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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.73 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.73, Normalized Version
T01n0026_p0571b25(00)║
T01n0026_p0571b26(00)║中阿含經卷第二十三
T01n0026_p0571b27(00)║
T01n0026_p0571b28(00)║ 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T01n0026_p0571b29(00)║ （八九）穢品比丘請經第三(第二小土城誦)
T01n0026_p0571c01(00)║我聞如是： 一時，佛遊王舍城，
T01n0026_p0571c02(05)║在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。 爾時，
T01n0026_p0571c03(03)║尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！
T01n0026_p0571c04(07)║若有比丘請諸比丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。
T01n0026_p0571c05(02)║所以者何？諸賢！或有一人戾語，成就戾語法，
T01n0026_p0571c06(01)║成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、
T01n0026_p0571c07(01)║不訶而難彼人。諸賢！
T01n0026_p0571c08(10)║何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、
T01n0026_p0571c09(02)║不訶而難彼人。諸賢！或有一人惡欲、念欲。諸賢！
T01n0026_p0571c10(00)║若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。
T01n0026_p0571c11(03)║如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妒，
T01n0026_p0571c12(02)║無慚無愧，瞋弊惡意，瞋恚語言，訶比丘訶，
T01n0026_p0571c13(01)║訶比丘輕慢，訶比丘發露，
T01n0026_p0571c14(07)║更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，
T01n0026_p0571c15(01)║無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者，
T01n0026_p0571c16(00)║是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。
T01n0026_p0571c17(02)║若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、
T01n0026_p0571c18(01)║不訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。 「諸賢！
T01n0026_p0571c19(00)║若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、
T01n0026_p0571c20(00)║念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，
T01n0026_p0571c21(02)║不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是染行染、
T01n0026_p0571c22(00)║不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妒，無慚無愧，
T01n0026_p0571c23(01)║瞋弊惡意，瞋瞋語言，訶比丘，訶比丘輕慢，
T01n0026_p0571c24(00)║訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、
T01n0026_p0571c25(00)║憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。
T01n0026_p0571c26(01)║諸賢！若有人無恩、不知恩者，我不愛彼；
T01n0026_p0571c27(01)║若我無恩、不知恩者，彼亦不愛我。
T01n0026_p0571c28(04)║比丘如是觀，不行無恩、不知恩者，當學如是。 「諸賢！
T01n0026_p0571c29(00)║若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，
T01n0026_p0572a01(00)║莫難於我。所以者何？諸賢！
T01n0026_p0572a02(05)║或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，
T01n0026_p0572a03(04)║諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！
T01n0026_p0572a04(03)║何者善語法？若有成就善語法者，
T01n0026_p0572a05(06)║諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！
T01n0026_p0572a06(04)║或有一人不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、
T01n0026_p0572a07(02)║不念欲者，是謂善語法。如是不染行染、
T01n0026_p0572a08(02)║不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，
T01n0026_p0572a09(04)║不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，
T01n0026_p0572a10(00)║不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，
T01n0026_p0572a11(03)║不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，
T01n0026_p0572a12(01)║不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！
T01n0026_p0572a13(02)║若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！
T01n0026_p0572a14(00)║是謂諸善語法。若有成就善語法者，
T01n0026_p0572a15(01)║諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！
T01n0026_p0572a16(00)║比丘者當自思量。 「諸賢！若有人不惡欲、
T01n0026_p0572a17(01)║不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，
T01n0026_p0572a18(01)║彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、
T01n0026_p0572a19(03)║不念欲者，當學如是。如是不染行染、
T01n0026_p0572a20(04)║不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，
T01n0026_p0572a21(00)║不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，
T01n0026_p0572a22(01)║不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，
T01n0026_p0572a23(05)║不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，
T01n0026_p0572a24(02)║不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！
T01n0026_p0572a25(03)║若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人；
T01n0026_p0572a26(04)║若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，
T01n0026_p0572a27(02)║不無恩、不知恩者，當學如是。 「諸賢！
T01n0026_p0572a28(04)║若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，
T01n0026_p0572a29(02)║為不惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，
T01n0026_p0572b01(04)║則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！
T01n0026_p0572b02(01)║若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，
T01n0026_p0572b03(03)║即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！
T01n0026_p0572b04(01)║猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。
T01n0026_p0572b05(01)║諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，
T01n0026_p0572b06(02)║便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，
T01n0026_p0572b07(03)║即便歡悅我面清淨，是故歡悅。 「諸賢！若比丘觀時，
T01n0026_p0572b08(00)║則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，
T01n0026_p0572b09(03)║便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、
T01n0026_p0572b10(01)║不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，
T01n0026_p0572b11(01)║是故歡悅。如是我為染行染，為不染行染；
T01n0026_p0572b12(00)║為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，
T01n0026_p0572b13(00)║為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妒，
T01n0026_p0572b14(05)║為不慳貪嫉妒；為無慚無愧，為不無慚無愧；
T01n0026_p0572b15(04)║為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語言，
T01n0026_p0572b16(04)║為不瞋瞋語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；
T01n0026_p0572b17(03)║為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，
T01n0026_p0572b18(00)║為不訶比丘發露；為更互相避，
T01n0026_p0572b19(04)║為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、
T01n0026_p0572b20(00)║憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；
T01n0026_p0572b21(03)║為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、
T01n0026_p0572b22(02)║不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時，
T01n0026_p0572b23(00)║則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，
T01n0026_p0572b24(03)║便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、
T01n0026_p0572b25(02)║不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，
T01n0026_p0572b26(02)║是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，
T01n0026_p0572b27(04)║則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，
T01n0026_p0572b28(01)║則不歡悅，便求欲洗。諸賢！
T01n0026_p0572b29(07)║若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。 「諸賢！
T01n0026_p0572c01(00)║如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，
T01n0026_p0572c02(00)║則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，
T01n0026_p0572c03(01)║則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，
T01n0026_p0572c04(03)║我自清淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，
T01n0026_p0572c05(03)║便得歡喜。因歡喜故，便得止身。因止身故，
T01n0026_p0572c06(02)║便得覺樂。因覺樂故，便得定心。諸賢！
T01n0026_p0572c07(04)║多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真。因見如實、
T01n0026_p0572c08(00)║知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。
T01n0026_p0572c09(01)║因無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，
T01n0026_p0572c10(00)║生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，
T01n0026_p0572c11(02)║知如真。」 尊者大目揵連所說如是。
T01n0026_p0572c12(06)║彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0572c13(00)║比丘請經第三竟(千五百六十三字)
T01n0026_p0572c14(00)║ （九○）中阿含穢品
T01n0026_p0572c15(11)║ 知法經第四(第二小土城誦) 我聞如是：一時，
T01n0026_p0572c16(09)║佛遊拘舍彌在瞿師羅園。 爾時，尊者周那告諸比丘：
T01n0026_p0572c17(06)║「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』
T01n0026_p0572c18(00)║然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、
T01n0026_p0572c19(01)║恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，
T01n0026_p0572c20(02)║無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。
T01n0026_p0572c21(02)║
T01n0026_p0572c22(18)║諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心生增伺而住，
T01n0026_p0572c23(00)║如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、
T01n0026_p0572c24(00)║無慚、無愧，無惡欲、惡見。
T01n0026_p0572c25(08)║所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。 「諸賢！
T01n0026_p0572c26(05)║猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，
T01n0026_p0572c27(05)║又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、
T01n0026_p0572c28(01)║水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。
T01n0026_p0572c29(04)║諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，
T01n0026_p0573a01(00)║亦無國封說有國封，
T01n0026_p0573a02(07)║又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，
T01n0026_p0573a03(00)║無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！
T01n0026_p0573a04(03)║若有比丘作如是說：
T01n0026_p0573a05(11)║『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心生惡增伺而住，
T01n0026_p0573a06(02)║如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、
T01n0026_p0573a07(01)║無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、
T01n0026_p0573a08(02)║惡見而住。
T01n0026_p0573a09(14)║諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
T01n0026_p0573a10(11)║所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、
T01n0026_p0573a11(00)║不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、
T01n0026_p0573a12(01)║惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、
T01n0026_p0573a13(00)║無餘涅槃。 「諸賢！或有比丘不作是說：
T01n0026_p0573a14(02)║『我知諸法所可知法而無增伺。』
T01n0026_p0573a15(05)║然彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、
T01n0026_p0573a16(01)║不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，
T01n0026_p0573a17(00)║然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。
T01n0026_p0573a18(03)║
T01n0026_p0573a19(18)║諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。
T01n0026_p0573a20(14)║所以者何？以彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、
T01n0026_p0573a21(01)║欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。
T01n0026_p0573a22(06)║所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。 「諸賢！
T01n0026_p0573a23(02)║猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，
T01n0026_p0573a24(01)║又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、
T01n0026_p0573a25(00)║真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，
T01n0026_p0573a26(03)║亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：
T01n0026_p0573a27(04)║『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，
T01n0026_p0573a28(02)║又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、
T01n0026_p0573a29(00)║琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』
T01n0026_p0573b01(01)║如是。諸賢！若有比丘不作是說：
T01n0026_p0573b02(05)║『我知諸法所可知法而無增伺。』
T01n0026_p0573b03(08)║然彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、
T01n0026_p0573b04(00)║慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，
T01n0026_p0573b05(02)║然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。
T01n0026_p0573b06(05)║諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。
T01n0026_p0573b07(02)║所以者何？以彼賢者心向增伺盡、無餘涅槃，
T01n0026_p0573b08(01)║如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、
T01n0026_p0573b09(00)║無愧，無惡欲、惡見。
T01n0026_p0573b10(11)║所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」 尊者周那所說如是。
T01n0026_p0573b11(01)║彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0573b12(00)║知法經第四竟(八百八十一字)
T01n0026_p0573b13(00)║ （九一）中阿含穢品
T01n0026_p0573b14(10)║ 周那問見經第五(第二小土城誦)
T01n0026_p0573b15(00)║我聞如是： 一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。
T01n0026_p0573b16(00)║於是，尊者大周那則於晡時從宴坐起，
T01n0026_p0573b17(00)║往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！
T01n0026_p0573b18(00)║世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，
T01n0026_p0573b19(00)║有人、有壽、有命、有世。世尊！云何知，
T01n0026_p0573b20(02)║云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，
T01n0026_p0573b21(01)║不受耶？」 彼時，世尊告曰：「周那！
T01n0026_p0573b22(06)║世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、
T01n0026_p0573b23(00)║有世。周那！若使諸法滅盡無餘者，
T01n0026_p0573b24(02)║如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，
T01n0026_p0573b25(03)║而令餘見不續、不受，當學漸損。 「周那！於聖法、
T01n0026_p0573b26(01)║律中，何者漸損？比丘者，離欲、離惡不善之法，
T01n0026_p0573b27(00)║至得第四禪成就遊，彼作是念：『我行漸損。』
T01n0026_p0573b28(00)║周那！於聖法、律中，不但是漸損，
T01n0026_p0573b29(04)║有四增上心現法樂居，行者從是起而復還入，
T01n0026_p0573c01(01)║彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，
T01n0026_p0573c02(01)║不但是漸損，比丘者度一切色想，
T01n0026_p0573c03(04)║至得非有想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』
T01n0026_p0573c04(00)║周那！於聖法、律中不但是漸損，
T01n0026_p0573c05(04)║有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，
T01n0026_p0573c06(00)║彼作是念：『我行漸損。』 「周那！於聖法、
T01n0026_p0573c07(03)║律中不但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、
T01n0026_p0573c08(00)║念欲，當學漸損。周那！他有害意瞋，
T01n0026_p0573c09(03)║我無害意瞋，當學漸損。周那！他有殺生、不與取、
T01n0026_p0573c10(01)║非梵行，我無非梵行，當學漸損。周那！
T01n0026_p0573c11(02)║他有增伺、諍意、睡眠所纏、調、貢高而有疑惑，
T01n0026_p0573c12(01)║我無疑惑，當學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、
T01n0026_p0573c13(00)║欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，當學漸損。周那！
T01n0026_p0573c14(00)║他有慢，我無慢，當學漸損。周那！
T01n0026_p0573c15(03)║他有增慢，我無增慢，當學漸損。周那！他不多聞，
T01n0026_p0573c16(00)║我有多聞，當學漸損。周那！
T01n0026_p0573c17(05)║他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。周那！
T01n0026_p0573c18(03)║他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。周那！
T01n0026_p0573c19(00)║他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，
T01n0026_p0573c20(01)║當學漸損。周那！他有不信、懈怠、無念、
T01n0026_p0573c21(03)║無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。 「周那！
T01n0026_p0573c22(03)║若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，
T01n0026_p0573c23(01)║況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，
T01n0026_p0573c24(01)║我無惡欲、念欲，當發心。周那！他有害意瞋，
T01n0026_p0573c25(00)║我無害意瞋，當發心。周那！他有殺生、
T01n0026_p0573c26(02)║不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。周那！
T01n0026_p0573c27(02)║他有增伺、諍意、睡眠所纏、調、貢高而有疑惑，
T01n0026_p0573c28(01)║我無疑惑，當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、
T01n0026_p0573c29(00)║無慚、無愧，我有慚愧，當發心。周那！
T01n0026_p0574a01(01)║他有慢，我無慢，當發心。周那！他有增慢，
T01n0026_p0574a02(01)║我無增慢，當發心。周那！他不多聞，
T01n0026_p0574a03(03)║我有多聞，當發心。周那！他不觀諸善法，
T01n0026_p0574a04(03)║我觀諸善法，當發心。周那！他行非法惡行，
T01n0026_p0574a05(03)║我行是法妙行，當發心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、
T01n0026_p0574a06(00)║綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。周那！
T01n0026_p0574a07(03)║他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，
T01n0026_p0574a08(01)║當發心。 「周那！猶如惡道與正道對，
T01n0026_p0574a09(04)║猶如惡度與正度對。如是，周那！
T01n0026_p0574a10(08)║惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、
T01n0026_p0574a11(01)║不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、
T01n0026_p0574a12(01)║睡眠、調、貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、
T01n0026_p0574a13(01)║諛諂、欺誑、無慚、無愧者與慚愧為對。
T01n0026_p0574a14(03)║慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。
T01n0026_p0574a15(03)║不多聞者與多聞為對。
T01n0026_p0574a16(10)║不觀諸善法者與觀諸善法為對。
T01n0026_p0574a17(13)║行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、
T01n0026_p0574a18(07)║惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、
T01n0026_p0574a19(07)║惡慧者與善慧為對。 「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處。
T01n0026_p0574a20(01)║或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！
T01n0026_p0574a21(02)║惡欲者，以非惡欲為昇上。害意瞋者，
T01n0026_p0574a22(03)║以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者，
T01n0026_p0574a23(02)║以梵行為昇上。增伺、諍意、睡眠、調、貢高、疑惑者，
T01n0026_p0574a24(00)║以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、
T01n0026_p0574a25(02)║無愧者，以慚愧為昇上。慢者，以不慢為昇上。
T01n0026_p0574a26(00)║增慢者，以不增慢為昇上。不多聞者，
T01n0026_p0574a27(02)║以多聞為昇上。不觀諸善法者，
T01n0026_p0574a28(06)║以觀諸善法為昇上。行非法惡行者，
T01n0026_p0574a29(08)║以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，
T01n0026_p0574b01(04)║以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，
T01n0026_p0574b02(04)║以善慧為昇上。 「周那！若有不自調御，
T01n0026_p0574b03(05)║他不調御欲調御者，終無是處。自沒溺，
T01n0026_p0574b04(06)║他沒溺欲拔出者，終無是處。自不般涅槃，
T01n0026_p0574b05(06)║他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，
T01n0026_p0574b06(01)║他不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，
T01n0026_p0574b07(01)║他沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，
T01n0026_p0574b08(02)║他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。如是。周那！
T01n0026_p0574b09(00)║惡欲者，以非惡欲為般涅槃。害意瞋者，
T01n0026_p0574b10(01)║以不害意瞋為般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，
T01n0026_p0574b11(00)║以梵行為般涅槃。增伺、諍意、睡眠、調、貢高、
T01n0026_p0574b12(00)║疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、
T01n0026_p0574b13(00)║無慚、無愧者，以慚愧為般涅槃。慢者，
T01n0026_p0574b14(02)║以不慢為般涅槃。增慢者，
T01n0026_p0574b15(07)║以不增慢為般涅槃。不多聞者，以多聞為般涅槃。
T01n0026_p0574b16(04)║不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃。
T01n0026_p0574b17(05)║行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、
T01n0026_p0574b18(01)║麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、
T01n0026_p0574b19(01)║懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。
T01n0026_p0574b20(02)║「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，
T01n0026_p0574b21(00)║已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法。
T01n0026_p0574b22(01)║如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，
T01n0026_p0574b23(02)║求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
T01n0026_p0574b24(02)║汝等亦當復自作，
T01n0026_p0574b25(10)║至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，
T01n0026_p0574b26(02)║莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」
T01n0026_p0574b27(03)║ 佛說如是。尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，
T01n0026_p0574b28(02)║歡喜奉行。
T01n0026_p0574b29(00)║周那問見經第五竟(千五百七十五字)
T01n0026_p0574c01(00)║ （九二）中阿含穢品
T01n0026_p0574c02(10)║ 青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)
T01n0026_p0574c03(00)║我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，
T01n0026_p0574c04(05)║在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，
T01n0026_p0574c05(00)║不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；
T01n0026_p0574c06(02)║或有法不從身口滅，但以慧見滅。
T01n0026_p0574c07(05)║「云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿，
T01n0026_p0574c08(00)║具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：
T01n0026_p0574c09(02)║『賢者！不善身行充滿，具足受持，
T01n0026_p0574c10(06)║何為著身？賢者！可捨不善身行，修習善身行。』
T01n0026_p0574c11(03)║彼於後時，捨不善身行，修習善身行，
T01n0026_p0574c12(05)║是謂法從身滅，不從口滅。 「云何法從口滅，
T01n0026_p0574c13(06)║不從身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，
T01n0026_p0574c14(03)║諸比丘見已呵彼比丘：『賢者！不善口行充滿，
T01n0026_p0574c15(03)║具足受持，何為著口？賢者！可捨不善口行，
T01n0026_p0574c16(02)║修習善口行。』彼於後時，捨不善口行，
T01n0026_p0574c17(04)║修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。
T01n0026_p0574c18(06)║「云何法不從身口滅，但以慧見滅？增伺不從身口滅，
T01n0026_p0574c19(00)║但以慧見滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、
T01n0026_p0574c20(00)║慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，惡欲、惡見，
T01n0026_p0574c21(03)║不從身口滅，但以慧見滅。是謂法不從身口滅，
T01n0026_p0574c22(00)║但以慧見滅。 「如來或有觀，觀他人心，
T01n0026_p0574c23(01)║知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，
T01n0026_p0574c24(01)║修戒、修心、修慧，得滅增伺。
T01n0026_p0574c25(08)║所以者何？以此人心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、
T01n0026_p0574c26(01)║不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，得滅惡欲、
T01n0026_p0574c27(01)║惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。
T01n0026_p0574c28(00)║知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，
T01n0026_p0574c29(01)║修戒、修心、修慧，得滅增伺。
T01n0026_p0575a01(08)║所以者何？以此人心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、
T01n0026_p0575a02(00)║不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，得滅惡欲、
T01n0026_p0575a03(00)║惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、
T01n0026_p0575a04(02)║惡見而住。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，
T01n0026_p0575a05(01)║出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，
T01n0026_p0575a06(01)║出世間行，不著世間法。所以者何？如來．
T01n0026_p0575a07(02)║無所著．等正覺，出一切世間。」 爾時，
T01n0026_p0575a08(06)║尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！
T01n0026_p0575a09(00)║此經當名何？云何受持？」 於是，世尊告曰：
T01n0026_p0575a10(02)║「阿難！此經名為“青白蓮華喻”，
T01n0026_p0575a11(06)║汝當如是善受持誦。」 爾時，世尊告諸比丘：
T01n0026_p0575a12(07)║「汝等當共受此青白蓮花喻經，誦習守持。
T01n0026_p0575a13(08)║所以者何？此青白蓮華喻經，如法有義，是梵行本，致通、致覺，
T01n0026_p0575a14(00)║亦致涅槃。若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，
T01n0026_p0575a15(00)║至信、捨家、無家、學道者，
T01n0026_p0575a16(08)║應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」 佛說如是。
T01n0026_p0575a17(07)║尊者阿難及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0575a18(00)║青白蓮華喻經第六竟(七百三字)
T01n0026_p0575a19(00)║ （九三）中阿含穢品
T01n0026_p0575a20(11)║ 水淨梵志經第七(第二小土城誦)
T01n0026_p0575a21(00)║我聞如是： 一時，佛遊鬱鞞羅尼連然河岸，
T01n0026_p0575a22(01)║在阿耶和羅尼拘類樹下，初得道時。 於是，
T01n0026_p0575a23(01)║有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛所。
T01n0026_p0575a24(02)║世尊遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，
T01n0026_p0575a25(03)║告諸比丘：「若有二十一穢污於心者，必至惡處，
T01n0026_p0575a26(00)║生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、
T01n0026_p0575a27(02)║非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、
T01n0026_p0575a28(01)║睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、
T01n0026_p0575a29(02)║不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、
T01n0026_p0575b01(00)║無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、
T01n0026_p0575b02(02)║慢傲心穢、放逸心穢。
T01n0026_p0575b03(10)║若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
T01n0026_p0575b04(07)║猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、
T01n0026_p0575b05(03)║或以土漬極浣，令淨此垢膩衣。染家雖治，
T01n0026_p0575b06(03)║或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，
T01n0026_p0575b07(03)║然此污衣故有穢色。如是，
T01n0026_p0575b08(09)║若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
T01n0026_p0575b09(07)║云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、
T01n0026_p0575b10(01)║貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、
T01n0026_p0575b11(00)║瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、
T01n0026_p0575b12(03)║欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、
T01n0026_p0575b13(02)║大慢心穢、慢傲心穢、放逸心穢。
T01n0026_p0575b14(07)║若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。
T01n0026_p0575b15(05)║「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
T01n0026_p0575b16(02)║云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、
T01n0026_p0575b17(00)║邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、
T01n0026_p0575b18(00)║疑惑心穢、瞋纏心穢、不語心心穢、慳心穢、
T01n0026_p0575b19(01)║嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、
T01n0026_p0575b20(00)║慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。
T01n0026_p0575b21(02)║若有此二十一穢不污心者，必至善處，
T01n0026_p0575b22(03)║生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，
T01n0026_p0575b23(00)║或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨；
T01n0026_p0575b24(00)║此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、
T01n0026_p0575b25(01)║或以澡豆、或以土漬極浣令淨，
T01n0026_p0575b26(05)║然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。
T01n0026_p0575b27(08)║如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
T01n0026_p0575b28(04)║云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、
T01n0026_p0575b29(02)║邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、
T01n0026_p0575c01(02)║疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、
T01n0026_p0575c02(01)║欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、
T01n0026_p0575c03(00)║大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。
T01n0026_p0575c04(05)║若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。
T01n0026_p0575c05(02)║「若知邪見是心穢者，知已便斷。
T01n0026_p0575c06(05)║如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、
T01n0026_p0575c07(00)║睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、
T01n0026_p0575c08(01)║不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、
T01n0026_p0575c09(00)║無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、
T01n0026_p0575c10(03)║憍傲心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，
T01n0026_p0575c11(03)║彼心與慈俱，遍滿十方成就遊。如是二三四方、
T01n0026_p0575c12(01)║四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、
T01n0026_p0575c13(01)║無諍，極廣甚大，無量善修，
T01n0026_p0575c14(07)║遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、
T01n0026_p0575c15(00)║無諍，極廣甚大，無量善修，
T01n0026_p0575c16(07)║遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」 爾時，
T01n0026_p0575c17(00)║梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」
T01n0026_p0575c18(01)║ 世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，
T01n0026_p0575c19(03)║彼得何等？」 梵志答曰：「瞿曇！彼多水河者，
T01n0026_p0575c20(03)║此是世間齋潔之相、度相、福相。瞿曇！
T01n0026_p0575c21(05)║若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」 爾時，
T01n0026_p0575c22(04)║世尊為彼梵志而說頌曰：
T01n0026_p0575c23(00)║「妙好首梵志， 若入多水河，
T01n0026_p0575c24(00)║是愚常遊戲， 不能淨黑業。
T01n0026_p0575c25(00)║好首何往泉， 何義多水河，
T01n0026_p0575c26(00)║人作不善業， 清水何所益？
T01n0026_p0575c27(00)║淨者無垢穢， 淨者常說戒，
T01n0026_p0575c28(00)║淨者清白業， 常得清淨行。
T01n0026_p0575c29(00)║若汝不殺生， 常不與不取，
T01n0026_p0576a01(00)║真諦不妄語， 常正念正知。
T01n0026_p0576a02(00)║梵志如是學， 一切眾生安，
T01n0026_p0576a03(00)║梵志何還家， 家泉無所淨。
T01n0026_p0576a04(00)║梵志汝當學， 淨洗以善法，
T01n0026_p0576a05(00)║何須弊惡水， 但去身體垢。」
T01n0026_p0576a06(00)║梵志白佛曰： 「我亦作是念，
T01n0026_p0576a07(00)║淨洗以善法， 何須弊惡水。」
T01n0026_p0576a08(00)║梵志聞佛教， 心中大歡喜，
T01n0026_p0576a09(00)║即時禮佛足， 歸命佛法眾。
T01n0026_p0576a10(00)║梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。
T01n0026_p0576a11(02)║我今自歸佛、法及比丘眾，
T01n0026_p0576a12(08)║唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
T01n0026_p0576a13(03)║ 佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，
T01n0026_p0576a14(02)║歡喜奉行。
T01n0026_p0576a15(00)║水淨梵志經第七竟(一千二百一十字)
T01n0026_p0576a16(00)║ （九四）中阿含穢品
T01n0026_p0576a17(10)║ 黑比丘經第八(第二小土城誦)
T01n0026_p0576a18(00)║我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，
T01n0026_p0576a19(05)║在東園鹿母堂。 是時，黑比丘鹿母子常[喜/心]鬥諍，
T01n0026_p0576a20(03)║往詣佛所。世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，
T01n0026_p0576a21(02)║告諸比丘：「或有一人常喜鬥諍，不稱止諍。
T01n0026_p0576a22(02)║若有一人常喜鬥諍，不稱止諍者，此法不可樂，
T01n0026_p0576a23(00)║不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，
T01n0026_p0576a24(01)║不能令修習，不能令攝持，
T01n0026_p0576a25(05)║不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
T01n0026_p0576a26(02)║「或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，
T01n0026_p0576a27(00)║不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛[喜/心]，
T01n0026_p0576a28(00)║不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，
T01n0026_p0576a29(00)║不能令攝持，不能令得沙門，
T01n0026_p0576b01(03)║不能令得一意，不能令得涅槃。 「或有一人犯戒、
T01n0026_p0576b02(00)║越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒。
T01n0026_p0576b03(04)║若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，
T01n0026_p0576b04(02)║此法不可樂，不可愛[喜/心]，不能令愛念、
T01n0026_p0576b05(03)║不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，
T01n0026_p0576b06(03)║不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
T01n0026_p0576b07(00)║「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、
T01n0026_p0576b08(02)║有諛諂欺誑、有無慚無愧，不稱慚愧。
T01n0026_p0576b09(04)║若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、
T01n0026_p0576b10(00)║有無慚無愧、不稱慚愧者，此法不可樂，
T01n0026_p0576b11(00)║不可愛[喜/心]，不能令愛念，不能令敬重，
T01n0026_p0576b12(01)║不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，
T01n0026_p0576b13(00)║不能令得一意，不能令得涅槃。
T01n0026_p0576b14(04)║「或有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行。
T01n0026_p0576b15(02)║若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，
T01n0026_p0576b16(00)║此法不可樂，不可愛[喜/心]，不能令愛念，
T01n0026_p0576b17(01)║不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，
T01n0026_p0576b18(01)║不能令得沙門，不能令得一意，
T01n0026_p0576b19(03)║不能令得涅槃。 「或有一人不觀諸法，
T01n0026_p0576b20(04)║不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，
T01n0026_p0576b21(00)║此法不可樂，不可愛[喜/心]，不能令愛念，
T01n0026_p0576b22(01)║不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，
T01n0026_p0576b23(00)║不能令得沙門，不能令得一意，
T01n0026_p0576b24(03)║不能令得涅槃。 「或有一人不宴坐，不稱宴坐。
T01n0026_p0576b25(01)║若有一人不宴坐，不稱宴坐者，
T01n0026_p0576b26(04)║此法不可樂，不可愛[喜/心]，不能令愛念，不能令敬重，
T01n0026_p0576b27(00)║不能令修習，不能令攝持，
T01n0026_p0576b28(05)║不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。
T01n0026_p0576b29(02)║此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、
T01n0026_p0576c01(03)║禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。
T01n0026_p0576c02(01)║所以者何？彼人有此無量惡法，
T01n0026_p0576c03(06)║因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、
T01n0026_p0576c04(03)║禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：
T01n0026_p0576c05(04)║『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』
T01n0026_p0576c06(02)║然人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。
T01n0026_p0576c07(01)║所以者何？彼馬有惡法，謂極麤弊、不溫良故，
T01n0026_p0576c08(00)║令人不繫著安隱處，不與好飲食、
T01n0026_p0576c09(03)║不好看視。如是，此人雖作是念：『令諸梵行者供養、
T01n0026_p0576c10(00)║恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、
T01n0026_p0576c11(00)║禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，
T01n0026_p0576c12(00)║因彼有此無量惡法故，
T01n0026_p0576c13(07)║令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。 「或有一人不[喜/心]鬥諍，
T01n0026_p0576c14(01)║稱譽止諍。若有一人不[喜/心]鬥諍，稱譽止諍者，
T01n0026_p0576c15(00)║此法可樂、可愛、可[喜/心]，能令愛念，能令敬重，
T01n0026_p0576c16(00)║能令修習，能令攝持，能令得沙門，
T01n0026_p0576c17(02)║能令得一意，能令得涅槃。 「或有一人不惡欲，
T01n0026_p0576c18(01)║稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，
T01n0026_p0576c19(05)║稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可[喜/心]，能令愛念，
T01n0026_p0576c20(02)║能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，
T01n0026_p0576c21(00)║能令得一意，能令得涅槃。
T01n0026_p0576c22(07)║「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。
T01n0026_p0576c23(00)║若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、
T01n0026_p0576c24(01)║不污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，
T01n0026_p0576c25(01)║能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，
T01n0026_p0576c26(01)║能令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。
T01n0026_p0576c27(02)║「或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、
T01n0026_p0576c28(03)║無諛諂欺誑、無無慚無愧，稱譽慚愧。
T01n0026_p0576c29(05)║若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、
T01n0026_p0577a01(01)║無無慚無愧，稱譽慚愧者，此法可樂、可愛、
T01n0026_p0577a02(01)║可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，
T01n0026_p0577a03(02)║能令攝持，能令得沙門，能令得一意，
T01n0026_p0577a04(03)║能令得涅槃。 「或有一人經勞諸梵行，
T01n0026_p0577a05(05)║稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行，
T01n0026_p0577a06(05)║稱譽經勞諸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，
T01n0026_p0577a07(00)║能令敬重，能令修習，能令攝持，
T01n0026_p0577a08(04)║能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。
T01n0026_p0577a09(05)║「或有一人觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法，
T01n0026_p0577a10(00)║稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可[喜/心]，
T01n0026_p0577a11(02)║能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，
T01n0026_p0577a12(02)║能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。
T01n0026_p0577a13(03)║「或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，
T01n0026_p0577a14(02)║稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可[喜/心]，能令愛念，
T01n0026_p0577a15(00)║能令敬重，能令修習，能令攝持，
T01n0026_p0577a16(03)║能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。
T01n0026_p0577a17(03)║此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、
T01n0026_p0577a18(03)║禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。
T01n0026_p0577a19(02)║所以者何？彼人有此無量善法，
T01n0026_p0577a20(06)║因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。
T01n0026_p0577a21(00)║猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：
T01n0026_p0577a22(04)║『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』
T01n0026_p0577a23(02)║然人繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。
T01n0026_p0577a24(02)║所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，
T01n0026_p0577a25(01)║令人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。
T01n0026_p0577a26(01)║如是，此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、
T01n0026_p0577a27(00)║恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、
T01n0026_p0577a28(01)║禮事於彼。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，
T01n0026_p0577a29(01)║歡喜奉行。
T01n0026_p0577b01(00)║黑比丘經第八竟(一千五百二十七字)
T01n0026_p0577b02(00)║ （九五）中阿含穢品
T01n0026_p0577b03(10)║ 住法經第九(第二小土城誦)
T01n0026_p0577b04(00)║我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，
T01n0026_p0577b05(05)║在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、
T01n0026_p0577b06(00)║不增，我說住善法不退、不增，
T01n0026_p0577b07(06)║我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，
T01n0026_p0577b08(02)║若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，
T01n0026_p0577b09(05)║阿含及其所得，彼人於此法退、不住、不增，
T01n0026_p0577b10(05)║是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，
T01n0026_p0577b11(01)║若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、
T01n0026_p0577b12(04)║阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，
T01n0026_p0577b13(04)║是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，
T01n0026_p0577b14(00)║若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、
T01n0026_p0577b15(03)║阿含及其所得，彼人於此法增不退、不住，
T01n0026_p0577b16(03)║是謂增善法不退、不住。 「比丘者作如是觀，
T01n0026_p0577b17(03)║必多所饒益：『我為多行增伺，
T01n0026_p0577b18(08)║為多行無增伺？我為多行瞋恚心，
T01n0026_p0577b19(11)║為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調、
T01n0026_p0577b20(00)║貢高，為多行無調、貢高？我為多行疑惑，
T01n0026_p0577b21(01)║為多行無疑惑？我為多行身諍，
T01n0026_p0577b22(05)║為多行無身諍？我為多行穢污心，
T01n0026_p0577b23(09)║為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，
T01n0026_p0577b24(01)║為多行懈怠？我為多行念，
T01n0026_p0577b25(08)║為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，
T01n0026_p0577b26(02)║為多行無惡慧？』 「若比丘觀時，則知我多行增伺、
T01n0026_p0577b27(01)║瞋恚心、睡眠纏、調、貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、
T01n0026_p0577b28(00)║懈怠、無念、無定、多行惡慧者，
T01n0026_p0577b29(06)║彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，
T01n0026_p0577c01(01)║正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，
T01n0026_p0577c02(01)║急求方便救頭、救衣。
T01n0026_p0577c03(09)║如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，
T01n0026_p0577c04(03)║正念正智，忍不令退。 「若比丘觀時，
T01n0026_p0577c05(06)║則知我多行無貪伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、
T01n0026_p0577c06(01)║無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、
T01n0026_p0577c07(00)║有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，
T01n0026_p0577c08(00)║不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，
T01n0026_p0577c09(01)║學極精勤，正念正智，忍不令退。
T01n0026_p0577c10(05)║猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。
T01n0026_p0577c11(04)║如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，
T01n0026_p0577c12(02)║便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」
T01n0026_p0577c13(00)║佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0577c14(00)║住法經第九竟(六百三十一字)
T01n0026_p0577c15(00)║ （九六）中阿含穢品無經第十(第二小土城誦)
T01n0026_p0577c16(00)║我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，
T01n0026_p0577c17(05)║在勝林給孤獨園。 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！
T01n0026_p0577c18(01)║若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，
T01n0026_p0577c19(03)║已聞法者便忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，
T01n0026_p0577c20(00)║慧之所解，彼不復憶，知而不知。諸賢！
T01n0026_p0577c21(02)║是謂比丘、比丘尼淨法衰退。 「諸賢！若有比丘、
T01n0026_p0577c22(02)║比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，
T01n0026_p0577c23(01)║若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，
T01n0026_p0577c24(01)║彼常憶念，知而復知。是謂比丘、
T01n0026_p0577c25(06)║比丘尼淨法轉增。 「諸賢！比丘者當作如是觀：
T01n0026_p0577c26(05)║『我為有增伺，為無有增伺？我為有瞋恚心，
T01n0026_p0577c27(03)║為無有瞋恚心？我為有睡眠纏，
T01n0026_p0577c28(08)║為無有睡眠纏？我為有調、貢高，為無有調、貢高？我為有疑惑，
T01n0026_p0577c29(00)║為無有疑惑？我為有身諍，
T01n0026_p0578a01(07)║為無有身諍？我為有穢污心，為無有穢污心？我為有信，
T01n0026_p0578a02(01)║為無有信？我為有進，為無有進？我為有念，
T01n0026_p0578a03(01)║為無有念？我為有定，為無有定？我為有惡慧，
T01n0026_p0578a04(00)║為無有惡慧？』 「諸賢！若比丘觀時，
T01n0026_p0578a05(04)║則知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有調貢高、
T01n0026_p0578a06(01)║有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、
T01n0026_p0578a07(01)║無定，有惡慧者。諸賢！
T01n0026_p0578a08(09)║彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，
T01n0026_p0578a09(00)║忍不令退。諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，
T01n0026_p0578a10(01)║急求方便救頭、救衣。諸賢！
T01n0026_p0578a11(06)║如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，
T01n0026_p0578a12(00)║正念正智，忍不令退。 「諸賢！若比丘觀時，
T01n0026_p0578a13(01)║則知我無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、
T01n0026_p0578a14(01)║無調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，
T01n0026_p0578a15(00)║有信、有進、有念、有定、無惡慧者，
T01n0026_p0578a16(04)║彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，
T01n0026_p0578a17(03)║便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。
T01n0026_p0578a18(01)║猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。
T01n0026_p0578a19(00)║諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，
T01n0026_p0578a20(01)║修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，
T01n0026_p0578a21(02)║正念正智，忍不令退。」 尊者舍梨子所說如是，
T01n0026_p0578a22(01)║彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0578a23(00)║無經第十竟(五百六十八字)
T01n0026_p0578a24(00)║中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字)
T01n0026_p0578a25(00)║
T01n0026_p0578a26(23)║中阿含穢品第三竟(萬六千一百四十字)(第二小土城誦)
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