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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 25《起世因本經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 25 起世因本經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
T01n0025_p0382b19(00)║
T01n0025_p0382b20(00)║
T01n0025_p0382b21(00)║起世因本經卷第四
T01n0025_p0382b22(00)║
T01n0025_p0382b23(00)║ 隋天竺沙門達摩笈多譯
T01n0025_p0382b24(00)║地獄品下
T01n0025_p0382b25(00)║復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。
T01n0025_p0382b26(03)║諸眾生輩。生者有者乃至住者。
T01n0025_p0382b27(07)║以惡不善業果報故。從於東壁光炎出已。直射西壁。
T01n0025_p0382b28(03)║到已而住。從於西壁光焰出已。直射東壁。到已而住。
T01n0025_p0382b29(00)║從於南壁光焰出已。直射北壁。
T01n0025_p0382c01(05)║從於北壁光焰出已。直射南壁。從下向上。自上射下。
T01n0025_p0382c02(01)║縱橫交接。上下衝射。熱光赫焰。騰沸相激。
T01n0025_p0382c03(01)║彼等於中以此六種大猛火聚。擲諸眾生。
T01n0025_p0382c04(02)║以著其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。
T01n0025_p0382c05(02)║乃至略說。彼不善業。未畢未盡。於其中間。
T01n0025_p0382c06(02)║具足而受。
T01n0025_p0382c07(00)║復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。
T01n0025_p0382c08(03)║諸眾生輩。生者有者乃至住者。
T01n0025_p0382c09(07)║以惡不善業果報故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
T01n0025_p0382c10(00)║是時彼獄諸眾生輩。以見聞彼開門聲故。
T01n0025_p0382c11(01)║走向彼處。走已復走。大速疾走。
T01n0025_p0382c12(06)║我等今者至於彼處。決應得脫。我等今者達到彼處。
T01n0025_p0382c13(02)║應當大吉。彼等眾生。如是走時。走復走時。
T01n0025_p0382c14(02)║速疾走時。其身轉更熾然光焰。
T01n0025_p0382c15(07)║譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。
T01n0025_p0382c16(03)║更復轉然焰熾猛盛。如是如是。彼等走時。
T01n0025_p0382c17(03)║走已復走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。
T01n0025_p0382c18(03)║舉足之時。肉血離散。下足之時。其肉還生。
T01n0025_p0382c19(03)║又復彼等。如是奔走。欲近門時。為彼等故。
T01n0025_p0382c20(03)║門自然閉。眾生爾時。於彼獄中。
T01n0025_p0382c21(07)║熱鐵地上熾燃光焰。一向悶絕。覆面而踣。彼等於中。
T01n0025_p0382c22(03)║既覆踣已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
T01n0025_p0382c23(00)║燒筋已燒骨。燒骨已至髓。
T01n0025_p0382c24(06)║髓出已即時煙出。煙出已復出煙大出煙。彼等於中。
T01n0025_p0382c25(02)║乃至次第受極嚴苦。命既未終。略說如前。
T01n0025_p0382c26(02)║未盡彼惡不善之業。
T01n0025_p0382c27(11)║乃至往昔人非人身所作來者。於中具受。
T01n0025_p0382c28(00)║復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。
T01n0025_p0382c29(03)║諸眾生輩。生者有者乃至住者。
T01n0025_p0383a01(07)║以諸不善業果報故。經無量時長遠道中。
T01n0025_p0383a02(08)║是時彼獄南門西門乃至北門。還如是開。時彼地獄諸眾生輩。
T01n0025_p0383a03(00)║聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
T01n0025_p0383a04(00)║作如是念。我等今者。當於此處。必應得脫。
T01n0025_p0383a05(00)║我等於今定當脫了。彼等如是大馳走時。
T01n0025_p0383a06(00)║其身轉復熾然猛烈。
T01n0025_p0383a07(09)║譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。
T01n0025_p0383a08(01)║如是如是。彼等眾生。走已復走。乃至大走。
T01n0025_p0383a09(01)║作是走時。彼等身分。轉更熾燃。舉擲足時。
T01n0025_p0383a10(01)║肉血俱散。欲下足時。肉血還生。及到門時。
T01n0025_p0383a11(01)║彼門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焰盛。
T01n0025_p0383a12(01)║專一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。
T01n0025_p0383a13(01)║彼等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。
T01n0025_p0383a14(01)║次燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。
T01n0025_p0383a15(01)║洞然煙出。其煙蓬勃。復出赤光。煙煙相雜。
T01n0025_p0383a16(00)║熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略說如前。
T01n0025_p0383a17(00)║乃至壽命未得終盡。
T01n0025_p0383a18(09)║惡不善業未滅未離未變未散。乃至往昔若人非人身造作者。
T01n0025_p0383a19(02)║一切悉受。
T01n0025_p0383a20(00)║復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有眾生。
T01n0025_p0383a21(00)║乃至住者。以諸不善業果報故。
T01n0025_p0383a22(05)║為彼地獄火所燒時。眼所見色。皆是意中所不喜色。
T01n0025_p0383a23(00)║有意喜者而不現前。非意所好。非是好者。
T01n0025_p0383a24(00)║不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
T01n0025_p0383a25(00)║鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
T01n0025_p0383a26(00)║皆是意中所不喜法。若非意喜。
T01n0025_p0383a27(03)║非可愛法。而來現前。凡有境界皆是不善。
T01n0025_p0383a28(03)║彼等於中。以是因緣。恒受極重苦惱麤澀。
T01n0025_p0383a29(03)║其色惡故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。
T01n0025_p0383b01(03)║惡不善業。未沒未滅。
T01n0025_p0383b02(12)║若於往昔人非人身造作一切諸惡業者。悉皆具受。
T01n0025_p0383b03(00)║復次諸比丘。更何因緣。
T01n0025_p0383b04(07)║彼阿毘脂大地獄者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。
T01n0025_p0383b05(04)║其阿毘脂大地獄中。於一切時。
T01n0025_p0383b06(09)║無有須臾得暫受樂乃至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。
T01n0025_p0383b07(02)║為阿毘脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。
T01n0025_p0383b08(02)║彼大地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。
T01n0025_p0383b09(03)║乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。
T01n0025_p0383b10(03)║走已復走。乃至大走。
T01n0025_p0383b11(12)║欲求屋宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。
T01n0025_p0383b12(01)║入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄。
T01n0025_p0383b13(02)║具受眾苦。彼處命終。此中世尊。說如是偈。
T01n0025_p0383b14(00)║ 若人身口意造業 作已向於惡道中
T01n0025_p0383b15(00)║ 如是當生活地獄 其中可畏毛豎處
T01n0025_p0383b16(00)║ 經歷無數千億年 死已須臾還復活
T01n0025_p0383b17(00)║ 怨讎各各相報對 此由眾生更相殺
T01n0025_p0383b18(00)║ 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞眾
T01n0025_p0383b19(00)║ 此等皆當墮黑繩 彼處受苦極嚴劇
T01n0025_p0383b20(00)║ 教他正行令邪曲 見人友善必破壞
T01n0025_p0383b21(00)║ 彼等皆墮黑繩獄 兩舌惡口多妄語
T01n0025_p0383b22(00)║ 樂作三種重惡業 不修三種善根芽
T01n0025_p0383b23(00)║ 此癡人輩墮合獄 彼等於中久受苦
T01n0025_p0383b24(00)║ 或害羊馬及諸牛 種種雜獸雞豬等
T01n0025_p0383b25(00)║ 并殺諸餘蟲蟻類 彼等墮於合獄中
T01n0025_p0383b26(00)║ 世間怖畏相多種 以此逼切惱人故
T01n0025_p0383b27(00)║ 彼墮磑山等獄中 搥押臼杵舂擣苦
T01n0025_p0383b28(00)║ 貪欲恚癡惡使故 迴轉正理令別異
T01n0025_p0383b29(00)║ 判是作非乖法律 彼為刀劍輪所傷
T01n0025_p0383c01(00)║ 若倚強勢劫奪他 有力無力皆悉取
T01n0025_p0383c02(00)║ 故作如是諸逼切 彼為鐵象所蹴蹋
T01n0025_p0383c03(00)║ 若樂殺害諸眾生 身手血塗心嚴惡
T01n0025_p0383c04(00)║ 常行如是不淨業 彼等當生叫喚中
T01n0025_p0383c05(00)║ 諸種觸惱眾生故 於叫喚獄多被煮
T01n0025_p0383c06(00)║ 彼中復有大叫喚 此由諂曲奸猾心
T01n0025_p0383c07(00)║ 諸見調林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
T01n0025_p0383c08(00)║ 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
T01n0025_p0383c09(00)║ 若至此大叫喚中 熾然鐵城毛豎處
T01n0025_p0383c10(00)║ 其中鐵堂及鐵屋 所來入者悉燒然
T01n0025_p0383c11(00)║ 若作世間諸事中 多諸惱亂眾生者
T01n0025_p0383c12(00)║ 彼等當生熱惱獄 受諸熱惱無量時
T01n0025_p0383c13(00)║ 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
T01n0025_p0383c14(00)║ 若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱中
T01n0025_p0383c15(00)║ 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
T01n0025_p0383c16(00)║ 如是之事喜作者 彼皆當入熱惱獄
T01n0025_p0383c17(00)║ 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
T01n0025_p0383c18(00)║ 或復害於其餘尊 墮熱惱中常被煮
T01n0025_p0383c19(00)║ 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
T01n0025_p0383c20(00)║ 如是人向阿毘脂 當受無量眾苦惱
T01n0025_p0383c21(00)║ 若說正法為非法 說諸非法為正法
T01n0025_p0383c22(00)║ 既無增益於善者 彼等皆當入阿毘
T01n0025_p0383c23(00)║ 活及黑繩此兩獄 合會叫喚三為五
T01n0025_p0383c24(00)║ 熱惱大熱共成七 其阿毘脂為第八
T01n0025_p0383c25(00)║ 此等八是大地獄 嚴熾苦切難忍受
T01n0025_p0383c26(00)║ 惡業之人所作故 其中小獄有十六
T01n0025_p0383c27(00)║爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。作如是言。
T01n0025_p0383c28(00)║汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。
T01n0025_p0383c29(01)║別更復有十地獄住。何等為十。
T01n0025_p0384a01(06)║所謂頞浮陀地獄。泥囉浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。
T01n0025_p0384a02(00)║阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優缽羅地獄。
T01n0025_p0384a03(00)║波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。
T01n0025_p0384a04(00)║諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。
T01n0025_p0384a05(02)║諸比丘。何因何緣。其頞浮陀地獄。
T01n0025_p0384a06(05)║名為頞浮陀也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸眾生輩。
T01n0025_p0384a07(00)║有得如是色身形體。譬如泡沫。
T01n0025_p0384a08(05)║是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣。其泥囉浮陀。
T01n0025_p0384a09(00)║名為泥囉浮陀也。諸比丘。
T01n0025_p0384a10(06)║彼泥囉浮陀地獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。
T01n0025_p0384a11(01)║譬如肉片。是故名為泥囉浮陀也。
T01n0025_p0384a12(05)║又復於中何因何緣。其阿呼地獄。名為阿呼也。諸比丘。
T01n0025_p0384a13(00)║彼阿呼大地獄中。諸眾生輩。
T01n0025_p0384a14(06)║受於嚴苦逼切之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。
T01n0025_p0384a15(02)║是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣。
T01n0025_p0384a16(03)║其呼呼婆名為呼呼婆也。諸比丘。
T01n0025_p0384a17(06)║彼呼呼婆地獄之中。諸眾生輩。為彼地獄極苦所逼切時。
T01n0025_p0384a18(01)║叫喚唱言呼呼婆。是故名為呼呼婆也。
T01n0025_p0384a19(03)║又復於中何因何緣。其阿吒吒地獄。
T01n0025_p0384a20(05)║名為阿吒吒也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸眾生輩。
T01n0025_p0384a21(00)║以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。
T01n0025_p0384a22(02)║亦不能自口中出舌。是故名為阿吒吒也。
T01n0025_p0384a23(03)║又復於中何因何緣。其搔揵提迦名為搔揵提迦也。
T01n0025_p0384a24(00)║諸比丘。彼搔揵提迦地獄之中。火如是色。
T01n0025_p0384a25(00)║譬如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦也。
T01n0025_p0384a26(00)║又復於中何因何緣。
T01n0025_p0384a27(09)║其優缽羅名為優缽羅也。諸比丘。彼優缽羅地獄之中。火如是色。
T01n0025_p0384a28(00)║譬如優缽羅華。是故名為優缽羅也。
T01n0025_p0384a29(03)║又復於中何因何緣。其究牟陀地獄。名為究牟陀也。
T01n0025_p0384b01(00)║諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。
T01n0025_p0384b02(02)║譬如究牟陀華。是故名為究牟陀也。
T01n0025_p0384b03(05)║又復於中何因何緣。其奔茶梨迦名為奔茶梨迦也。
T01n0025_p0384b04(01)║諸比丘。彼奔茶梨迦地獄之中。火有是色。
T01n0025_p0384b05(01)║譬如奔茶梨迦華。是故名為。奔茶梨迦也。
T01n0025_p0384b06(01)║又復於中何因何緣。
T01n0025_p0384b07(09)║其波頭摩名為波頭摩也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。
T01n0025_p0384b08(01)║譬如波頭摩華。是故名為波頭摩也。
T01n0025_p0384b09(00)║諸比丘。譬如憍薩羅國中。
T01n0025_p0384b10(10)║二十佉囉迦(佉囉迦者隋言二十斛)。烏麻膏滿不概令平。而於彼中。
T01n0025_p0384b11(02)║有一丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。
T01n0025_p0384b12(02)║滿百年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。
T01n0025_p0384b13(04)║擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。
T01n0025_p0384b14(01)║我說其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。
T01n0025_p0384b15(01)║略而計之。如是二十頞浮陀壽。
T01n0025_p0384b16(05)║為一泥囉浮陀。二十泥囉浮陀。為一阿呼。二十阿呼。
T01n0025_p0384b17(01)║為一呼呼婆。二十呼呼婆。為一阿吒吒。
T01n0025_p0384b18(02)║二十阿吒吒。為一搔揵提迦。二十搔揵提迦。
T01n0025_p0384b19(01)║為一優缽羅。二十優缽羅。為一究牟陀。
T01n0025_p0384b20(02)║二十究牟陀。為一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。
T01n0025_p0384b21(01)║為一波頭摩。二十波頭摩。為一中劫。
T01n0025_p0384b22(00)║諸比丘。其波頭摩地獄處所。若眾生輩。
T01n0025_p0384b23(01)║離彼一百踰闍那住(踰闍那者隋數四十里也)。
T01n0025_p0384b24(06)║為彼獄火光焰所燒。若離五十踰闍那住。諸眾生輩。
T01n0025_p0384b25(02)║皆盲無眼。離二十五踰闍那住。諸眾生輩。
T01n0025_p0384b26(03)║身之肉血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。
T01n0025_p0384b27(02)║為於舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。
T01n0025_p0384b28(01)║死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。
T01n0025_p0384b29(02)║從口生焰。出長十肘(肘長二尺)。於其舌上。
T01n0025_p0384c01(05)║自然而有五百具犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。
T01n0025_p0384c02(02)║未曾見有如是色類而自損害。
T01n0025_p0384c03(07)║所謂於諸梵行人邊。心生垢濁。自損故。惡心故。
T01n0025_p0384c04(05)║不利益心故無慈心故。無淨心故。諸比丘。
T01n0025_p0384c05(05)║是故汝等應須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。
T01n0025_p0384c06(02)║如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。
T01n0025_p0384c07(02)║是故汝等諸比丘輩。皆當如我所見所說。
T01n0025_p0384c08(03)║汝應晝夜常起慈心。汝等應當如是習學。
T01n0025_p0384c09(04)║爾時世尊說此伽陀。
T01n0025_p0384c10(00)║ 世間人輩當生時 舌頭自然出斤斧
T01n0025_p0384c11(00)║ 所謂口中說惡故 還自損害割其身
T01n0025_p0384c12(00)║ 應讚歎者不稱譽 合毀辱人反談美
T01n0025_p0384c13(00)║ 如是名為口中諍 以此諍故無樂受
T01n0025_p0384c14(00)║ 若人博戲得資財 此是世間少言諍
T01n0025_p0384c15(00)║ 清淨行邊起濁心 是名口中大鬥諍
T01n0025_p0384c16(00)║ 如是三十六百千 泥囉浮陀地獄數
T01n0025_p0384c17(00)║ 及五頞浮陀地獄 墮彼波頭摩獄中
T01n0025_p0384c18(00)║ 以毀聖人致如是 緣口意業作惡故
T01n0025_p0384c19(00)║諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。
T01n0025_p0384c20(01)║諸比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。
T01n0025_p0384c21(02)║而此四洲世界所有諸眾生輩。生者住者。
T01n0025_p0384c22(03)║彼皆一切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。
T01n0025_p0384c23(03)║若被刈已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
T01n0025_p0384c24(00)║彼界中間。所有諸風。名熱惱者。
T01n0025_p0384c25(04)║彼等若來此四界時。此四洲界所有眾生。
T01n0025_p0384c26(05)║一時皆悉乾壞無有。
T01n0025_p0384c27(14)║彼等以此內輪圓山大輪圓山二山所障。是故彼風不來到此。諸比丘。
T01n0025_p0384c28(03)║彼輪圓山大輪圓山。能作如是最大利益。
T01n0025_p0384c29(04)║為此四洲四世界中諸眾生等。作依業故。
T01n0025_p0385a01(00)║復次諸比丘。又於彼處世界中間。
T01n0025_p0385a02(04)║有諸風吹地獄。燒煮眾生身肉脂髓。
T01n0025_p0385a03(07)║臭穢蓬勃氣響種種不淨。諸比丘。
T01n0025_p0385a04(11)║彼風若來到此四洲世界中時。爾時四洲世界之中。所有眾生乃至住者。
T01n0025_p0385a05(00)║彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。
T01n0025_p0385a06(01)║然彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。
T01n0025_p0385a07(02)║不來於此。諸比丘。彼內輪圓及大輪圓二山。
T01n0025_p0385a08(02)║能為此四洲界諸眾生等。造作如是最大利益。
T01n0025_p0385a09(01)║成諸眾生依止業故。
T01n0025_p0385a10(00)║復次諸比丘。又彼界中。更有大風。
T01n0025_p0385a11(03)║名僧伽多(僧伽多者隋言合會)。諸比丘。彼風若來此世界中。
T01n0025_p0385a12(01)║則四大洲及諸八萬四千小洲。并餘大山。
T01n0025_p0385a13(02)║及須彌留山王。悉能擎舉。去地令高。
T01n0025_p0385a14(04)║一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。舉已能令分散破壞。
T01n0025_p0385a15(05)║乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎舉已。
T01n0025_p0385a16(06)║悉能令其星散破壞。乃至高一踰闍那。
T01n0025_p0385a17(08)║地擎舉星散破壞如前。如是二三四五六七踰闍那。
T01n0025_p0385a18(05)║地擎舉破壞悉令分散。乃至一百踰闍那。
T01n0025_p0385a19(06)║地既擎舉已分散破壞。及二三四五六七百踰闍那。
T01n0025_p0385a20(03)║地擎舉已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
T01n0025_p0385a21(00)║地既擎舉已塵散破壞。
T01n0025_p0385a22(08)║及二三四五六七千踰闍那。地悉擎舉已分散破壞。諸比丘。
T01n0025_p0385a23(01)║譬如壯健有力丈夫。以手搦取麥[麩-夫+戈]一把。
T01n0025_p0385a24(02)║高擎舉已。於虛空中。粉粖分散。悉令碎壞。
T01n0025_p0385a25(02)║如是如是。諸比丘。彼世界中。
T01n0025_p0385a26(07)║最大極吹僧伽多風。若來到此四洲界中。
T01n0025_p0385a27(07)║爾時此界四方大洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。
T01n0025_p0385a28(03)║及須彌留山王。擎舉高一俱嚧舍。地分散破壞。
T01n0025_p0385a29(02)║略說如前。乃至七千踰闍那。地既擎舉已。
T01n0025_p0385b01(02)║塵散破壞。諸比丘。
T01n0025_p0385b02(12)║但以得彼內輪圓山大輪圓山二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。
T01n0025_p0385b03(02)║彼內輪圓大輪圓山。二山威德。有如是力。
T01n0025_p0385b04(02)║能大利益。為此四洲四世界中諸眾生等。
T01n0025_p0385b05(03)║作依業故。
T01n0025_p0385b06(00)║復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
T01n0025_p0385b07(00)║有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。
T01n0025_p0385b08(02)║地七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。
T01n0025_p0385b09(06)║其外七重多羅行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。
T01n0025_p0385b10(02)║所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車磲馬瑙等。
T01n0025_p0385b11(01)║七寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
T01n0025_p0385b12(00)║皆有卻敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。
T01n0025_p0385b13(01)║及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。
T01n0025_p0385b14(01)║及種種花。與種種果彌滿遍布。
T01n0025_p0385b15(06)║種種香薰種種眾鳥。各各自鳴。復次諸比丘。
T01n0025_p0385b16(05)║別有一時及三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。
T01n0025_p0385b17(01)║於夜三時晝三時間。自然而有赤融銅汁。
T01n0025_p0385b18(01)║在前出生。當如此時。其王宮殿。即變為鐵。
T01n0025_p0385b19(01)║於先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。
T01n0025_p0385b20(01)║若在宮外。即於宮內如是出生。時閻摩王。
T01n0025_p0385b21(01)║見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。
T01n0025_p0385b22(02)║若在宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。
T01n0025_p0385b23(03)║心生怖畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆豎。
T01n0025_p0385b24(03)║即走入內。時守獄者。取閻摩王。
T01n0025_p0385b25(07)║即便撲著熱鐵地上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。
T01n0025_p0385b26(04)║即以鐵鉗用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
T01n0025_p0385b27(00)║即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。
T01n0025_p0385b28(04)║既燒舌已即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
T01n0025_p0385b29(00)║次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。
T01n0025_p0385c01(01)║其閻摩王。作如是念。所有眾生。
T01n0025_p0385c02(05)║以其往昔身作惡行口作惡行意惡行者。
T01n0025_p0385c03(06)║彼等皆受如是種種形色苦惱。心不喜處。
T01n0025_p0385c04(07)║譬如地獄諸眾生輩。我今亦然。并及餘者。
T01n0025_p0385c05(08)║若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼願我從此捨身。
T01n0025_p0385c06(05)║死已墮和合中。共於人間相逢受生。
T01n0025_p0385c07(08)║爾時我於如來教法中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
T01n0025_p0385c08(00)║具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。
T01n0025_p0385c09(01)║從家出家。我於爾時。出家已和合不久。
T01n0025_p0385c10(02)║若善家子為何事故。正得信解。從家出家。
T01n0025_p0385c11(02)║即彼無上梵行。盡處現見法中。自得通證。
T01n0025_p0385c12(02)║作具足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
T01n0025_p0385c13(00)║應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
T01n0025_p0385c14(00)║諸比丘。其閻摩王。或復有時。
T01n0025_p0385c15(05)║發如是等求習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。
T01n0025_p0385c16(01)║還成七寶種種出生。及天五欲功德現前。
T01n0025_p0385c17(02)║悉皆具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。
T01n0025_p0385c18(02)║所有一切諸眾生輩。以身善行口意善行。
T01n0025_p0385c19(03)║願於彼等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
T01n0025_p0385c20(00)║如我今者。自餘閻摩王。
T01n0025_p0385c21(07)║所有同集業眾生者。
T01n0025_p0385c22(00)║諸比丘。世間凡有三種天使。何等為三。
T01n0025_p0385c23(02)║所謂衰老及病死也。諸比丘。有一種人。
T01n0025_p0385c24(03)║以自放逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
T01n0025_p0385c25(00)║身口及意。行惡行已。彼因緣故。身壞命終。
T01n0025_p0385c26(00)║向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼眾生。
T01n0025_p0385c27(00)║即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。
T01n0025_p0385c28(01)║昔在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。
T01n0025_p0385c29(01)║行於惡行。然此以其身及口意行惡行已。
T01n0025_p0386a01(01)║今來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。
T01n0025_p0386a02(01)║時閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。
T01n0025_p0386a03(02)║第一天使。善好教示。善好訶責。
T01n0025_p0386a04(05)║汝豈不見彼之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。
T01n0025_p0386a05(01)║時閻摩王。復更告言。
T01n0025_p0386a06(10)║丈夫汝豈不見往昔世間有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。
T01n0025_p0386a07(01)║摩訶羅時。齒缺髮白。皮膚緩皺靨子遍滿。
T01n0025_p0386a08(01)║狀如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。步不依身。
T01n0025_p0386a09(01)║恒常偏側。頸皮寬緩。如牛咽垂。脣口乾枯。
T01n0025_p0386a10(01)║喉舌燥澀。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。
T01n0025_p0386a11(01)║猶如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。
T01n0025_p0386a12(01)║肉血消盡。羸瘦趣向未來世路。
T01n0025_p0386a13(06)║舉動尪弱失壯時形。乃至身心。恒常戰慄。
T01n0025_p0386a14(06)║其諸支節一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我實見之。
T01n0025_p0386a15(00)║時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
T01n0025_p0386a16(00)║汝昔既見如是相貌。云何不作如是思念。
T01n0025_p0386a17(01)║我今身上。亦有是法亦有是事。
T01n0025_p0386a18(06)║我今亦未離如是法。我今具有如是老法。既未得離。
T01n0025_p0386a19(03)║我今應當為身口意。亦可造作微妙善業。
T01n0025_p0386a20(04)║使我當有長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。
T01n0025_p0386a21(02)║天我實不作如是思念。何以故。
T01n0025_p0386a22(07)║以心縱蕩行放逸故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
T01n0025_p0386a23(00)║汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。
T01n0025_p0386a24(01)║以是因緣。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。
T01n0025_p0386a25(01)║是故汝當具足受此放逸行罪。
T01n0025_p0386a26(06)║當得如是惡業果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。
T01n0025_p0386a27(03)║此之苦報惡行業者。非汝母作。非汝父作。
T01n0025_p0386a28(03)║非兄弟作。非姊妹作。非國王作。非諸天作。
T01n0025_p0386a29(03)║亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。
T01n0025_p0386b01(03)║作此惡業。今自聚集。汝還自當受此報也。
T01n0025_p0386b02(00)║爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。
T01n0025_p0386b03(01)║善好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。
T01n0025_p0386b04(01)║善好教示。訶責告言。
T01n0025_p0386b05(10)║丈夫汝豈不見第二天使世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
T01n0025_p0386b06(00)║丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。
T01n0025_p0386b07(03)║四大和合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。
T01n0025_p0386b08(03)║患苦困篤。或在小床或大床上。以自屎尿。污穢於身。
T01n0025_p0386b09(00)║宛轉糞中不得自在。臥起行坐。
T01n0025_p0386b10(03)║皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有與飲。
T01n0025_p0386b11(03)║或復與食。彼人答言。天我實見之。王復告言。
T01n0025_p0386b12(02)║丈夫汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
T01n0025_p0386b13(00)║我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。
T01n0025_p0386b14(01)║我亦未離如是患法。我亦自有如是患事。
T01n0025_p0386b15(02)║既未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。
T01n0025_p0386b16(03)║若身若口若意善業。為我當來長夜。
T01n0025_p0386b17(06)║作於大利益所大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
T01n0025_p0386b18(00)║以懈怠心行放逸故。王復告言。
T01n0025_p0386b19(05)║丈夫汝今既是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。
T01n0025_p0386b20(03)║若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
T01n0025_p0386b21(00)║是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
T01n0025_p0386b22(00)║汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姊妹作。
T01n0025_p0386b23(00)║非王非天。亦非往昔先人所作。
T01n0025_p0386b24(05)║非諸沙門及婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
T01n0025_p0386b25(00)║汝還自受此果報也。
T01n0025_p0386b26(00)║時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。
T01n0025_p0386b27(01)║訶責彼已。依次更以第三天使教示。
T01n0025_p0386b28(04)║訶責彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。
T01n0025_p0386b29(02)║豈可不見第三天使世間出生。彼答言。
T01n0025_p0386c01(04)║天我實不見。
T01n0025_p0386c02(00)║時閻摩王。復告彼言。汝丈夫。豈可不見。
T01n0025_p0386c03(01)║彼世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。
T01n0025_p0386c04(01)║安置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。
T01n0025_p0386c05(01)║又作種種斗帳軒蓋而普周匝。
T01n0025_p0386c06(06)║為諸眷屬之所圍遶。絕諸瓔珞。舉手散髮。
T01n0025_p0386c07(07)║或將灰土以坌頭上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。
T01n0025_p0386c08(03)║或言多多。或言養育。舉聲大叫。搥胸哀慟。
T01n0025_p0386c09(02)║種種語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。
T01n0025_p0386c10(02)║天我實見之。
T01n0025_p0386c11(00)║時閻摩王。復告彼言。
T01n0025_p0386c12(09)║丈夫汝昔既見如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
T01n0025_p0386c13(00)║我身亦有如是之事。我既未脫如是之事。
T01n0025_p0386c14(01)║我亦有死。亦有死法。未得免離。
T01n0025_p0386c15(05)║我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。
T01n0025_p0386c16(06)║為我長夜作大利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。
T01n0025_p0386c17(03)║我實不作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
T01n0025_p0386c18(00)║丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。
T01n0025_p0386c19(03)║不作善業。亦不聚集其餘諸善。
T01n0025_p0386c20(08)║謂身口意為汝長夜作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
T01n0025_p0386c21(00)║依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
T01n0025_p0386c22(00)║汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姊妹作。
T01n0025_p0386c23(00)║非王非天。亦非往昔先人所作。
T01n0025_p0386c24(04)║又非沙門婆羅門作。丈夫汝此惡業。
T01n0025_p0386c25(07)║是汝自作自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。
T01n0025_p0386c26(03)║具足以此第三天使。教示訶責。敕彼丈夫。
T01n0025_p0386c27(03)║言語訖已。即棄捨之。時守獄者。
T01n0025_p0386c28(07)║種種取彼丈夫手臂。以頭向下。持足向上。
T01n0025_p0386c29(07)║即擲置於諸地獄中。世尊爾時說伽他言。
T01n0025_p0387a01(00)║ 眾生造作惡業已 死後墮於惡趣中
T01n0025_p0387a02(00)║ 時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
T01n0025_p0387a03(00)║ 汝昔在於人間時 可不見於老病死
T01n0025_p0387a04(00)║ 此是天使來告示 云何放逸不覺知
T01n0025_p0387a05(00)║ 縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
T01n0025_p0387a06(00)║ 如此云何名有識 而不造作利益因
T01n0025_p0387a07(00)║ 爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
T01n0025_p0387a08(00)║ 彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
T01n0025_p0387a09(00)║ 以我昔共惡朋友 聞善意中不喜作
T01n0025_p0387a10(00)║ 貪欲瞋恚所纏覆 不作自利故損身
T01n0025_p0387a11(00)║ 汝既不修眾善因 唯造種種諸惡業
T01n0025_p0387a12(00)║ 愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
T01n0025_p0387a13(00)║ 如此一切諸惡業 非父非是母所作
T01n0025_p0387a14(00)║ 亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
T01n0025_p0387a15(00)║ 此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
T01n0025_p0387a16(00)║ 自既作此諸惡業 今當分受此惡果
T01n0025_p0387a17(00)║ 彼王以是三天使 次第訶責罪者已
T01n0025_p0387a18(00)║ 閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪眾生去
T01n0025_p0387a19(00)║ 時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
T01n0025_p0387a20(00)║ 牽將向於地獄中 極大可畏毛豎處
T01n0025_p0387a21(00)║ 四邊相向有四門 四方四維皆整頓
T01n0025_p0387a22(00)║ 諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以為欄
T01n0025_p0387a23(00)║ 熾然猛熱鐵為城 光焰嚴盛煙火合
T01n0025_p0387a24(00)║ 遙見可畏心已驚 嚴熾焰赫難可向
T01n0025_p0387a25(00)║ 猶如一百由旬內 大火熾然悉彌滿
T01n0025_p0387a26(00)║ 其中所燒眾生輩 皆由往昔作惡因
T01n0025_p0387a27(00)║ 被於天使之所訶 而心放逸無覺察
T01n0025_p0387a28(00)║ 彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
T01n0025_p0387a29(00)║ 所有智慧諸人等 若見天使來開導
T01n0025_p0387b01(00)║ 應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧說
T01n0025_p0387b02(00)║ 既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
T01n0025_p0387b03(00)║ 一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
T01n0025_p0387b04(00)║ 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
T01n0025_p0387b05(00)║ 所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
T01n0025_p0387b06(00)║起世因本經卷第四
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