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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 7《大般涅槃經》CBETA 電子佛典 V1.10 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 7 大般涅槃經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10, Normalized Version
T01n0007_p0202a24(00)║
T01n0007_p0202a25(00)║大般涅槃經卷下
T01n0007_p0202a26(00)║ 東晉平陽沙門釋法顯譯
T01n0007_p0202a27(00)║爾時雪山。有八萬四千白象。日日來到。
T01n0007_p0202a28(01)║列王殿前。時王心念。
T01n0007_p0202a29(10)║此諸白象恒來我所經由道路。踐踖眾生。即便敕語主兵臣言。
T01n0007_p0202b01(02)║自今已後。不須此象日來我所。
T01n0007_p0202b02(07)║經一千歲可令一來。但令四萬二千便足。不必其滿八萬四千。
T01n0007_p0202b03(00)║王玉女寶。名曰善賢。
T01n0007_p0202b04(09)║與餘夫人及以婇女八萬四千人。於靜室中坐禪思惟。經四萬歲。
T01n0007_p0202b05(01)║共相謂言。我等在此坐禪思惟經四萬歲。
T01n0007_p0202b06(02)║不見大王。今者宜應禮拜問訊。作此言已。
T01n0007_p0202b07(02)║即便相隨。到於王所。其餘宮人。入白王言。
T01n0007_p0202b08(02)║善賢今與八萬四千女人。來問訊王。時王聞已。
T01n0007_p0202b09(00)║即便往於說法殿上。昇師子座。俄爾之頃。
T01n0007_p0202b10(00)║善賢等至。王即喚前。時善賢等相隨而進。
T01n0007_p0202b11(00)║到於王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。
T01n0007_p0202b12(00)║我等共在靜室之中。坐禪思惟經四萬歲。
T01n0007_p0202b13(01)║不見王久。故來問訊。欲有所說。唯願聽許。
T01n0007_p0202b14(01)║王即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。
T01n0007_p0202b15(01)║此閻浮提。西瞿耶尼。北鬱單越。東弗婆提。
T01n0007_p0202b16(01)║四方人民極為熾盛。富樂安隱。皆行十善。
T01n0007_p0202b17(02)║並是大王德化力也。此閻浮提。如鳩尸婆帝城者。
T01n0007_p0202b18(00)║其數凡有八萬四千。此諸城等。
T01n0007_p0202b19(05)║國王臣民及婆羅門。皆悉來此。欲見大王。
T01n0007_p0202b20(05)║而王坐禪經多年歲。來朝謁者皆不相見。
T01n0007_p0202b21(06)║譬如孝子不見慈父。又四天下。不見大王遊歷甚久。
T01n0007_p0202b22(02)║唯願大王。善將時宜。撫接民人。我等女弱。
T01n0007_p0202b23(02)║於國無益。所以坐禪適意久遠。
T01n0007_p0202b24(07)║大王處貴統攝內外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。
T01n0007_p0202b25(00)║白象車馬。其數各有八萬四千。
T01n0007_p0202b26(05)║大王宜應乘之遊觀。大王昔日。恒為一切說種種法。
T01n0007_p0202b27(01)║授以十善。頃來坐禪斯事頓廢。
T01n0007_p0202b28(05)║于時善賢以如此事。種種諫王。大善見王聞此語已。
T01n0007_p0202b29(01)║而答之言。汝於前後每以善事而諫勸我。
T01n0007_p0202c01(02)║今聞汝言。殊乖昔意。爾時善賢聞王此誨。
T01n0007_p0202c02(02)║心生懊惱。垂涕念言。我向所以諫大王者。
T01n0007_p0202c03(02)║正以所見。謂為得中。不圖乃復更生罪咎。
T01n0007_p0202c04(02)║即從座起頂禮王足。而白王言。
T01n0007_p0202c05(06)║今我愚癡不識正理。乃以此事而用上諫。唯願大王。
T01n0007_p0202c06(01)║聽我懺悔。爾時大善見王答善賢言。
T01n0007_p0202c07(04)║一切諸行皆悉無常。恩愛合會亦復別離。
T01n0007_p0202c08(05)║此四天下雖爾熾盛。我亦不久當捨棄之。
T01n0007_p0202c09(06)║我於往昔八萬四千歲而為嬰兒。八萬四千歲而為童子。
T01n0007_p0202c10(01)║八萬四千歲為灌頂太子。
T01n0007_p0202c11(08)║八萬四千歲為灌頂王。然後得成轉輪聖王。領四天下七寶具足。
T01n0007_p0202c12(00)║八萬四千歲統理民務。
T01n0007_p0202c13(08)║八萬四千歲為諸人民講說諸法。八萬四千歲坐禪思惟。
T01n0007_p0202c14(03)║從爾已來。五十八萬八千歲。雖復如此壽命延長。
T01n0007_p0202c15(00)║會歸於盡。我今已老。死時將至。
T01n0007_p0202c16(04)║古昔諸王尊貴快樂。如我不異。亦復遷謝歸於無常。
T01n0007_p0202c17(00)║鳩尸婆帝城。及餘八萬四千大城會亦磨滅。
T01n0007_p0202c18(00)║不應於此獨生愛著。長放逸心。
T01n0007_p0202c19(05)║我今所以獲此尊勝。皆由往昔積諸善業。
T01n0007_p0202c20(05)║今者宜應廣植諸善造來生因。是故坐禪經積年歲。
T01n0007_p0202c21(02)║爾時善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。
T01n0007_p0202c22(01)║退還所住。如是不久王得篤疾。自知命盡。
T01n0007_p0202c23(01)║即立太子而以為王。
T01n0007_p0202c24(10)║集餘大臣及婆羅門長者居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。
T01n0007_p0202c25(02)║王即命終。上生梵天。阿難。大善見王。
T01n0007_p0202c26(04)║王四天下而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬四千。
T01n0007_p0202c27(00)║而其所處。唯鳩尸婆帝。
T01n0007_p0202c28(08)║雪山之中有八萬四千白象之寶。而王所乘。不過一象。
T01n0007_p0202c29(03)║雖有八萬四千駿馬。而王所騎。不過一匹。
T01n0007_p0203a01(03)║雖有八萬四千七寶之車。而王常駕。不過一乘。
T01n0007_p0203a02(02)║雖有八萬四千夫人。王之所愛。唯在一人。
T01n0007_p0203a03(02)║雕飾寶殿。八萬四千。王之所處不過一室。
T01n0007_p0203a04(02)║身之所須。飽足而已。而王役慮四方。纏心物務。
T01n0007_p0203a05(00)║徒勞精神。於身無益。阿難。大善見王。
T01n0007_p0203a06(02)║豈異人乎。我身是也。我於往昔獲此尊貴。
T01n0007_p0203a07(02)║所居國城即在於此。我於此城作轉輪王。
T01n0007_p0203a08(03)║不可稱數。成就利益無量眾生。今者諸天充滿虛空。
T01n0007_p0203a09(00)║皆是我昔為王之時。以諸善法教化所成。
T01n0007_p0203a10(01)║其於今日復在此城。見般涅槃。
T01n0007_p0203a11(06)║當令其獲般涅槃果。阿難。以是事故。
T01n0007_p0203a12(08)║汝云何言此鳩尸那城為邊狹耶。我今決定住於此城而般涅槃。
T01n0007_p0203a13(00)║當於如來說此事時。諸天及人億那由他。
T01n0007_p0203a14(01)║於諸法中遠塵離垢得法眼淨。
T01n0007_p0203a15(06)║即共同聲而白佛言。世尊。往昔無量無邊阿僧祇劫。
T01n0007_p0203a16(02)║以諸善法利益我等。
T01n0007_p0203a17(11)║今又於此以般涅槃樂安立於我。即散名華。并作天樂。歌唄讚歎。
T01n0007_p0203a18(02)║供養如來。爾時阿難。而白佛言。奇哉世尊。
T01n0007_p0203a19(02)║此鳩尸那城。過去乃有斯奇特事。
T01n0007_p0203a20(06)║我今不復生小心也。
T01n0007_p0203a21(00)║爾時世尊告阿難言。
T01n0007_p0203a22(09)║汝今可入鳩尸那城語諸力士道。我今日於後夜分入般涅槃。
T01n0007_p0203a23(02)║皆悉令來與我相見。若有所疑。恣意請問。
T01n0007_p0203a24(02)║莫令於我般涅槃時不及相見後生悔恨。
T01n0007_p0203a25(03)║爾時阿難聞佛言已。垂泣懊惱。頂禮佛足。
T01n0007_p0203a26(03)║攝身威儀。與一比丘俱共入城。時鳩尸那城。
T01n0007_p0203a27(03)║諸力士等。男女大小。始共集聚。
T01n0007_p0203a28(07)║論敘如來當般涅槃。各各皆欲往詣佛所。會見阿難。
T01n0007_p0203a29(03)║即便問言。我聞世尊在雙樹間將般涅槃。
T01n0007_p0203b01(04)║正共言論欲至佛所。於是阿難具以如來所敕之辭。
T01n0007_p0203b02(00)║告諸力士。力士聞已。悲號懊惱。悶絕[跳-兆+辟]地。
T01n0007_p0203b03(00)║互共微聲而相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。
T01n0007_p0203b04(01)║我等從今何所歸依。猶如嬰兒失於慈母。
T01n0007_p0203b05(02)║從今已去。人天轉減。三惡道趣日就增盛。
T01n0007_p0203b06(02)║白阿難言。我等眷屬。今欲相隨往至佛所。
T01n0007_p0203b07(02)║是時阿難還白佛言。以世尊語入城宣示。
T01n0007_p0203b08(03)║諸力士眾莫不驚絕涕泣歔欷。皆悉當來瞻奉世尊。
T01n0007_p0203b09(00)║諸力士等。男女大小。一切相隨。流淚嗚咽。
T01n0007_p0203b10(00)║緣路而進。是時阿難見諸力士人數甚多。
T01n0007_p0203b11(01)║心自念言。若此人眾一一禮佛無有竟時。
T01n0007_p0203b12(02)║我今當令家家一時禮。諸力士眾至佛所已。
T01n0007_p0203b13(02)║阿難即便普語之言。汝等來眾既為不少。
T01n0007_p0203b14(04)║若人人禮佛不卒得竟。今可家家一時禮也。
T01n0007_p0203b15(04)║力士奉旨即便禮佛。退住一面。而白佛言。唯願世尊。
T01n0007_p0203b16(00)║住壽一劫。若減一劫。不般涅槃。
T01n0007_p0203b17(04)║利益一切諸天人民。今諸眾生無有慧眼。唯願世尊。
T01n0007_p0203b18(01)║為作開導。爾時如來告力士言。
T01n0007_p0203b19(06)║汝今不應作此請我。所以者何。一切諸行皆悉無常。
T01n0007_p0203b20(02)║恩愛合會必歸別離。設我住世。若滿一劫。
T01n0007_p0203b21(02)║會亦當滅。我所說法但當憶持誦念勿忘。
T01n0007_p0203b22(03)║此則不異我在世也。諸力士等聞佛此言。不果所請。
T01n0007_p0203b23(00)║心懷愁悴。悲泣懊惱。默然而住。
T01n0007_p0203b24(00)║爾時鳩尸那城。有一外道。年百二十。
T01n0007_p0203b25(02)║名須跋陀羅。聰明多智。誦四毘陀經。
T01n0007_p0203b26(04)║一切書論無不通達。為一切人之所宗敬。
T01n0007_p0203b27(05)║其聞如來在娑羅林雙樹之間將般涅槃。心自思惟。
T01n0007_p0203b28(02)║我諸書論。說佛出世極為難遇。
T01n0007_p0203b29(07)║如優曇缽花時一現耳。其今在於娑羅林中。我有所疑。
T01n0007_p0203c01(02)║試往請問。瞿曇若能決我疑者。
T01n0007_p0203c02(07)║便是實得一切種智。作此念已。往到佛所。在於林外。
T01n0007_p0203c03(03)║逢見阿難。即語之言。我書論中說佛興世極難值遇。
T01n0007_p0203c04(00)║億千萬劫時時乃出。如優曇缽華不可數睹。
T01n0007_p0203c05(00)║在世教化。我初不見。
T01n0007_p0203c06(08)║今聞在此娑羅林中當般涅槃。我有所疑。欲往請問。
T01n0007_p0203c07(05)║汝可為我白世尊言。道我今者欲希相見。爾時阿難。
T01n0007_p0203c08(01)║聞其此語。心自思惟。世尊今者四大不和。
T01n0007_p0203c09(01)║接對來久。已自增惡。若復與此外道相見。
T01n0007_p0203c10(01)║必有言論。容致損劇。即答之言。
T01n0007_p0203c11(06)║世尊今者四大不和。寢臥林中極苦身痛。
T01n0007_p0203c12(06)║汝今不須見如來也。莫臨世尊般涅槃時而作障礙。
T01n0007_p0203c13(03)║須跋陀羅如是三請。阿難亦復如是三答。
T01n0007_p0203c14(04)║爾時世尊以淨天耳。聞須跋陀羅請阿難聲。又觀其根。
T01n0007_p0203c15(00)║是可度時。即以梵音告阿難言。
T01n0007_p0203c16(05)║汝莫於我最後弟子獨作留礙。聽須跋陀羅前來。
T01n0007_p0203c17(03)║我欲見之。此人質直聰慧易悟。所以求進欲決疑難。
T01n0007_p0203c18(00)║非為故來論勝負也。於是阿難即承佛教。
T01n0007_p0203c19(00)║語須跋陀羅。世尊今已敕聽汝前。
T01n0007_p0203c20(03)║須跋陀羅聞佛許前。歡喜踊躍。不能自勝。
T01n0007_p0203c21(03)║而心念言。沙門瞿曇。決定是得一切種智。
T01n0007_p0203c22(03)║即前佛所。互相問訊坐於一面。而白佛言。瞿曇。
T01n0007_p0203c23(01)║欲有所問。唯願聽許。佛言。善哉善哉。
T01n0007_p0203c24(03)║須跋陀羅。恣汝所問。須跋陀羅即問佛言。
T01n0007_p0203c25(03)║今者世間沙門婆羅門外道六師。富蘭那迦葉。
T01n0007_p0203c26(02)║末伽利拘賒梨子。刪闍夜毘羅視子。
T01n0007_p0203c27(05)║阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。
T01n0007_p0203c28(00)║各各自說。是一切智。以餘學者。名為邪見。
T01n0007_p0203c29(00)║言其所行。是解脫道。說他行者。是生死因。
T01n0007_p0204a01(00)║互相是非。云何而得知其虛實。
T01n0007_p0204a02(05)║何師應得沙門之稱。何師定是解脫之因。
T01n0007_p0204a03(06)║爾時如來即答之曰。善哉善哉。須跋陀羅。
T01n0007_p0204a04(06)║乃能問我如此之義。諦聽諦聽。吾為汝說。須跋陀羅。
T01n0007_p0204a05(02)║諸法之中若不見有八聖道法。
T01n0007_p0204a06(07)║當知無有一沙門名。二及三四。亦復不有。既無沙門。
T01n0007_p0204a07(03)║亦無解脫。解脫既無。非一切種智。須跋陀羅。
T01n0007_p0204a08(02)║若諸法中。有八聖道法。當知必有四沙門名。
T01n0007_p0204a09(01)║有沙門名。則有解脫。既有解脫。是一切種智。
T01n0007_p0204a10(00)║須跋陀羅。唯我法中。有八聖道。
T01n0007_p0204a11(04)║有四沙門名。是解脫道。是一切種智。彼諸外道。
T01n0007_p0204a12(02)║富蘭那迦葉等。其說法中。無八聖道。無沙門名。
T01n0007_p0204a13(00)║非是解脫及一切種智。若言有者。
T01n0007_p0204a14(04)║當知必是虛誑之說。須跋陀羅。一切眾生。聞我所說。
T01n0007_p0204a15(00)║信受思惟。當知其人必不空聞要得解脫。
T01n0007_p0204a16(00)║須跋陀羅。我在王宮未出家時。
T01n0007_p0204a17(05)║一切世間皆為六師之所迷醉。初未見有沙門之實。
T01n0007_p0204a18(01)║須跋陀羅。我年二十有九。出家學道。
T01n0007_p0204a19(03)║三十有六。於菩提樹下。思八聖道究竟源底。
T01n0007_p0204a20(03)║成阿耨多羅三藐三菩提。得一切種智。
T01n0007_p0204a21(05)║即往波羅捺國鹿野苑中仙人住處。
T01n0007_p0204a22(08)║為阿若憍陳如等五人。轉四諦法輪。其得道跡。
T01n0007_p0204a23(07)║爾時始有沙門之稱。出於世間福利眾生。須跋陀羅。
T01n0007_p0204a24(03)║當知我法能得解脫。如來實是一切種智。
T01n0007_p0204a25(04)║爾時須跋陀羅。既聞如來說八聖道。心生歡喜。
T01n0007_p0204a26(02)║舉身毛豎。渴仰欲聞八聖道義。而白佛言。
T01n0007_p0204a27(02)║唯願世尊。為我分別八聖道義。
T01n0007_p0204a28(07)║於是世尊即便為其分別廣說。須跋陀羅既聞佛說八聖道義。
T01n0007_p0204a29(00)║心意開朗。豁然大悟。
T01n0007_p0204b01(09)║於諸法中遠塵離垢得法眼淨。即白佛言。我今欲於佛法出家。
T01n0007_p0204b02(01)║於是世尊即便喚之。善來比丘。鬚髮自落。
T01n0007_p0204b03(02)║袈裟著身。即成沙門。世尊又為廣說四諦。
T01n0007_p0204b04(02)║即獲漏盡。成阿羅漢。
T01n0007_p0204b05(00)║爾時世尊告阿難言。汝今當知。我於道場。
T01n0007_p0204b06(00)║成阿耨多羅三藐三菩提。最初說法。
T01n0007_p0204b07(03)║度阿若憍陳如等五人。今日在於娑羅林中。
T01n0007_p0204b08(03)║臨般涅槃。最後說法。度須跋陀羅。諸天及人。
T01n0007_p0204b09(02)║無復更應聞我說法而得度者。
T01n0007_p0204b10(07)║若有善根應得解脫。當來皆是我之弟子。展轉相教。阿難。
T01n0007_p0204b11(01)║須跋陀羅。雖是外道。而其善根。應成熟時。
T01n0007_p0204b12(01)║唯有如來。能分別知。我般涅槃後。若有外道。
T01n0007_p0204b13(00)║欲於我法求出家者。汝等不應便聽許之。
T01n0007_p0204b14(01)║先令四月誦習經典。觀其意性為虛為實。
T01n0007_p0204b15(02)║若見其行質直柔軟於我法中實有深樂。
T01n0007_p0204b16(03)║然後方可聽其出家。阿難。所以然者。汝等小智。
T01n0007_p0204b17(02)║不能分別眾生之根。是故令汝先觀之耳。
T01n0007_p0204b18(03)║爾時須跋陀羅而白佛言。我於向者。欲求出家。
T01n0007_p0204b19(02)║世尊若令先於佛法四十年中讚誦經典。
T01n0007_p0204b20(03)║然後聽我而出家者。我亦能爾。豈況四月。
T01n0007_p0204b21(04)║爾時世尊即告之言。如是如是。須跋陀羅。我觀汝意。
T01n0007_p0204b22(00)║於我法中慇懃渴仰。今作此言。非為虛設。
T01n0007_p0204b23(00)║爾時須跋陀羅前白佛言。
T01n0007_p0204b24(08)║我今不忍見天人尊入般涅槃。我於今日。欲先世尊入般涅槃。
T01n0007_p0204b25(00)║佛言。善哉。時須跋陀羅。即於佛前。
T01n0007_p0204b26(03)║入火界三昧而般涅槃。
T01n0007_p0204b27(00)║爾時如來告阿難言。
T01n0007_p0204b28(09)║汝勿見我入般涅槃便謂正法於此永絕。何以故。我昔為諸比丘。
T01n0007_p0204b29(01)║制戒波羅提木叉。及餘所說種種妙法。
T01n0007_p0204c01(03)║此即便是汝等大師。如我在世。無有異也。阿難。
T01n0007_p0204c02(01)║我般涅槃後。諸比丘等。各依次第。大小相敬。
T01n0007_p0204c03(00)║不得呼姓。皆喚名字。互相伺察。
T01n0007_p0204c04(04)║無令眾中有犯大戒。不應闚求覓他細過。車匿比丘。
T01n0007_p0204c05(00)║應與重罰。阿難問佛。與何重罰。佛言。阿難。
T01n0007_p0204c06(00)║與重罰者。一切比丘勿與共語。於是阿難。
T01n0007_p0204c07(00)║如教奉行。爾時世尊。告諸比丘。
T01n0007_p0204c08(04)║汝等今者若有疑難。恣意請問。莫我滅後生悔恨言。
T01n0007_p0204c09(00)║如來近在娑羅林中。我於爾時。不往諮決。
T01n0007_p0204c10(00)║致令今日情有所滯。我今雖復身體有疾。
T01n0007_p0204c11(01)║猶堪為汝等解釋疑惑。
T01n0007_p0204c12(09)║若欲於我般涅槃後奉持正法利益天人。今宜速來決所疑也。
T01n0007_p0204c13(02)║世尊乃至如是三告。
T01n0007_p0204c14(11)║諸比丘等默然無有求決疑者。爾時阿難即白佛言。奇哉世尊。
T01n0007_p0204c15(03)║如是三誨。而此眾中無有疑者。佛言。如是如是。
T01n0007_p0204c16(01)║阿難。今此眾中。五百比丘。未得道者。
T01n0007_p0204c17(03)║我般涅槃後。未來世中。當得盡漏。
T01n0007_p0204c18(06)║汝亦當在此中數也。
T01n0007_p0204c19(00)║爾時世尊告諸比丘。
T01n0007_p0204c20(09)║汝等若見我身口意脫相犯觸。汝當語我。時諸比丘聞佛此語。
T01n0007_p0204c21(02)║流淚懊惱而白佛言。
T01n0007_p0204c22(11)║如來豈當有身口意微細過耶。於是如來即便說偈。
T01n0007_p0204c23(00)║ 諸行無常 是生滅法
T01n0007_p0204c24(00)║ 生滅滅已 寂滅為樂
T01n0007_p0204c25(00)║爾時如來。說此偈已。告諸比丘。汝等當知。
T01n0007_p0204c26(01)║一切諸行。皆悉無常。我今雖是金剛之體。
T01n0007_p0204c27(01)║亦復不免無常所遷。生死之中極為可畏。
T01n0007_p0204c28(02)║汝等宜應勤行精進。速求離此生死火坑。
T01n0007_p0204c29(03)║此則是我最後教也。我般涅槃。其時已至。時諸比丘。
T01n0007_p0205a01(00)║及餘天人。聞佛此誨。悲號涕泣。悶絕[跳-兆+辟]地。
T01n0007_p0205a02(00)║如來即便普告之言。汝等不應生此悲惱。
T01n0007_p0205a03(01)║諸行性相。皆悉如是。於是如來。即入初禪。
T01n0007_p0205a04(01)║出於初禪。入第二禪。出於二禪。入第三禪。
T01n0007_p0205a05(01)║出於三禪。入第四禪。出第四禪。入於空處。
T01n0007_p0205a06(02)║出於空處。入於識處。出於識處。入無所有處。
T01n0007_p0205a07(02)║出無所有處。入於非想非非想處。
T01n0007_p0205a08(06)║出於非想非非想處。入滅盡定。爾時阿難。
T01n0007_p0205a09(07)║既見如來湛然不言。身體肢節不復動搖。即便流淚而作是言。
T01n0007_p0205a10(00)║世尊今已入般涅槃。
T01n0007_p0205a11(09)║爾時阿[少/兔]樓馱語阿難言。如來即時。未般涅槃。所以湛然身不動者。
T01n0007_p0205a12(00)║正是入於滅盡定耳。爾時世尊出滅盡定。
T01n0007_p0205a13(01)║更還入於非想非非想處。乃至次第入於初禪。
T01n0007_p0205a14(00)║復出初禪。入第二禪。出於二禪。入第三禪。
T01n0007_p0205a15(00)║出於三禪。入第四禪。即於此地入般涅槃。
T01n0007_p0205a16(00)║爾時阿[少/兔]樓馱語阿難言。
T01n0007_p0205a17(07)║世尊已於第四禪地入般涅槃。於是阿難及四部眾。
T01n0007_p0205a18(04)║聞阿[少/兔]樓馱作此言已。悲號嗚咽。悶絕[跳-兆+辟]地。
T01n0007_p0205a19(03)║其中或有舉手拍頭搥胸大叫。共相謂言。世間眼滅。
T01n0007_p0205a20(00)║一何速哉。一切眾生。從今已去。誰為導者。
T01n0007_p0205a21(00)║人天方減。惡道日增。時虛空中天龍八部。
T01n0007_p0205a22(00)║涕泣滂沱猶如驟雨。互相謂言。
T01n0007_p0205a23(05)║我等從今誰為歸依。猶若嬰兒失於慈母。
T01n0007_p0205a24(06)║三惡道逕日就開闊。解脫之門方巨重關。一切眾生。
T01n0007_p0205a25(02)║沈淪苦海。亦如病人遠於良醫。
T01n0007_p0205a26(07)║又似盲者失所牽導。我等既去無上法王。
T01n0007_p0205a27(07)║煩惱之賊日見侵逼。唱此言已。悶絕懊惱不能自禁。
T01n0007_p0205a28(04)║時鳩尸那城諸力士眾。皆悉勇健。猶如香象。
T01n0007_p0205a29(03)║既見如來入般涅槃。神情憔悴。如病新起。
T01n0007_p0205b01(03)║當於爾時大地震動天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。
T01n0007_p0205b02(00)║須彌山王自然傾搖。狂風奮發。
T01n0007_p0205b03(05)║林木摧折簫索枯悴。駭異於常。爾時大梵天王。
T01n0007_p0205b04(03)║即說偈言。
T01n0007_p0205b05(00)║ 過去與未來 及以今現在
T01n0007_p0205b06(00)║ 無有諸眾生 不歸無常者
T01n0007_p0205b07(00)║ 如來天人尊 金剛身堅固
T01n0007_p0205b08(00)║ 猶不免無常 而況於餘人
T01n0007_p0205b09(00)║ 一切諸眾生 愛惜保其身
T01n0007_p0205b10(00)║ 薰餘以香華 不知當毀滅
T01n0007_p0205b11(00)║ 如來金色身 相好以莊嚴
T01n0007_p0205b12(00)║ 會亦當棄捨 應入般涅槃
T01n0007_p0205b13(00)║ 永斷諸煩惱 成一切種智
T01n0007_p0205b14(00)║ 猶尚不得免 況餘結累者
T01n0007_p0205b15(00)║爾時天帝釋即說偈言。
T01n0007_p0205b16(00)║ 一切諸行性 實是生滅法
T01n0007_p0205b17(00)║ 兩足最勝尊 亦復歸於盡
T01n0007_p0205b18(00)║ 三毒熾然火 恒燒諸眾生
T01n0007_p0205b19(00)║ 無有大悲雲 誰能雨令滅
T01n0007_p0205b20(00)║爾時阿[少/兔]樓馱。即說偈言。
T01n0007_p0205b21(00)║ 如來於今日 諸根不搖動
T01n0007_p0205b22(00)║ 心意會諸法 而棄於此身
T01n0007_p0205b23(00)║ 恬然絕思慮 亦復無諸受
T01n0007_p0205b24(00)║ 如燈盡光滅 如來滅亦然
T01n0007_p0205b25(00)║爾時阿難。即說偈言。
T01n0007_p0205b26(00)║ 大地忽震動 狂風四激起
T01n0007_p0205b27(00)║ 海水波翻倒 須彌寶山搖
T01n0007_p0205b28(00)║ 天人心悲痛 泣淚猶如雨
T01n0007_p0205b29(00)║ 皆悉大恐怖 如被非人執
T01n0007_p0205c01(00)║ 由佛般涅槃 故有如此事
T01n0007_p0205c02(00)║爾時眾中。有未得道比丘人天。
T01n0007_p0205c03(05)║既見如來已般涅槃。心生懊惱。宛轉于地。已得道者。
T01n0007_p0205c04(01)║深歎世間無常之苦。悲號啼泣不能自勝。
T01n0007_p0205c05(02)║是時阿[少/兔]樓馱語諸比丘及以天人。
T01n0007_p0205c06(05)║汝等不應生大憂惱。如來。
T01n0007_p0205c07(12)║前已為汝等說諸行性相法皆如是。云何猶故而悲泣耶。
T01n0007_p0205c08(07)║爾時阿難即便普語四遠來眾。如來今已入般涅槃。
T01n0007_p0205c09(04)║爾時眾人聞阿難言。悲號啼泣悶絕懊惱。
T01n0007_p0205c10(05)║而以微聲語阿難言。今此人眾極為闐塞。
T01n0007_p0205c11(05)║三十二喻闍那。皆悉充滿。唯願尊者。
T01n0007_p0205c12(07)║各令我等次第得前親見如來。最後瞻仰禮拜供養。
T01n0007_p0205c13(04)║如來出世難可值遇。如優曇缽華時時乃現。
T01n0007_p0205c14(04)║今者親在此般涅槃。願必哀愍。令我得見。
T01n0007_p0205c15(04)║爾時阿難聞眾人言。心自思惟。如來出世。
T01n0007_p0205c16(03)║極為難值。最後供養亦復甚難。
T01n0007_p0205c17(08)║我今當令誰在於先供養佛者。今者宜使諸比丘尼及優婆夷。
T01n0007_p0205c18(00)║得在前來供養佛身。所以然者。斯等女弱。
T01n0007_p0205c19(00)║昔來之時。不必得到如來之所。
T01n0007_p0205c20(05)║以是因緣故宜在先。作此念已。
T01n0007_p0205c21(10)║即便普唱諸比丘尼及優婆夷。皆聽前於如來身所。
T01n0007_p0205c22(07)║諸比丘尼及與無量優婆夷等。俱到佛所。既見如來已般涅槃。
T01n0007_p0205c23(00)║啼泣懊惱。圍繞禮拜。種種供養。
T01n0007_p0205c24(04)║爾時有一貧窮優婆夷。年一百歲。見諸婆羅門。
T01n0007_p0205c25(02)║并及剎利長者居士。力士妻女長幼大小。
T01n0007_p0205c26(02)║以妙香華種種供養。自傷貧乏獨絕此願。
T01n0007_p0205c27(02)║心自思惟。如來出世極為難值。
T01n0007_p0205c28(06)║最後供養復為甚難。而今窮罄無以自表。作此念已。
T01n0007_p0205c29(02)║倍增悲慟。臨佛足上心大懊惱。
T01n0007_p0206a01(06)║涕泣流連汙如來足。願我將來所生之處。常得見佛。
T01n0007_p0206a02(02)║諸比丘尼及優婆夷。供養畢已。即還本處。
T01n0007_p0206a03(02)║爾時阿難。又復普告諸餘人言。
T01n0007_p0206a04(07)║諸比丘尼及優婆夷。供養已畢。汝等可前次第供養。
T01n0007_p0206a05(03)║時諸人眾以次而來。到佛身所。既見如來已般涅槃。
T01n0007_p0206a06(00)║號泣宛轉心大悲惱。以諸供具而用供養。
T01n0007_p0206a07(01)║爾時諸力士眾。皆悉集聚。共相謂言。
T01n0007_p0206a08(03)║我等今者。云何闍維如來之身。
T01n0007_p0206a09(07)║世尊臨欲般涅槃時。應有遺敕。即便共往。問阿難言。
T01n0007_p0206a10(04)║我等今者欲共闍維如來之身。其法云何。
T01n0007_p0206a11(05)║世尊臨可般涅槃時。當有遺旨。唯願見告。
T01n0007_p0206a12(06)║爾時阿難語力士言。如來遺敕闍維之法。
T01n0007_p0206a13(07)║令與轉輪聖王等無有異。阿難即便具說佛向所敕之事。
T01n0007_p0206a14(02)║諸力士等聞阿難言。皆共嚴辦闍維之具。
T01n0007_p0206a15(03)║先造寶輿雕鏤莊麗。以如來身置寶輿上。燒香散華。
T01n0007_p0206a16(00)║作眾伎樂。歌頌讚歎。於音樂中。
T01n0007_p0206a17(05)║而說苦空無常無我不淨之法。時諸力士白阿難言。
T01n0007_p0206a18(02)║如來今者既般涅槃。最後供養極為難遇。
T01n0007_p0206a19(03)║我等請留如來之身。七日七夜恣意供養。
T01n0007_p0206a20(04)║令諸天人長夜獲安。阿難即便以力士言問阿[少/兔]樓馱。
T01n0007_p0206a21(00)║阿[少/兔]樓馱答阿難言。善哉隨意。
T01n0007_p0206a22(05)║阿難爾時告諸力士。聽留佛身七日七夜恣意供養。
T01n0007_p0206a23(02)║時諸力士聞阿難言。心大悲慶。
T01n0007_p0206a24(07)║即於林中種種供養。滿七日已。
T01n0007_p0206a25(12)║時諸力士以新淨綿及以細[疊*毛]纏如來身。然後內以金棺之中。
T01n0007_p0206a26(05)║其金棺內散以牛頭栴檀香屑及諸妙華。
T01n0007_p0206a27(06)║即以金棺內銀棺中。又以銀棺內銅棺中。
T01n0007_p0206a28(07)║又以銅棺內鐵棺中。又以鐵棺置寶輿上。作諸伎樂歌唄讚歎。
T01n0007_p0206a29(00)║諸天於空。散曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
T01n0007_p0206b01(02)║曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養。
T01n0007_p0206b02(01)║然後次第下諸棺蓋。時力士等共相謂言。
T01n0007_p0206b03(02)║七日之期今者已滿。我等宜應舁如來棺。
T01n0007_p0206b04(02)║周匝繞城。令諸人民恣意供養。
T01n0007_p0206b05(07)║然後往於城南闍維。作此言已。即便共舁如來之棺。
T01n0007_p0206b06(04)║盡其身力而不能起。各共驚怪不知何故。
T01n0007_p0206b07(05)║而以問於阿[少/兔]樓馱。我等諸人欲舁佛棺。周匝繞城。
T01n0007_p0206b08(01)║還趣南門供養闍維。盡竭身力而不能舉。
T01n0007_p0206b09(02)║不知此是何等事相。唯願尊者為我說之。
T01n0007_p0206b10(03)║時阿[少/兔]樓馱語眾人言。所以然者。
T01n0007_p0206b11(07)║虛空諸天欲令佛棺周匝繞城。從北門入住於城中。
T01n0007_p0206b12(04)║聽諸天人種種供養。然後應從東門而出。
T01n0007_p0206b13(05)║往於寶冠支提之所。而闍維之。彼諸力士聞此語已。
T01n0007_p0206b14(01)║共相謂言。諸天意爾。宜應順從。即舁佛棺。
T01n0007_p0206b15(01)║繞城一匝。從北門入。住城之中。
T01n0007_p0206b16(05)║聽諸天人恣意供養。作妙伎樂。燒香散華。歌唄讚歎。
T01n0007_p0206b17(02)║諸天於空。雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。
T01n0007_p0206b18(00)║摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養。
T01n0007_p0206b19(03)║供養訖已。即便從城東門而出。往於寶冠支提之所。
T01n0007_p0206b20(00)║既到彼處。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T01n0007_p0206b21(02)║天龍八部。感結悲哽不能自勝。
T01n0007_p0206b22(07)║而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又於[卄/積]上。敷舒繒[疊*毛]。
T01n0007_p0206b23(04)║施大寶帳以覆其上。舁舉寶棺。繞彼香[卄/積]周迴七匝。
T01n0007_p0206b24(00)║燒香散花。作眾伎樂。而以寶棺置香[卄/積]上。
T01n0007_p0206b25(01)║取妙香油周澆灑之。時四部眾并諸天人。
T01n0007_p0206b26(01)║戀慕懊[怡-台+農]不能自勝。即便以火從下燒之。
T01n0007_p0206b27(02)║火不肯然乃至再三。亦復不然。
T01n0007_p0206b28(07)║時諸人眾不知所以。即以此事問阿[少/兔]樓馱。三燒香[卄/積]。
T01n0007_p0206b29(03)║何故不然。阿[少/兔]樓馱言。所以然者。
T01n0007_p0206c01(07)║尊者摩訶迦葉在鐸叉那耆利國。聞於如來欲般涅槃。
T01n0007_p0206c02(03)║與五百比丘從彼國來。欲見世尊。
T01n0007_p0206c03(07)║是以如來不令火然。爾時大眾聞此語已。深歎奇特。
T01n0007_p0206c04(00)║爾時摩訶迦葉在鐸叉那耆利國。
T01n0007_p0206c05(04)║遙聞如來在鳩尸那城。欲般涅槃。心大悲戀。
T01n0007_p0206c06(04)║與五百比丘緣路而來。去城不遠。身患疲極在於路邊。
T01n0007_p0206c07(00)║與諸比丘坐於樹下。見一外道。
T01n0007_p0206c08(05)║手執曼陀羅華。迦葉問言。汝從何來。答言。
T01n0007_p0206c09(05)║我從鳩尸那城來。迦葉又問。汝知我師應正遍知不。
T01n0007_p0206c10(01)║其即答言。識。
T01n0007_p0206c11(13)║汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間。已般涅槃。得今七日。
T01n0007_p0206c12(05)║即時正在寶冠支提。將欲闍維。天人充滿。互競供養故。
T01n0007_p0206c13(00)║我於彼得此天華。爾時迦葉聞此言已。
T01n0007_p0206c14(02)║悲號哽咽。諸比丘眾悶絕[跳-兆+辟]地。
T01n0007_p0206c15(07)║而以微聲共相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。於是迦葉而安慰之。
T01n0007_p0206c16(00)║汝等不應作此苦[怡-台+農]。諸行性相皆悉如是。
T01n0007_p0206c17(01)║如來天尊猶尚不免。況復餘人而得脫耶。
T01n0007_p0206c18(01)║宜應精進求離世苦。
T01n0007_p0206c19(10)║今可速起前於寶冠支提之所禮拜瞻仰。爾時眾中有餘比丘。
T01n0007_p0206c20(02)║晚暮出家愚癡無智。共相謂言。佛在世時。
T01n0007_p0206c21(02)║禁呵我等。不得縱意。既般涅槃。何其快哉。
T01n0007_p0206c22(03)║是時迦葉與諸比丘。進鳩尸那城。
T01n0007_p0206c23(07)║到於寶冠支提之所。見如來棺。在香[卄/積]上。
T01n0007_p0206c24(07)║悲泣流淚圍繞七匝。而登香[卄/積]。至寶棺所。
T01n0007_p0206c25(07)║在於足處號咷嗚咽。頭面作禮。爾時如來於寶棺內。而出雙足。
T01n0007_p0206c26(00)║迦葉見此。倍增悲驚。
T01n0007_p0206c27(09)║時諸天人既睹奇特希有之事。莫不嗟歎。深生苦戀。
T01n0007_p0206c28(06)║爾時迦葉見佛足上而有點汙。即便迴顧。問阿難言。
T01n0007_p0206c29(02)║如來足上何緣有此。阿難答言。
T01n0007_p0207a01(07)║如來初可般涅槃時。四眾充滿。我時思惟。
T01n0007_p0207a02(07)║若令大眾同時進者。女人羸弱。不必得前。
T01n0007_p0207a03(07)║即便先聽諸比丘尼及優婆夷到如來所禮拜供養。
T01n0007_p0207a04(03)║爾時有一貧窮優婆夷。年一百歲。見諸婆羅門。
T01n0007_p0207a05(01)║及以剎利長者居士。力士妻女。長幼大小。
T01n0007_p0207a06(01)║以妙香華種種供養。自傷貧乏無以表心。
T01n0007_p0207a07(02)║作此念已。倍增悲慟。臨佛足上。心大懊[怡-台+農]。
T01n0007_p0207a08(02)║涕泣流連。汙如來足。爾時迦葉既聞此語。
T01n0007_p0207a09(02)║心懷惆悵。怪責阿難曾不呵止致此點汙。
T01n0007_p0207a10(03)║即以香華。供養佛棺。禮拜讚歎。皆悉畢已。
T01n0007_p0207a11(04)║於是雙足自然還入。迦葉即便還下於地。
T01n0007_p0207a12(05)║以佛力故香[卄/積]自然。四面火起。經歷七日。寶棺融盡。
T01n0007_p0207a13(01)║於時諸天。雨火令滅。諸力士眾收取舍利。
T01n0007_p0207a14(01)║以千張[疊*毛]纏佛身者。最裏一張及外一重。
T01n0007_p0207a15(01)║如本不然。猶裹舍利。當爾之時。
T01n0007_p0207a16(05)║虛空諸天雨眾妙華。并作伎樂。歌唄讚歎。供養舍利。
T01n0007_p0207a17(01)║時諸來眾及以力士。皆悉各設種種供養。
T01n0007_p0207a18(02)║諸力士眾。即以金甖收取舍利。置寶輿上。
T01n0007_p0207a19(02)║燒香散華。作眾伎樂。還歸入城。
T01n0007_p0207a20(07)║起大高樓而以舍利置於樓上。即嚴四兵。防衛守護。
T01n0007_p0207a21(04)║唯聽比丘及比丘尼。得入禮拜。種種供養。
T01n0007_p0207a22(03)║其餘國王及婆羅門。長者居士。一切人民。
T01n0007_p0207a23(03)║皆不聽前。
T01n0007_p0207a24(00)║爾時韋提希子阿闍世王。
T01n0007_p0207a25(07)║聞彼力士收佛舍利。置高樓上。而嚴四兵防衛守護。
T01n0007_p0207a26(03)║心大悲惱。又復忿怒。諸力士輩。即便遣信。
T01n0007_p0207a27(03)║語力士言。世尊在世。亦是我師。般涅槃時。
T01n0007_p0207a28(03)║恨不臨見。我之族姓。及與世尊。皆是剎利。
T01n0007_p0207a29(03)║汝今云何。獨收舍利。置高樓上。
T01n0007_p0207b01(07)║而嚴四兵防衛守護。不分餘人。汝便可以一分與我。
T01n0007_p0207b02(03)║我欲於國起妙兜婆。興諸供養。若能見許。
T01n0007_p0207b03(03)║永通國好。不見許者。興兵伐汝。
T01n0007_p0207b04(07)║餘七國王及毗耶離。諸離車等。遣使之法。皆亦如是。
T01n0007_p0207b05(03)║時婆羅門。長者居士。亦各遣信。白力士言。
T01n0007_p0207b06(03)║世尊亦是我等之師。願能哀愍。賜舍利分。
T01n0007_p0207b07(03)║時諸國使到力士所。具宣王意。力士聞已。
T01n0007_p0207b08(03)║深懷不平。答諸使言。佛來我國而般涅槃。
T01n0007_p0207b09(03)║舍利自然應屬我等。欲於國界興造兜婆莊嚴供養。
T01n0007_p0207b10(00)║此不可得。若兜婆成。恣汝等意。
T01n0007_p0207b11(05)║快共來此供養禮拜。若欲興兵。而見向者。此國軍眾。
T01n0007_p0207b12(01)║亦足相擬。時彼諸使。各歸本國。
T01n0007_p0207b13(05)║人人向王說如此事。諸王聞已。益懷瞋忿。
T01n0007_p0207b14(05)║各嚴四兵而往攻伐。時諸力士。亦嚴戰具。以擬來敵。
T01n0007_p0207b15(01)║鳩尸那城中。有一婆羅門。名徒盧那。
T01n0007_p0207b16(03)║聰明多智。深信三寶。心自思惟。
T01n0007_p0207b17(07)║彼八國王及諸離車。身力壯健。軍眾精銳。又且力士勇猛難當。
T01n0007_p0207b18(00)║若交戰者必無兩全。而即便語諸力士言。
T01n0007_p0207b19(01)║汝等雖復勇銳果敢。彼八國王。齊力同心。
T01n0007_p0207b20(01)║人眾雲集。軍陣猛盛。若戰鬥者。理無兩全。
T01n0007_p0207b21(01)║鋒刃既交。必有傷害。如來在世。教人行慈。
T01n0007_p0207b22(01)║而於今日。忽相殺戮。汝等不應吝惜舍利。
T01n0007_p0207b23(01)║宜分諸國及離車等。各於其界。造立兜婆。
T01n0007_p0207b24(01)║稱於世尊往昔之訓。又使汝等普獲福利。
T01n0007_p0207b25(02)║諸力士眾。聞此語已。心意解悟。即答之言。
T01n0007_p0207b26(02)║汝之所說。實得於理。聽如汝言。彼婆羅門。
T01n0007_p0207b27(02)║見力士眾皆悉解甲。即便出城。語諸王言。
T01n0007_p0207b28(02)║汝今為法何故興兵。諸王答言。我為法故。
T01n0007_p0207b29(02)║遠求舍利。而見拒逆。不肯分與。
T01n0007_p0207c01(06)║是以今者興兵共來。時婆羅門。復語王言。我已相為和。
T01n0007_p0207c02(01)║諸力士皆悉與汝舍利之分。可取寶瓶。
T01n0007_p0207c03(03)║為汝分之。八王歡喜。奉授金瓶。彼婆羅門。
T01n0007_p0207c04(03)║受諸金瓶。持以還歸。於高樓上而分舍利。
T01n0007_p0207c05(03)║以與八王。于時八王。既得舍利。踴躍頂戴。
T01n0007_p0207c06(04)║還於本國各起兜婆。彼婆羅門從諸力士。
T01n0007_p0207c07(05)║乞分舍利瓶自起兜婆。諸力士等取其一分。於闍維處。
T01n0007_p0207c08(00)║合餘灰炭而起兜婆。如是凡起十處兜婆。
T01n0007_p0207c09(01)║如來從始欲般涅槃。及般涅槃後至於闍維。
T01n0007_p0207c10(01)║起諸兜婆。其事如是。
T01n0007_p0207c11(10)║其後迦葉共於阿難及諸比丘。於王舍城。結集三藏。
T01n0007_p0207c12(00)║大般涅槃經卷下
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