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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 5《佛般泥洹經》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 5 佛般泥洹經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version
T01n0005_p0168a13(00)║
T01n0005_p0168a14(00)║佛般泥洹經卷下
T01n0005_p0168a15(00)║ 西晉河內沙門白法祖譯
T01n0005_p0168a16(00)║佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。
T01n0005_p0168a17(02)║阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國。
T01n0005_p0168a18(05)║至鳩夷那竭國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。
T01n0005_p0168a19(00)║佛言。近是間有溪水。名鳩對。
T01n0005_p0168a20(05)║持缽往取水滿缽來。我欲飲澡面。阿難即往。到溪水邊。
T01n0005_p0168a21(00)║時有五百乘車。上流厲度水大濁。
T01n0005_p0168a22(03)║阿難即取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。
T01n0005_p0168a23(01)║過水大濁。但可澡面澡足不可飲。
T01n0005_p0168a24(05)║是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飲。
T01n0005_p0168a25(00)║佛即取濁水。澡面足。病即小差。
T01n0005_p0168a26(04)║時有華氏國人中大臣名胞罠。隨道而來。
T01n0005_p0168a27(04)║遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。
T01n0005_p0168a28(02)║前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說經。胞罠淚出。
T01n0005_p0168a29(00)║佛言。何等比丘。為若說經若聞經。
T01n0005_p0168b01(03)║何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經。
T01n0005_p0168b02(00)║時我淚出。佛言。為若誦何等經。胞罠言。
T01n0005_p0168b03(00)║羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。
T01n0005_p0168b04(00)║未久有一人問言。適有五百乘車過。
T01n0005_p0168b05(03)║寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。
T01n0005_p0168b06(02)║哅哅如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。
T01n0005_p0168b07(01)║時比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。
T01n0005_p0168b08(00)║答言我念道。自思惟身體五藏。
T01n0005_p0168b09(04)║人言車過如是。不聞車聲。胞罠言。我於道中逢一人。
T01n0005_p0168b10(00)║為我說經。比丘羅迦鹽持道深。
T01n0005_p0168b11(05)║不聞五百乘車聲。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘車聲。
T01n0005_p0168b12(00)║何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。
T01n0005_p0168b13(03)║不如雷聲。佛告胞罠。我昔在優曇聚。
T01n0005_p0168b14(05)║坐思天下生死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。
T01n0005_p0168b15(04)║殺四牛耕者兄弟二人。時有眾人往觀。
T01n0005_p0168b16(06)║有一人來到我所。前為我作禮。我問。是間何以聚人。
T01n0005_p0168b17(02)║其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。
T01n0005_p0168b18(04)║佛何以不聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。
T01n0005_p0168b19(02)║其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。
T01n0005_p0168b20(02)║佛思道甚深。其人亦即淚出。大臣胞罠言。
T01n0005_p0168b21(02)║佛道深乃如是。從今以往。當持佛經戒。
T01n0005_p0168b22(02)║胞罠即呼從者來。使歸取黃金織成[疊*毛]布一張來。
T01n0005_p0168b23(00)║我以上佛。從者即歸取來。胞罠持上佛。
T01n0005_p0168b24(01)║白佛言。同知佛不用。當哀我為受之。
T01n0005_p0168b25(03)║佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。
T01n0005_p0168b26(00)║持金織成[疊*毛]布來。色大好正黃。阿難言。
T01n0005_p0168b27(01)║我侍佛二十餘年。未曾見[疊*毛]好乃如是。
T01n0005_p0168b28(03)║佛言有是甚好。阿難言。佛今日面色。如是[疊*毛]色。
T01n0005_p0168b29(01)║佛告阿難。佛有是曹色者有兩時。
T01n0005_p0168c01(05)║佛初得道為佛時。面色好如是。我今日夜半。
T01n0005_p0168c02(04)║當般泥洹面色好當復如是。佛復呼阿難。
T01n0005_p0168c03(05)║去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。
T01n0005_p0168c04(04)║佛獨與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。
T01n0005_p0168c05(00)║佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。
T01n0005_p0168c06(00)║當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。
T01n0005_p0168c07(03)║夜半當般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。
T01n0005_p0168c08(04)║若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。
T01n0005_p0168c09(05)║氣力用般泥洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。
T01n0005_p0168c10(03)║得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。
T01n0005_p0168c11(02)║有一比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬥諸比丘。
T01n0005_p0168c12(00)║佛般泥洹以後。我曹諸比丘。
T01n0005_p0168c13(06)║當云何共事佛經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。
T01n0005_p0168c14(00)║諸比丘不與語。栴檀比丘。
T01n0005_p0168c15(06)║當思惟懷重慚愧悔數鬥諸比丘。佛告阿難。施床使北首。
T01n0005_p0168c16(00)║我背大痛欲臥。阿難即施床著枕。
T01n0005_p0168c17(04)║佛偃右脅臥。屈膝累腳。臥思無為之道。佛臥呼阿難。
T01n0005_p0168c18(00)║若知七意之事不。何等為七。一者有志。
T01n0005_p0168c19(01)║二者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。
T01n0005_p0168c20(00)║五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。
T01n0005_p0168c21(01)║比丘有是七法。以自知得度世道。阿難。
T01n0005_p0168c22(02)║意念佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。
T01n0005_p0168c23(02)║佛告阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。
T01n0005_p0168c24(00)║可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。
T01n0005_p0168c25(01)║來語阿難言。我欲問一事。阿難言。
T01n0005_p0168c26(04)║佛聖體不和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。
T01n0005_p0168c27(00)║呼比丘來入。入與佛相見。
T01n0005_p0168c28(07)║佛言所欲問者當問。比丘言。佛有疾且置經不須復說。
T01n0005_p0168c29(02)║佛說七事者。我曹以聞當持佛且止莫說經。
T01n0005_p0169a01(02)║佛告比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。
T01n0005_p0169a02(02)║何以臥。我以是故起說七事。比丘言。
T01n0005_p0169a03(04)║佛是天上天下之尊。云何不從天請藥。可使病愈。
T01n0005_p0169a04(01)║佛言如人舍宅。久故皆當壞。地續安如故。
T01n0005_p0169a05(01)║佛心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。
T01n0005_p0169a06(01)║佛言憂七事憂身持戒比丘言。
T01n0005_p0169a07(06)║今佛當般泥洹有身病。何況凡人。比丘言。[燕*鳥]生子。
T01n0005_p0169a08(04)║怙父母得食以生活。今佛捨我曹般泥洹。我曹當依誰。
T01n0005_p0169a09(00)║世尊又曰。吾經不說。無生不死者。
T01n0005_p0169a10(04)║比丘當念持佛重戒比丘旋出。
T01n0005_p0169a11(09)║佛告阿難疾去為佛於鹽呵沙。施床使北首。今日夜半。
T01n0005_p0169a12(04)║佛當般泥洹。阿難奉命。之彼施床床頭北首畢。
T01n0005_p0169a13(02)║還白言。施床已竟。佛起至鹽呵沙。
T01n0005_p0169a14(05)║得床猗右脅臥。有一比丘。名優和洹。
T01n0005_p0169a15(08)║當佛前立佛言無當吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。
T01n0005_p0169a16(03)║未曾見比丘直自來進不問阿難。佛言是比丘。
T01n0005_p0169a17(02)║於彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。
T01n0005_p0169a18(06)║直自前貪欲見佛。阿難問言。獨是天知佛當滅度。復有餘天。
T01n0005_p0169a19(00)║佛告阿難。從鳩夷那竭國境界。
T01n0005_p0169a20(05)║四百八十里中。頭頭相附。間不容鍼。皆是諸天。
T01n0005_p0169a21(04)║聞佛當滅度。悲哭且來。中有挽頭髮者。自裂衣者。
T01n0005_p0169a22(02)║塞心絕尸視者。哀云奈何。佛捨我曹。滅度永逝。
T01n0005_p0169a23(01)║何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。
T01n0005_p0169a24(01)║三界眼滅。佛告阿難。吾本經不說。
T01n0005_p0169a25(04)║無生不死者。天地無不壞敗者。愚人以天地為常。
T01n0005_p0169a26(02)║佛以為虛空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。
T01n0005_p0169a27(00)║父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。
T01n0005_p0169a28(00)║各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。
T01n0005_p0169a29(00)║佛滅度後。吾等葬佛身體法當云何。
T01n0005_p0169b01(03)║佛告阿難。汝默無憂。當有逝心理家。共憂吾身。
T01n0005_p0169b02(01)║阿難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。
T01n0005_p0169b03(02)║葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復踰彼。
T01n0005_p0169b04(04)║阿難言葬聖帝法云何。佛告阿難。
T01n0005_p0169b05(07)║葬法用錦褻以纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。
T01n0005_p0169b06(01)║以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。
T01n0005_p0169b07(00)║以梓薪樟薪柟薪。以蓋覆棺。以薪著上下。
T01n0005_p0169b08(00)║蛇維訖畢。[僉*殳]舍利。於四交道。起塔立剎。
T01n0005_p0169b09(01)║以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。
T01n0005_p0169b10(06)║飛行皇帝葬法若斯。佛復勝之。佛說此時。阿難在後。
T01n0005_p0169b11(01)║慷慨啼以頭拄床角。從後白言。滅度太疾。
T01n0005_p0169b12(01)║亡天下眼。四面郡國。諸比丘僧。聞佛欲滅度。
T01n0005_p0169b13(00)║啼哭且來。自相謂恐不見佛。比丘僧到。
T01n0005_p0169b14(02)║佛問比丘阿難所在乎。對曰。阿難近在床後角。
T01n0005_p0169b15(01)║低頭哽噎。諸比丘流淚而言。世尊滅度。
T01n0005_p0169b16(02)║何其太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。
T01n0005_p0169b17(05)║若曹卻九十日。當般泥洹。四輩弟子。
T01n0005_p0169b18(07)║在數千里外者悉至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。
T01n0005_p0169b19(03)║若盡心侍佛。二十餘年。慈仁於佛。敬身慎口。
T01n0005_p0169b20(02)║大孝於佛。過去佛侍者亦如阿難。
T01n0005_p0169b21(06)║當來佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時可見。
T01n0005_p0169b22(03)║比丘比丘尼優婆塞優婆夷。某時不可見。
T01n0005_p0169b23(04)║所供飲食若言可食可飲可臥可起。
T01n0005_p0169b24(07)║常合佛意未嘗失儀。某比丘某逝心。樂經不樂經。
T01n0005_p0169b25(04)║若所言皆誠。於佛最孝。啼哭何為。佛告諸比丘。
T01n0005_p0169b26(02)║聽飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國王。
T01n0005_p0169b27(00)║及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。
T01n0005_p0169b28(02)║飛行皇帝皆見之。和心軟教。為諸王說治國法。
T01n0005_p0169b29(00)║知足無求。逝心之行。清淨為首。理家及民。
T01n0005_p0169c01(00)║出詣佛廟。聽採沙門正真之化。歸當修孝。
T01n0005_p0169c02(00)║隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。
T01n0005_p0169c03(00)║靡不欣豫。稱嘆聖帝感動諸天。
T01n0005_p0169c04(05)║飛行皇帝有斯四德。阿難。比丘亦有四德。
T01n0005_p0169c05(05)║其有除饉男除饉女。清信士清信女之阿難所。從問經戒。
T01n0005_p0169c06(00)║阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。
T01n0005_p0169c07(00)║退坐出去。尋塗稱歎。斯謂阿難第一四德。
T01n0005_p0169c08(00)║復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。
T01n0005_p0169c09(02)║啟質所疑阿難釋結無不開解。
T01n0005_p0169c10(07)║聞者不厭出無不歎。斯謂阿難第二四德。四輩高德。
T01n0005_p0169c11(03)║睹阿難侍佛左側無不吟詠。斯謂阿難第三四德。
T01n0005_p0169c12(01)║佛所說經。言無多少。阿難所聞。皆識諷誦。
T01n0005_p0169c13(01)║宣授四輩。一無增減。是為阿難第四四德。
T01n0005_p0169c14(01)║阿難白佛言。去是不遠有郡國。舍衛國。
T01n0005_p0169c15(02)║沙枝國。栴波國。王舍國。波羅奈國。維耶梨國。
T01n0005_p0169c16(00)║斯諸大國。明義備悉。佛當滅度。何不於彼。
T01n0005_p0169c17(00)║既於小縣。復處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。
T01n0005_p0169c18(00)║佛告阿難。無云小聚。所以然者。
T01n0005_p0169c19(04)║惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越王。國大樂時無疹病。
T01n0005_p0169c20(00)║米穀豐沃黎民熾盛。家有孝子。
T01n0005_p0169c21(05)║城東西長四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。
T01n0005_p0169c22(00)║皆以焦墼累集作城。黃金白銀琉璃水精。
T01n0005_p0169c23(00)║以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。
T01n0005_p0169c24(05)║城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹。華光五色。
T01n0005_p0169c25(01)║行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。
T01n0005_p0169c26(03)║兩邊居家舍宅。彫文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂。
T01n0005_p0169c27(01)║男女不雜。歌音以德。道樂益明。民無憂怖。
T01n0005_p0169c28(01)║心常歡喜。頭上不飾明香遠達。
T01n0005_p0169c29(06)║其聖王名曰大快見。號飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。
T01n0005_p0170a01(01)║相率以道。無違王法。民欲飛行念即身往。
T01n0005_p0170a02(01)║王有七寶。自然生。黃金飛輪。神力白象。
T01n0005_p0170a03(02)║紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶聖臣。
T01n0005_p0170a04(03)║典兵聖臣。王有四德。為小兒時。為太子時。
T01n0005_p0170a05(03)║即帝位時。捐國絕欲為沙門時。各八萬四千歲。
T01n0005_p0170a06(01)║斯即大快見王一難及之德。飲食時化。
T01n0005_p0170a07(03)║體無長疾。寒溫調適身意常安。斯二德。
T01n0005_p0170a08(04)║容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋。以為不如。斯三德。
T01n0005_p0170a09(00)║普天率土民無巨細慈愛於王。
T01n0005_p0170a10(05)║猶至孝之子願令親安。王亦赤心慈愛眾生。等之於子。
T01n0005_p0170a11(00)║貧給財寶。飢者飯之渴者飲之。窮老幼孤。
T01n0005_p0170a12(00)║令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟以藥。
T01n0005_p0170a13(00)║斯謂四德。其國常聞十二種聲。
T01n0005_p0170a14(05)║象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸絃樂聲。
T01n0005_p0170a15(02)║誦仁義聲。歎佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。
T01n0005_p0170a16(01)║明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂。猶忉利天。
T01n0005_p0170a17(01)║居民欣樂。無日不喜。王欲出遊。呼御車臣。
T01n0005_p0170a18(00)║臣名須達。敕之曰。令車徐行。
T01n0005_p0170a19(06)║吾久不見逝心理家。今欲見之。逝心理家。聞王當出。
T01n0005_p0170a20(01)║有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。
T01n0005_p0170a21(00)║輒貢聖王。王不欲受。皆稽首求哀。
T01n0005_p0170a22(03)║王乃受之。敕掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細。
T01n0005_p0170a23(02)║亦以眾寶華香散地。稱壽無極。諸小國王。
T01n0005_p0170a24(02)║有八萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。
T01n0005_p0170a25(01)║至大殿所。帝欲與諸王俱昇正殿。諸王辭曰。
T01n0005_p0170a26(00)║臣等諸國皆有寶殿。帝曰爾等小殿。
T01n0005_p0170a27(03)║未足以云。且觀明殿。遂無敢昇者。諸王各有寶車。
T01n0005_p0170a28(00)║車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。
T01n0005_p0170a29(00)║上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。
T01n0005_p0170b01(00)║時有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。
T01n0005_p0170b02(03)║聖帝所乘矣。八萬四千車皆在前導。至明殿所。
T01n0005_p0170b03(01)║殿名波羅沙檀。縱廣四十里。
T01n0005_p0170b04(07)║以黃金白銀琉璃水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。
T01n0005_p0170b05(02)║白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。
T01n0005_p0170b06(04)║皆以黃金白銀琉璃水精為陛。黃金梁。白銀梁。
T01n0005_p0170b07(02)║琉璃梁。水精梁。黃金[木*沓]。白銀[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。
T01n0005_p0170b08(00)║殿中有八萬四千床。黃金床白銀床。
T01n0005_p0170b09(03)║琉璃床水精床。黃金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。
T01n0005_p0170b10(01)║黃金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。
T01n0005_p0170b11(02)║赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。
T01n0005_p0170b12(01)║阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。
T01n0005_p0170b13(02)║水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。
T01n0005_p0170b14(05)║黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。
T01n0005_p0170b15(03)║水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。
T01n0005_p0170b16(04)║青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹。
T01n0005_p0170b17(04)║殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長二十里。
T01n0005_p0170b18(02)║殿陛之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。
T01n0005_p0170b19(01)║黃金樹白銀葉。白銀樹黃金葉。琉璃樹水精葉。
T01n0005_p0170b20(00)║水精樹琉璃葉。帝於殿下。自思惟。
T01n0005_p0170b21(03)║不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢昇。大快見。
T01n0005_p0170b22(02)║敕令近臣。請諸沙門逝心明經持戒者。先上殿。
T01n0005_p0170b23(00)║具設美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。
T01n0005_p0170b24(00)║壽命非常。與一侍人。俱昇明殿曰。
T01n0005_p0170b25(03)║吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。
T01n0005_p0170b26(03)║帝坐黃金床。足蹈白銀机。深自思念。婬泆之行。
T01n0005_p0170b27(01)║何益於己。愚人多貪不知其禍。
T01n0005_p0170b28(06)║吾今雖壽三十三萬六千歲。夫盛有衰合會有離。身為朽種。
T01n0005_p0170b29(00)║會成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。
T01n0005_p0170c01(03)║曰吾一身耳。小屋足安。
T01n0005_p0170c02(10)║何用四十里殿八萬四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金机。
T01n0005_p0170c03(02)║惟人作意。必當清潔。貪嫉恚癡邪婬之心。
T01n0005_p0170c04(02)║以四非常滅令無餘。睹世無常。吾焉得久。
T01n0005_p0170c05(03)║從白銀床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾後宮玉女。
T01n0005_p0170c06(00)║有八萬四千人。各遣令去。用之為拘。
T01n0005_p0170c07(02)║女聚惡盛。當棄穢意。從琉璃床至水精床。
T01n0005_p0170c08(02)║足蹈琉璃机。重思天下。眾事皆惡。唯無為快。
T01n0005_p0170c09(01)║除吾濁志。當求無為。
T01n0005_p0170c10(10)║今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤於身。侍者前白。諸玉女寶。
T01n0005_p0170c11(03)║問王處殿。何其稽久。皆欲進前。帝告侍者曰。
T01n0005_p0170c12(02)║敕掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。
T01n0005_p0170c13(00)║皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去。
T01n0005_p0170c14(00)║大快見王。即昇高觀。遙聞眾聲。喧叫呼天。
T01n0005_p0170c15(00)║帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。
T01n0005_p0170c16(00)║頓蹌于地。舉哀呼天。寶象天馬。
T01n0005_p0170c17(03)║呼[口*睪]淚出。戀慕天王。靡不頓[跳-兆+辟]。帝曰持小机來。
T01n0005_p0170c18(00)║安置殿下。請玉女寶。諸王群寮。
T01n0005_p0170c19(04)║進諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側。
T01n0005_p0170c20(05)║帝更以女妹之愛。侍諸夫人。嫡后舉手。指諸女寶曰。
T01n0005_p0170c21(00)║天女之容。[韙-是+光][韙-是+光]光世。著身天服。
T01n0005_p0170c22(04)║世所希睹願留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。
T01n0005_p0170c23(00)║白珠夜光眾寶瓔珞。奕奕光國。四方諸王。
T01n0005_p0170c24(00)║皆有聖人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。
T01n0005_p0170c25(02)║愛慕天王。快見王曰。吾世世有慈心。於世女人。
T01n0005_p0170c26(00)║更相嫉妒。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。
T01n0005_p0170c27(00)║吾欲遠之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。
T01n0005_p0170c28(00)║諸夫人皆舉哀云。當奈何生離棄我去。
T01n0005_p0170c29(02)║皆脫身眾飾。投之于地。
T01n0005_p0171a01(09)║嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾當依誰。帝曰。人命致短。
T01n0005_p0171a02(03)║爾憂反長。身為朽器。死在無期。自今執心。
T01n0005_p0171a03(03)║尚沙門德。遠女親賢。唯道是尊。修身自憂。
T01n0005_p0171a04(03)║不能憂餘。告諸王曰。命短憂長。當自愛身。
T01n0005_p0171a05(02)║無生不死當正心行。慈愛孝順。榮難久保。
T01n0005_p0171a06(02)║諸王稽首。至誠辭曰。四天諸國。皆侍天王。
T01n0005_p0171a07(01)║常聞諸聖。咨嗟斯土。以為無喻。帝及群寮。
T01n0005_p0171a08(00)║無不神聖。國土珍寶。譬如天上。天王加哀。
T01n0005_p0171a09(00)║宜還聖思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長。
T01n0005_p0171a10(00)║當自憂身。命在呼吸。無生不死。
T01n0005_p0171a11(04)║當去貪婬穢濁之行。帝起上殿。坐黃金床。
T01n0005_p0171a12(04)║持弘慈之心。向諸夫人。群寮諸王。庶民象馬。
T01n0005_p0171a13(02)║十方勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。
T01n0005_p0171a14(05)║從金床至銀床。思無為之道。從銀床至琉璃床。
T01n0005_p0171a15(02)║思慈哀之行。以濟眾生。從琉璃床至水精床。
T01n0005_p0171a16(02)║思大孝行。欲度無數劫之親。自惟五藏九孔惡露。
T01n0005_p0171a17(00)║帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。
T01n0005_p0171a18(02)║木鑿鑿身。身為苦器。安足可恃乎。佛告阿難。
T01n0005_p0171a19(01)║飛行皇帝大快見者。吾身是也。王後壽終。
T01n0005_p0171a20(01)║昇生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法。
T01n0005_p0171a21(00)║又有四德。七寶自然。從鳩夷那竭境界。
T01n0005_p0171a22(01)║長四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。
T01n0005_p0171a23(02)║吾前以七持身置此地中。今得斷求。
T01n0005_p0171a24(04)║念空無相之定。絕生死之原。自今之後。
T01n0005_p0171a25(04)║不復作身也。
T01n0005_p0171a26(00)║阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。
T01n0005_p0171a27(02)║佛當般泥洹。若等所疑。急詣決之。慎無後悔。
T01n0005_p0171a28(01)║長懷瞢瞢恨。佛在小聚。違於稟戒。阿難如教。
T01n0005_p0171a29(00)║民僉然曰。佛以何緣。處于小聚。滅度去乎。
T01n0005_p0171b01(00)║民皆頓地。叩頭者搏頰者搥心刮面搣髮。
T01n0005_p0171b02(00)║裂衣蹋地啼哭。呼當奈何。其王聞之。愕然曰。
T01n0005_p0171b03(00)║斯者何哀。王遣近臣問外何哀。民哽咽曰。
T01n0005_p0171b04(00)║阿難敕言。佛當滅度。心所疑結。令詣質之。
T01n0005_p0171b05(00)║以斯哀矣。臣還啟云。阿難敕民。
T01n0005_p0171b06(04)║佛當般泥洹。令質所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。
T01n0005_p0171b07(00)║命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。
T01n0005_p0171b08(01)║伏願世尊。於正殿上。昇泥洹道。
T01n0005_p0171b09(05)║無於小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。
T01n0005_p0171b10(03)║者當云何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。
T01n0005_p0171b11(00)║鳩夷國王遣太子來。未敢通之。佛言呼進。
T01n0005_p0171b12(00)║太子五體投地。稽首佛足。卻長跪諾。
T01n0005_p0171b13(02)║王遣阿晨。稽首佛足。敬問消息。眾生沒淵。
T01n0005_p0171b14(02)║唯佛拯濟。今當滅度。何其大疾。當於宮中。
T01n0005_p0171b15(01)║而於小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往以說。
T01n0005_p0171b16(00)║昔為飛行皇帝。最後聖帝。名大快見。
T01n0005_p0171b17(02)║吾以七反以身喪。此并今為八。吾今道成。
T01n0005_p0171b18(03)║不復以身著斯地中。謝爾父王。[打-丁+王]苦太子。
T01n0005_p0171b19(03)║太子還宮。晻冥適至。太子見王。本末自陳。
T01n0005_p0171b20(03)║王愕然流涕。敕國黎民。率土皆往。受佛明法。
T01n0005_p0171b21(02)║王以人定時到佛所。與民十四萬眾俱住在外。
T01n0005_p0171b22(01)║王白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。
T01n0005_p0171b23(01)║阿難向佛。具陳王意。世尊即曰。苦王及民。
T01n0005_p0171b24(00)║阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當與相見。
T01n0005_p0171b25(00)║王與國中高德賢者俱進。
T01n0005_p0171b26(07)║皆以頭面稽首佛足。卻叉手立。時佛前無燈火。佛放頂中光。
T01n0005_p0171b27(00)║光照二千里。佛謝王及其臣民勞[打-丁+王]爾來。
T01n0005_p0171b28(01)║王稽首曰。佛有何誡。所當奉行。
T01n0005_p0171b29(00)║佛言。吾告使者云。得佛說經。四十九歲。
T01n0005_p0171c01(01)║王國諸賢。皆自執行。王且還宮。
T01n0005_p0171c02(05)║吾今夜半當般泥洹。王及臣民莫不舉哀。佛告王曰。
T01n0005_p0171c03(01)║吾聞有生無不衰喪。啼哭何為。怒伏猛心。
T01n0005_p0171c04(01)║上法天閨。遠惡自愛。勤心修德親賢。
T01n0005_p0171c05(03)║事來重思。無加卒暴。人命難得。當哀萬姓。
T01n0005_p0171c06(03)║明者可責。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。
T01n0005_p0171c07(01)║王及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。
T01n0005_p0171c08(00)║國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。
T01n0005_p0171c09(00)║夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。
T01n0005_p0171c10(04)║家無一人即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啟聞。
T01n0005_p0171c11(01)║吾有疑心於世尊。阿難曰。夜以且半。
T01n0005_p0171c12(03)║佛當善逝。且莫煩擾。須拔對曰。不可以聞乎。
T01n0005_p0171c13(01)║吾聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。
T01n0005_p0171c14(04)║而不以聞吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。阿難曰。
T01n0005_p0171c15(01)║且止不須問矣。佛知須拔在外欲質所疑。
T01n0005_p0171c16(01)║呼阿難問。何以不啟須拔疑事。阿難對曰。
T01n0005_p0171c17(01)║見夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾佛。
T01n0005_p0171c18(00)║今當棄三有欲界就無為道佛言。
T01n0005_p0171c19(04)║將須拔入有疑當問。阿難即將須拔入。須拔聞當入。
T01n0005_p0171c20(00)║其心喜踊。身皆為動。前以頭面稽首佛足。
T01n0005_p0171c21(01)║佛見須拔年老息微。賜机使坐。佛問須拔。
T01n0005_p0171c22(01)║爾有何疑。對曰。佛為三界天中之天。
T01n0005_p0171c23(03)║神聖無量。至尊難雙。開化導引四十九年。
T01n0005_p0171c24(03)║仙聖梵釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。
T01n0005_p0171c25(01)║有無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。
T01n0005_p0171c26(00)║有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。
T01n0005_p0171c27(02)║彼八人智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。
T01n0005_p0171c28(01)║內懷三毒。外為欲走。坐作虛論。
T01n0005_p0171c29(06)║妄書非真不詣稟化將有緣乎。佛告須拔。子曹經意。
T01n0005_p0172a01(02)║與佛經違。為生死之路。求富貴之耶。
T01n0005_p0172a02(04)║吾道之志斷求念空。不願世榮淡泊無為。以斯為樂。
T01n0005_p0172a03(00)║須拔曰。何謂無為之道乎。佛言。滅有歸本。
T01n0005_p0172a04(00)║不復生死。謂之無為也。若曹志趣。
T01n0005_p0172a05(03)║皆有八惡。何謂為八。祠祀鬼神。卜問虛殺。是為一。
T01n0005_p0172a06(00)║處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。
T01n0005_p0172a07(00)║是為二。兩舌惡罵妄言綺語。
T01n0005_p0172a08(05)║未常陳善令愚去惡。是為三。殺盜婬泆。是為四。
T01n0005_p0172a09(03)║常懷怒心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。
T01n0005_p0172a10(03)║心邪行穢。無善勸導。常自憍大。欲人畏敬。是為五。
T01n0005_p0172a11(00)║晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。
T01n0005_p0172a12(00)║遠避真正。交隨惡人。是為六。
T01n0005_p0172a13(05)║聞有賢智明經沙門梵志。豫懷憎嫉。虛偽作謗。是為七。
T01n0005_p0172a14(00)║不敬先祖盡孝于親。棄賢明而反賊。
T01n0005_p0172a15(02)║毀仁正。不覺流俗穢濁可恥。斯謂八惡若自陳云。
T01n0005_p0172a16(00)║世尊說經。四十九載。有八人不詣稟化。
T01n0005_p0172a17(02)║子曹皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。
T01n0005_p0172a18(02)║佛亦不受。須拔若心有斯八惡。慎無問佛。
T01n0005_p0172a19(02)║執斯八戒可得溝港頻來不還應真。行斯八戒。
T01n0005_p0172a20(01)║當正爾心。乃為佛弟子。其有凡人。
T01n0005_p0172a21(04)║擅作師導教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當遠棄避。
T01n0005_p0172a22(01)║慎無聽受。世尊曰。吾今於三界中。獨言獨步。
T01n0005_p0172a23(00)║莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。須拔稽首。
T01n0005_p0172a24(00)║長跪而曰。誠如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。
T01n0005_p0172a25(00)║世尊又曰。若解八戒未乎。對曰已解。
T01n0005_p0172a26(02)║重稽首曰。吾欲捐下賤之操。執沙門清淨之行。
T01n0005_p0172a27(00)║世尊又曰。爾誠不。對曰。願佛加哀。
T01n0005_p0172a28(03)║受我為沙門。須拔髮自然墮地。袈裟著體。
T01n0005_p0172a29(03)║精心思教。霍然無想。一心清淨。喻明月珠。
T01n0005_p0172b01(03)║即得應真道。重自思念。吾不能使吾師於前泥洹也。
T01n0005_p0172b02(00)║即時先佛。取泥洹道。
T01n0005_p0172b03(00)║佛呼比丘入言。吾滅度後。其有世人。
T01n0005_p0172b04(02)║棄家去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。
T01n0005_p0172b05(01)║知行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。
T01n0005_p0172b06(01)║欲為比丘。一輩負債無以償之。欲作比丘。
T01n0005_p0172b07(02)║一輩在役當時無用。欲作比丘。
T01n0005_p0172b08(07)║一輩高士行淨無穢。聞無數世乃有一佛。睹佛經典欣然心寤。
T01n0005_p0172b09(00)║捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。吾泥洹後。
T01n0005_p0172b10(00)║凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。採于語言。
T01n0005_p0172b11(00)║察于躇步。知于施行。善惡所趣。求道用心。
T01n0005_p0172b12(00)║精進樂不。三月審察。志高行淨。
T01n0005_p0172b13(04)║可眾乃用作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律。
T01n0005_p0172b14(00)║為之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。
T01n0005_p0172b15(00)║眾賢咸可當。授與二百五十戒。十戒為本。
T01n0005_p0172b16(00)║二百四十戒為禮儀。若曹後世。施行是法。
T01n0005_p0172b17(00)║天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。
T01n0005_p0172b18(04)║諸比丘熟思之。無得以佛般泥曰去。懈怠違法。
T01n0005_p0172b19(01)║佛之所行。弟子所思。長幼相奉。無為不孝。
T01n0005_p0172b20(01)║有不樂得道慕尊榮者。當讀是經。
T01n0005_p0172b21(04)║求壽欲生天上者。讀是經。佛之大要趣無為道。
T01n0005_p0172b22(02)║吾泥曰後。無得以佛去故言無所復怙。
T01n0005_p0172b23(03)║當怙經戒。吾泥曰後。轉相承用。翫經奉戒。
T01n0005_p0172b24(03)║執二百五十戒。轉相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。
T01n0005_p0172b25(01)║當教後嗣。猶吾在時。後進比丘。若得疾病。
T01n0005_p0172b26(01)║耆舊比丘。當有乃心消息占視。明教讀經。
T01n0005_p0172b27(01)║喻誨以和順。持佛戒。吾道可久。
T01n0005_p0172b28(05)║吾泥曰後賢者子賢者婦女。尋後思念。吾世有佛。
T01n0005_p0172b29(02)║有妙經典。佛於世始般泥洹日。
T01n0005_p0172c01(07)║子曹皆有至孝於佛。慈心于經。至其壽終。皆當昇天。
T01n0005_p0172c02(03)║爾等無得以吾去故不奉經戒。慎無懈慢。諸比丘。
T01n0005_p0172c03(01)║爾等熟視佛顏色。佛不可復得起。
T01n0005_p0172c04(05)║卻後十五億七千六十萬歲。乃復有佛耳。
T01n0005_p0172c05(06)║佛世難值經法難聞。眾僧難值。唯佛難見也。
T01n0005_p0172c06(06)║閻浮提內有尊樹王。名優曇缽。有實無華。優曇缽樹。
T01n0005_p0172c07(02)║有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹。
T01n0005_p0172c08(03)║爾曹於經有疑結者。及佛在時。當決所疑。
T01n0005_p0172c09(03)║今不釋結。後莫轉爭曼。我在時急質所疑。
T01n0005_p0172c10(03)║阿難時在佛後。稽首白佛。自佛教化。
T01n0005_p0172c11(05)║諸比丘僧無疑結者。弟子自說。吾等無疑天中天。
T01n0005_p0172c12(02)║佛告比丘。夜已且半。勿復有聲。佛起正坐。
T01n0005_p0172c13(03)║深思道原。棄是善惡。都及三界。
T01n0005_p0172c14(07)║年亦自至七十有九。惟斷生死迴流之淵。思惟深觀。
T01n0005_p0172c15(03)║從四天王。上至不想入。從不想轉還身中。
T01n0005_p0172c16(03)║自惟身中四大惡露。無一可珍。
T01n0005_p0172c17(07)║北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。便般泥曰。天地大動。
T01n0005_p0172c18(02)║諸天散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。
T01n0005_p0172c19(01)║國王十四萬眾。[跳-兆+辟]身呼佛。眾生長衰。
T01n0005_p0172c20(03)║當奈痛何。或有絕而復穌者。第二帝釋。告諸天曰。
T01n0005_p0172c21(00)║佛常云生無不死者。
T01n0005_p0172c22(09)║爾等當念非常苦空非身之諦。莫復啼哭。第七天王亦奔下曰。
T01n0005_p0172c23(01)║佛光以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭[跳-兆+辟]身者。
T01n0005_p0172c24(00)║寧可復得乎。諸比丘有宛轉地。啼哭且云。
T01n0005_p0172c25(00)║三界眼滅。何其疾乎。自今之後。世為長衰。
T01n0005_p0172c26(00)║有住哭者。息絕尸視者。中有深思。
T01n0005_p0172c27(03)║佛在常云。無生不死。啼哭為身何益明法哉。
T01n0005_p0172c28(02)║有一比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。
T01n0005_p0172c29(02)║無使重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復哀慟。
T01n0005_p0173a01(01)║阿難問曰。視上諸天。能有幾人。
T01n0005_p0173a02(05)║曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。
T01n0005_p0173a03(05)║以一小鍼於上投之。鍼不墮地。阿那律。上止諸天。
T01n0005_p0173a04(03)║諸天哀慟倍悲。阿那律語阿難曰。
T01n0005_p0173a05(06)║佛不使吾等棺斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯斂。
T01n0005_p0173a06(01)║世尊有命。令逝心理家棺斂殯葬。無令有恨。
T01n0005_p0173a07(00)║阿難即往。至逝心理家所。如其事說。
T01n0005_p0173a08(02)║逝心理家舉哀云。世尊滅度。吾等孤露。
T01n0005_p0173a09(03)║智士嗷嗷。唯恃世尊。某等五百人詣王訟曰。
T01n0005_p0173a10(01)║乞獨殯葬。王曰。佛去眾生孤露。和心無諍。
T01n0005_p0173a11(01)║必盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王說斯事。
T01n0005_p0173a12(01)║無不哽噎。理家及民。舉佛金床。還入王城。
T01n0005_p0173a13(01)║諸天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導從。
T01n0005_p0173a14(03)║華香雜寶。其下如雪。十二種樂。皆從後作。
T01n0005_p0173a15(03)║天人龍鬼。莫不舉哀。理家問曰。世尊在時。
T01n0005_p0173a16(03)║敕令殯葬棺斂。其法云何。阿難曰。佛在時云。
T01n0005_p0173a17(02)║如飛行皇帝法。佛復踰之。理家問曰。聖帝殯法。
T01n0005_p0173a18(00)║其則云何。曰。用新褻錦。牢纏身體。
T01n0005_p0173a19(03)║新劫波育。復以纏上。著假棺中。以澤香膏。
T01n0005_p0173a20(02)║灌令徹身。以蓋覆上。栴檀香薪[木*蜜]香薪梓薪樟薪。
T01n0005_p0173a21(00)║著棺上下。四面高廣。各三十丈。
T01n0005_p0173a22(04)║投火蛇維十二部樂。同時俱作。以好香華皆以散上。
T01n0005_p0173a23(00)║斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟淨洗之。
T01n0005_p0173a24(01)║著金甖中。以甖著金床上。當著宮中齋戒殿上。
T01n0005_p0173a25(00)║九十日訖。當於四交道。起塔立剎。
T01n0005_p0173a26(03)║懸繒施幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。
T01n0005_p0173a27(03)║佛當勝之。諸逝心理家。揮淚曰諾必如明教。
T01n0005_p0173a28(02)║願假七日。理家俱啟王。吾等欲棺斂天尊聖體。
T01n0005_p0173a29(00)║願王臨之。王曰敬諾。理家俱舉佛黃金床。
T01n0005_p0173b01(00)║卻還從城西門入。於城中央至七日。
T01n0005_p0173b02(03)║得三十萬眾。皆共棺斂。民眾皆持十二部樂。
T01n0005_p0173b03(02)║晝夜燃燈。燈火去城。面十二里。步步有之。
T01n0005_p0173b04(02)║第二帝釋。將十萬眾。天人來下。
T01n0005_p0173b05(06)║持十二部天名樂來。華香眾寶。懸在空中。去地三里。
T01n0005_p0173b06(02)║帝釋獨下。問阿那律。佛有何令。
T01n0005_p0173b07(06)║阿那律具以佛教告釋。釋曰。以具眾寶伎樂華香葬具。
T01n0005_p0173b08(01)║吾欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當質之。
T01n0005_p0173b09(03)║阿那律具以釋意向阿難說。阿難答曰。
T01n0005_p0173b10(04)║佛在時不有令乎諸天及王。無令棺斂。
T01n0005_p0173b11(05)║敕令逝心理家殯葬。謝諸梵釋。願明佛意即還。
T01n0005_p0173b12(03)║具以阿難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。
T01n0005_p0173b13(03)║不如民間乎。答曰。斯何言與。世尊疏逝有重貴令。
T01n0005_p0173b14(00)║慎無相非。逝心理家即曰。舉佛舍利床。
T01n0005_p0173b15(01)║欲從城西門入。床為不舉。理家俱曰。
T01n0005_p0173b16(03)║床不動搖。從得出城乎。阿難問阿那律。
T01n0005_p0173b17(04)║床何以不搖。答曰。諸天欲得棺斂故。令床不舉。
T01n0005_p0173b18(02)║阿那律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。
T01n0005_p0173b19(00)║阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。
T01n0005_p0173b20(04)║梵釋諸天曰。吾等以持葬具來至此。
T01n0005_p0173b21(07)║寧可令吾等於床右面。國王黎民于床左也。伎樂華香。
T01n0005_p0173b22(02)║送世尊乎。答曰。吾當還報。
T01n0005_p0173b23(08)║阿那律還以天意具報阿難。阿難曰。欲棺斂者。上違佛教。
T01n0005_p0173b24(02)║為孝送者可。即報梵釋。其事見聽。諸天咸喜。
T01n0005_p0173b25(01)║皆下在佛金床右面。王及民眾。在床左面。
T01n0005_p0173b26(01)║理家問曰。可舉佛床出西城門去。阿難曰可。
T01n0005_p0173b27(00)║帝釋前以手持床右面前足。
T01n0005_p0173b28(06)║梵王持床右面後足。阿難持床左面前足。
T01n0005_p0173b29(07)║國王持床左面後足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。
T01n0005_p0173c01(00)║共挽金床。諸天龍鬼神。
T01n0005_p0173c02(08)║散華雜寶名香伎樂幢幡華蓋。各皆導從。王及黎民。供具亦爾。
T01n0005_p0173c03(00)║天人挽歌歎德於上。黎民紹之哀歌於下。
T01n0005_p0173c04(01)║天神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。
T01n0005_p0173c05(04)║搥心呼佛滅度如之。眾生何怙。出西城門。
T01n0005_p0173c06(04)║趣周黎波檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。
T01n0005_p0173c07(01)║如佛遺教。以褻錦纏身。劫波育千張。
T01n0005_p0173c08(03)║交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。
T01n0005_p0173c09(03)║天蓋覆上。理家俱舉棺下殿。於其中庭。
T01n0005_p0173c10(04)║以栴檀香薪[木*蜜]香薪梓樟薪柟薪。高廣三十丈。
T01n0005_p0173c11(02)║天神鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。
T01n0005_p0173c12(03)║理家燃薪。火為不燃。問阿那律曰。
T01n0005_p0173c13(06)║火何緣燃之不燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。
T01n0005_p0173c14(03)║周行教化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數。
T01n0005_p0173c15(00)║欲完見佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。
T01n0005_p0173c16(00)║與四輩弟子各五百人。俱來於道止息。
T01n0005_p0173c17(01)║有異學者。名優為。從佛所來。持天華。
T01n0005_p0173c18(03)║華名曼陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。
T01n0005_p0173c19(03)║優為進為大迦葉。稽首揖讓畢。迦葉問。子從何來。
T01n0005_p0173c20(00)║曰。吾從那竭國來。迦葉曰。識吾大師佛不。
T01n0005_p0173c21(01)║諾吾識之。滅度已來。今為七日。
T01n0005_p0173c22(05)║吾從彼得斯天神華也。時諸弟子。有未見諦者。
T01n0005_p0173c23(03)║聞佛滅度。靡不驚愕。[跳-兆+辟]踊搥心。宛轉自滅。
T01n0005_p0173c24(02)║呼曰奈何。眾生何怙。有見諦者。深存佛誡。
T01n0005_p0173c25(02)║世皆無常。恩愛猶幻。誰獲長存者。眾比丘中。
T01n0005_p0173c26(00)║有一比丘。年耆闇昧。不達聖意。
T01n0005_p0173c27(04)║見眾比丘哀慟痛至。住止之曰。願莫哀也。世尊在時。
T01n0005_p0173c28(00)║法戒重沓。此非法也。彼非義矣。
T01n0005_p0173c29(04)║持此行是無違無犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。
T01n0005_p0174a01(00)║眾比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。
T01n0005_p0174a02(00)║捐著眾外。大迦葉敕諸比丘。使急就道。
T01n0005_p0174a03(01)║四輩弟子。天人無數。悲哭且行。俱到佛所。
T01n0005_p0174a04(01)║繞殿三匝頭面著地。蹌面奄土。
T01n0005_p0174a05(04)║吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺。意自念曰。
T01n0005_p0174a06(03)║吾來晚矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應聲。
T01n0005_p0174a07(00)║雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。
T01n0005_p0174a08(04)║陳佛功德說偈言。
T01n0005_p0174a09(00)║ 彼為不生老 亦為不死
T01n0005_p0174a10(00)║ 彼為不復會 無有相逢憎
T01n0005_p0174a11(00)║ 彼為不復令 愛欲相別離
T01n0005_p0174a12(00)║ 當為求方便 令致得是處
T01n0005_p0174a13(00)║ 彼為是五陰 以畢不復受
T01n0005_p0174a14(00)║ 亦不復為為 有受是五陰
T01n0005_p0174a15(00)║ 苦為以盡畢 有本亦以除
T01n0005_p0174a16(00)║ 當為求方便 令致得是處
T01n0005_p0174a17(00)║ 佛為斷世間 愛欲為以畢
T01n0005_p0174a18(00)║ 便名為忍 亦捨所世間惱
T01n0005_p0174a19(00)║ 佛為自安 亦致世間安隱
T01n0005_p0174a20(00)║ 但當為叉手 當為謙禮佛
T01n0005_p0174a21(00)║ 佛為所說法 為世間最明
T01n0005_p0174a22(00)║ 佛為最見道 安隱無所礙
T01n0005_p0174a23(00)║ 亦為活天下 令不復老死
T01n0005_p0174a24(00)║ 當何為世間 人不受佛恩
T01n0005_p0174a25(00)║ 月為以出 但為夜去冥
T01n0005_p0174a26(00)║ 日為以出 但為晝作明
T01n0005_p0174a27(00)║ 電為以出 但能照明雲
T01n0005_p0174a28(00)║ 佛明為以出 令為明三界
T01n0005_p0174a29(00)║ 一切所河 為無過崑崙河
T01n0005_p0174b01(00)║ 一切所大水 為無過於海
T01n0005_p0174b02(00)║ 一切星宿明 月最為明
T01n0005_p0174b03(00)║ 佛為世間 天上天下最尊
T01n0005_p0174b04(00)║ 佛為以度世 為施福至今
T01n0005_p0174b05(00)║ 佛為教誡行 為至今分明
T01n0005_p0174b06(00)║ 亦為至今 為佛弟子受行
T01n0005_p0174b07(00)║ 一切天亦人 恭敬叉手行禮
T01n0005_p0174b08(00)║迦葉讚畢。天神鬼龍。帝王黎民。
T01n0005_p0174b09(03)║皆禮佛足。眾禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。
T01n0005_p0174b10(03)║見足還沒。踰為哽噎。同時悲哭。
T01n0005_p0174b11(07)║哭畢迦葉與諸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇維。
T01n0005_p0174b12(02)║天散華香。皆云當奈眾生為窮乎。
T01n0005_p0174b13(06)║佛光徹照第七梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見。
T01n0005_p0174b14(02)║得佛光影。一時炳然。欣面談曰。斯何明也。
T01n0005_p0174b15(01)║諸理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。
T01n0005_p0174b16(01)║熟洗舍利。盛以金甖。佛內外衣。續在如故。
T01n0005_p0174b17(01)║所纏身劫波育為燋盡。取舍利甖。著金床上。
T01n0005_p0174b18(01)║以還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。
T01n0005_p0174b19(03)║繞城步步燃燈。燈滿十二里地。阿難語阿那律。
T01n0005_p0174b20(02)║謝諸天龍。且各還居。天龍鬼神。各流淚云。
T01n0005_p0174b21(02)║亡三界之日月。世為長衰。臨喪之絕當能幾間。
T01n0005_p0174b22(00)║急逐吾等令去何為。答曰。民眾擾擾。
T01n0005_p0174b23(02)║欲上華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問阿那律。
T01n0005_p0174b24(00)║何日當興世尊宗廟乎。阿那律問阿難。
T01n0005_p0174b25(02)║阿難曰。卻後九十日。當於四交道中立剎興廟。
T01n0005_p0174b26(00)║諸天咸曰。待九十日。將有緣乎。阿那律曰。
T01n0005_p0174b27(00)║四輩弟子。其在遠者。必當奔赴。
T01n0005_p0174b28(04)║以副其望也。諸天同時。頭面著地。帝釋處前。
T01n0005_p0174b29(03)║諸天翼從。繞殿三匝。悲哭而去。
T01n0005_p0174c01(00)║比丘二萬。留衛舍利。又謝國王。且自還宮。
T01n0005_p0174c02(00)║及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。
T01n0005_p0174c03(02)║敕諸夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。
T01n0005_p0174c04(04)║逝心理家齊肅亦爾。四遠皆聞佛以滅度。
T01n0005_p0174c05(04)║鳩夷國四輩弟子。皆齎華香。悲哭塞路繞殿三匝。
T01n0005_p0174c06(02)║稽首于地。頓蹌哀慟呼當奈何。千里內王。
T01n0005_p0174c07(01)║皆從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。
T01n0005_p0174c08(01)║皆詣佛所。繞殿哀慟華香供養。先至先退。
T01n0005_p0174c09(01)║後至後退。諸比丘俱問阿難。葬法云何。
T01n0005_p0174c10(03)║答曰當東出。去城三十里。彼土有鄉。鄉名衛致。
T01n0005_p0174c11(01)║有四衢峙剎立廟。以玉作墼。
T01n0005_p0174c12(06)║墼之縱廣其方三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金甖。
T01n0005_p0174c13(03)║正著中央。興塔樹剎。高懸繒幡。燒香燃燈。
T01n0005_p0174c14(03)║淨掃散華。十二部樂。朝夕供養。逝心理家。
T01n0005_p0174c15(03)║當共成塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。
T01n0005_p0174c16(03)║理家敬諾。如阿難教。
T01n0005_p0174c17(00)║大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。
T01n0005_p0174c18(04)║斯三十萬眾。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。
T01n0005_p0174c19(01)║彌勒成佛。第一說經。九十六億比丘得羅漢。
T01n0005_p0174c20(00)║彌勒當為眾生說經云。
T01n0005_p0174c21(08)║斯諸神通皆是釋迦文佛。時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。
T01n0005_p0174c22(00)║皆清信士清信女也。
T01n0005_p0174c23(09)║大迦葉與阿難及諸應真共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。
T01n0005_p0174c24(03)║大迦葉言。斯王壽終。當生十二水微天上。
T01n0005_p0174c25(03)║後彌勒來下作佛時。當字須達。為彌勒興造宮殿。
T01n0005_p0174c26(00)║講受道堂。喻聞物精舍。孤獨聚園。
T01n0005_p0174c27(02)║衣食疾藥。供比丘僧。阿難問大迦葉。鳩夷國王。
T01n0005_p0174c28(00)║何以不於彌勒佛所取應真道。大迦葉曰。
T01n0005_p0174c29(01)║斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。
T01n0005_p0175a01(03)║不取應真道矣。迦葉語阿難。其有不厭生死患者。
T01n0005_p0175a02(00)║終不得道。阿難答曰。吾久厭之。
T01n0005_p0175a03(04)║何以不得道乎。大迦葉曰。爾但執戒。
T01n0005_p0175a04(06)║不惟內外身身之惡轉流生死但以食故。邊境八國。
T01n0005_p0175a05(03)║聞佛滅度。舍利在鳩夷國中。皆發兵來。索舍利分。
T01n0005_p0175a06(00)║鳩夷國王曰。佛在吾國。今者滅度。
T01n0005_p0175a07(03)║吾當供養。遠苦[打-丁+王]顧。舍利不可得。八王答曰。
T01n0005_p0175a08(02)║吾等叉手。索舍利分。
T01n0005_p0175a09(10)║了不與我必當以命抵取之耳天帝見八王共諍。欲得舍利還國供養。
T01n0005_p0175a10(00)║化為梵志。自名屯屈。叉手前曉八國王曰。
T01n0005_p0175a11(00)║聽吾一言。惟佛在時。諸王奉尊教常慈惠。
T01n0005_p0175a12(00)║夫為民主。無宜有諍。當行四等。分佛舍利。
T01n0005_p0175a13(00)║令諸國土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。
T01n0005_p0175a14(00)║以為宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。
T01n0005_p0175a15(01)║僉曰善哉屯屈。普施眾生福田也。
T01n0005_p0175a16(05)║共請屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖。
T01n0005_p0175a17(06)║中以石蜜塗裏成量舍利。各與一甖。諸王得之。悲喜交集。
T01n0005_p0175a18(00)║
T01n0005_p0175a19(18)║皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈長跪乞甖中餘著蜜。舍利吾欲立廟。
T01n0005_p0175a20(03)║諸王惠之遂入甖。道士名曰桓違。從王索舍利。
T01n0005_p0175a21(01)║王曰已分不可復得唯有焦炭。便自往取。
T01n0005_p0175a22(02)║道士取炭。香華供養復有遮迦竭人。來索舍利。
T01n0005_p0175a23(00)║曰已分唯有餘灰。可自往取即復取灰。
T01n0005_p0175a24(02)║奉九十日。
T01n0005_p0175a25(00)║大迦葉。阿那律。迦旃延共議。
T01n0005_p0175a26(05)║阿難隨佛最久於佛獨親。佛所教化。施為弘摸。
T01n0005_p0175a27(03)║阿難貫心無微不照。可受阿難法律。
T01n0005_p0175a28(06)║委曲載之竹帛比丘僧議。阿難白衣。恐有貪心。隱藏妙語。
T01n0005_p0175a29(00)║不肯盡宣。比丘僧曰。
T01n0005_p0175b01(08)║當詭取之設一高座處。諸聖上會。以比丘僧。以慈詰問三上下。
T01n0005_p0175b02(00)║因問經要。可得誠實。鳩夷國王。立佛宗廟。
T01n0005_p0175b03(00)║精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。
T01n0005_p0175b04(02)║誦經坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。
T01n0005_p0175b05(02)║宿衛佛廟。大迦葉與阿那律。共報比丘僧。
T01n0005_p0175b06(02)║佛經結律。名四阿含。阿難從佛。獨為親密。
T01n0005_p0175b07(02)║佛以眾生婬泆無度。作一阿含。凶怒悖逆。
T01n0005_p0175b08(02)║作一阿含。愚冥遠正作一阿含。不孝二親。
T01n0005_p0175b09(02)║遠賢不宗受佛恩。不惟上報。作一阿含。
T01n0005_p0175b10(03)║沙門眾曰。唯阿難知夫。四阿含。當由阿難出。
T01n0005_p0175b11(02)║大迦葉曰。阿難白衣。恐有貪意。不盡出經。
T01n0005_p0175b12(02)║眾比丘曰。可以前事詰責阿難。
T01n0005_p0175b13(07)║當上阿難著于高床。諸賢者眾自下問經。
T01n0005_p0175b14(08)║僉曰善哉誠合大宜直事沙門即會聖眾。逐阿難出。聖眾皆坐。
T01n0005_p0175b15(00)║復命阿難令疾進。進為聖眾稽首作禮。
T01n0005_p0175b16(02)║得應真者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。
T01n0005_p0175b17(01)║令之昇坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。
T01n0005_p0175b18(01)║聖眾僉曰。
T01n0005_p0175b19(14)║以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上法。阿難乃坐。賢眾問之。爾有七過。
T01n0005_p0175b20(03)║寧知之乎。世尊在時云。閻浮提之內大樂。爾默然。
T01n0005_p0175b21(00)║為直事沙門呼阿難。阿難即對曰。
T01n0005_p0175b22(04)║佛為無上正真聖尊。將不得自在耶。當須吾言乎。
T01n0005_p0175b23(01)║設佛在世一劫之間。彌勒至尊。
T01n0005_p0175b24(06)║從得作佛聖眾默然阿難無懼。眾聖僉曰。且還復坐。
T01n0005_p0175b25(02)║知子宣法。與眾所聞正法同。不如斯三上。
T01n0005_p0175b26(02)║阿難復三下之。阿難復上言。伊焰摩須檀。
T01n0005_p0175b27(02)║伊焰摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。
T01n0005_p0175b28(00)║伊焰摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。
T01n0005_p0175b29(01)║當奈此何。
T01n0005_p0175c01(14)║佛適處世而今更云吾從佛聞說如是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。
T01n0005_p0175c02(02)║莫不舉哀。大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人。
T01n0005_p0175c03(02)║從阿難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經未竟。
T01n0005_p0175c04(00)║佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。
T01n0005_p0175c05(00)║一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。
T01n0005_p0175c06(00)║比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。
T01n0005_p0175c07(05)║自然生四神妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。
T01n0005_p0175c08(01)║受比丘僧。二百五十清淨明戒。
T01n0005_p0175c09(06)║比丘尼戒五百事。優婆塞戒有五。優婆夷戒有十。
T01n0005_p0175c10(03)║寫經竟諸比丘僧各行經戒。轉相教化千歲。
T01n0005_p0175c11(03)║千歲之中有持戒者。應在第四彌勒佛所。彌勒世尊。
T01n0005_p0175c12(00)║當為天說經法言。今之會眾。
T01n0005_p0175c13(06)║皆是釋迦文佛時持戒者。來會斯上。彌勒佛言。
T01n0005_p0175c14(03)║爾曹勤心加於精進。行難備悉。多少持之。
T01n0005_p0175c15(03)║佛泥曰後。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。
T01n0005_p0175c16(03)║第十一灰塔。經曰佛以四月八日生。
T01n0005_p0175c17(06)║八日棄國八日得道八日滅度。以沸星時。去家學道。
T01n0005_p0175c18(02)║以沸星時得道。以沸星時。般泥曰。
T01n0005_p0175c19(05)║草木復更華葉。舉國樹木皆更茂盛。佛般泥曰去。
T01n0005_p0175c20(02)║三界天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸於佛。
T01n0005_p0175c21(00)║佛般泥洹經卷下
T01n0005_p0175c22(00)║ 從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。
T01n0005_p0175c23(01)║ 凡已八百八十七年餘。七月十有一日。
T01n0005_p0175c24(02)║ 至今丙戍歲。合為九百一十五年。
T01n0005_p0175c25(06)║ 是比丘康日所記也。又至慶曆六年丙戍歲。
T01n0005_p0175c26(06)║ 共計一千九百九十四年。
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