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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.60 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.60, Normalized Version
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T01n0001_p0107a17(00)║佛說長阿含經卷第十七
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T01n0001_p0107a19(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0107a20(00)║ （二七）第三分沙門果經第八
T01n0001_p0107a21(00)║如是我聞： 一時，
T01n0001_p0107a22(10)║佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。
T01n0001_p0107a23(01)║ 爾時，王阿闍世韋提希子以十五日月滿時，
T01n0001_p0107a24(00)║命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異，
T01n0001_p0107a25(00)║當何所為作？」 夫人白王言：
T01n0001_p0107a26(07)║「今十五日夜月滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，
T01n0001_p0107a27(05)║與諸婇女五欲自娛。」 時，
T01n0001_p0107a28(13)║王又命第一太子優耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，
T01n0001_p0107a29(01)║當何所施作？」 太子白王言：「今夜十五日月滿時，
T01n0001_p0107b01(00)║與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆，
T01n0001_p0107b02(00)║然後還此共相娛樂。」 時，
T01n0001_p0107b03(08)║王又命勇健大將而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，
T01n0001_p0107b04(03)║與晝無異，當何所為作？」 大將白言：「今夜清明，
T01n0001_p0107b05(02)║與晝無異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。」 時，
T01n0001_p0107b06(00)║王又命雨舍婆羅門而告之曰：
T01n0001_p0107b07(06)║「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、
T01n0001_p0107b08(00)║婆羅門所能開悟我心？」 時，雨舍白言：
T01n0001_p0107b09(03)║「今夜清明，與晝無異。有不蘭迦葉，
T01n0001_p0107b10(04)║於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，
T01n0001_p0107b11(04)║猶如大海多所容受，眾所供養。大王！
T01n0001_p0107b12(05)║宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
T01n0001_p0107b13(08)║ 王又命雨舍弟須尼陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，
T01n0001_p0107b14(03)║宜詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」 須尼陀白言：
T01n0001_p0107b15(00)║「今夜清明，與晝無異。有末伽梨瞿舍利，
T01n0001_p0107b16(01)║於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，
T01n0001_p0107b17(01)║猶如大海無不容受，眾所供養。大王！
T01n0001_p0107b18(02)║宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
T01n0001_p0107b19(05)║ 王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，
T01n0001_p0107b20(02)║當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
T01n0001_p0107b21(04)║ 典作大臣白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅，
T01n0001_p0107b22(05)║於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，
T01n0001_p0107b23(05)║猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，
T01n0001_p0107b24(00)║王若見者，心或開悟。」
T01n0001_p0107b25(09)║ 王又命伽羅守門將而告之曰：「今夜清明，與晝無異，
T01n0001_p0107b26(05)║當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」 伽羅守門將白言：
T01n0001_p0107b27(00)║「有婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，
T01n0001_p0107b28(01)║多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，
T01n0001_p0107b29(01)║眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，
T01n0001_p0107c01(01)║心或開悟。」 王又命優陀夷漫提子而告之曰：
T01n0001_p0107c02(00)║「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、
T01n0001_p0107c03(02)║婆羅門所能開悟我心？」 優陀夷白言：
T01n0001_p0107c04(05)║「有散若夷毘羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識，
T01n0001_p0107c05(00)║名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
T01n0001_p0107c06(00)║大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
T01n0001_p0107c07(00)║王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，
T01n0001_p0107c08(02)║與晝無異，當詣何等沙門、
T01n0001_p0107c09(08)║婆羅門所能開悟我心？」 弟無畏白言：「有尼乾子，
T01n0001_p0107c10(05)║於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，
T01n0001_p0107c11(05)║猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，
T01n0001_p0107c12(00)║王若見者，心或開悟。」
T01n0001_p0107c13(09)║ 王又命壽命童子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、
T01n0001_p0107c14(00)║婆羅門所開悟我心？」 壽命童子白言：
T01n0001_p0107c15(02)║「有佛．世尊今在我菴婆園中。大王！
T01n0001_p0107c16(04)║宜往詣彼問訊，王若見者，心必開悟。」 王敕壽命言：
T01n0001_p0107c17(02)║「嚴我所乘寶象及餘五百白象。」 耆舊受教，
T01n0001_p0107c18(01)║即嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，
T01n0001_p0107c19(02)║唯願知時。」 阿闍世王自乘寶象，
T01n0001_p0107c20(06)║使五百夫人乘五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇，
T01n0001_p0107c21(00)║欲詣佛所。小行進路，告壽命曰：「汝今誑我，
T01n0001_p0107c22(00)║陷固於我，引我大眾欲與冤家。」
T01n0001_p0107c23(03)║ 壽命白言：「大王！我不敢欺王，
T01n0001_p0107c24(08)║不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進，必獲福慶。」 時，
T01n0001_p0107c25(03)║王小復前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，
T01n0001_p0107c26(01)║欲引我眾持與冤家。如是再三。
T01n0001_p0107c27(06)║所以者何？彼有大眾千二百五十人，寂然無聲，
T01n0001_p0107c28(03)║將有謀也。」 壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固，
T01n0001_p0107c29(00)║引王大眾持與冤家。王但前進，必獲福慶。
T01n0001_p0108a01(00)║所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。
T01n0001_p0108a02(00)║王但前進，園林已現。」 阿闍世王到園門，
T01n0001_p0108a03(01)║下象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，
T01n0001_p0108a04(02)║告壽命曰：「今佛．世尊為在何所？」 壽命報言：「大王！
T01n0001_p0108a05(00)║今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座，
T01n0001_p0108a06(00)║南面而坐，王小前進，自見世尊。」 爾時，
T01n0001_p0108a07(02)║阿闍世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，
T01n0001_p0108a08(01)║默然四顧，生歡喜心，口自發言：
T01n0001_p0108a09(07)║「今諸沙門寂然靜默，止觀具足，
T01n0001_p0108a10(10)║願使我太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。」 爾時，
T01n0001_p0108a11(07)║世尊告阿闍世王曰：「汝念子故，口自發言：
T01n0001_p0108a12(08)║『願使太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。』汝可前坐。」 時，
T01n0001_p0108a13(02)║阿闍世王即前頭面禮佛足，於一面坐，
T01n0001_p0108a14(03)║而白佛言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」 佛言：
T01n0001_p0108a15(00)║「大王！欲有問者，便可問也。」
T01n0001_p0108a16(06)║ 阿闍世王白佛言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、
T01n0001_p0108a17(00)║兵仗、戰鬥之法，王子、力士、大力士、僮使、
T01n0001_p0108a18(01)║皮師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，
T01n0001_p0108a19(02)║皆以種種伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、
T01n0001_p0108a20(00)║奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，現有果報；
T01n0001_p0108a21(00)║今諸沙門現在所修，現得果報不？」 佛告王曰：
T01n0001_p0108a22(00)║「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」
T01n0001_p0108a23(00)║王白佛言：「我曾詣沙門、
T01n0001_p0108a24(07)║婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所，問言：
T01n0001_p0108a25(04)║『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，
T01n0001_p0108a26(03)║現有果報；今此眾現在修道，現得果報不？』
T01n0001_p0108a27(03)║彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，
T01n0001_p0108a28(00)║煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，
T01n0001_p0108a29(01)║婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。
T01n0001_p0108b01(01)║大王！行如此事，非為惡也。大王！
T01n0001_p0108b02(04)║若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，
T01n0001_p0108b03(02)║此非為惡，亦無罪報。於恒水南，臠割眾生，
T01n0001_p0108b04(01)║亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會，
T01n0001_p0108b05(03)║施一切眾，利人等利，亦無福報。』」 王白佛言：
T01n0001_p0108b06(04)║「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，
T01n0001_p0108b07(02)║我問現得報不？而彼答我無罪福報。
T01n0001_p0108b08(04)║我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，
T01n0001_p0108b09(00)║繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，
T01n0001_p0108b10(02)║即便捨去。」 又白佛言：
T01n0001_p0108b11(11)║「我於一時至末伽梨拘舍梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，
T01n0001_p0108b12(01)║乃至種種營生，皆現有果報；
T01n0001_p0108b13(07)║今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施、無與，
T01n0001_p0108b14(00)║無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，
T01n0001_p0108b15(03)║無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、
T01n0001_p0108b16(02)║無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、
T01n0001_p0108b17(00)║後世，自身作證，布現他人。諸言有者，
T01n0001_p0108b18(02)║皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，
T01n0001_p0108b19(03)║問李報瓜。彼亦如是，
T01n0001_p0108b20(12)║我問現得報不？彼乃以無義答。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，
T01n0001_p0108b21(01)║無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，
T01n0001_p0108b22(01)║作此念已，即便捨去。」 又白佛言：
T01n0001_p0108b23(06)║「我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！
T01n0001_p0108b24(03)║如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，
T01n0001_p0108b25(03)║皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』
T01n0001_p0108b26(02)║彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，
T01n0001_p0108b27(01)║水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，
T01n0001_p0108b28(00)║諸根歸空。若人死時，床輿舉身置於塚間，
T01n0001_p0108b29(00)║火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、
T01n0001_p0108c01(02)║若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！
T01n0001_p0108c02(02)║猶如有人問李瓜報，彼亦如是，
T01n0001_p0108c03(05)║我問現得報不？而彼答我以斷滅。我即念言：
T01n0001_p0108c04(05)║『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，
T01n0001_p0108c05(00)║我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
T01n0001_p0108c06(03)║ 又白佛言：「我昔一時至彼浮陀伽旃延所，問言：
T01n0001_p0108c07(00)║『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，
T01n0001_p0108c08(04)║乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，
T01n0001_p0108c09(01)║得報不？』彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、
T01n0001_p0108c10(01)║無方便，無因無緣眾生染著，
T01n0001_p0108c11(07)║無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，
T01n0001_p0108c12(03)║不得自在，無有冤讎定在數中，
T01n0001_p0108c13(06)║於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。
T01n0001_p0108c14(03)║彼亦如是，我問現得報不？彼已無力答我。
T01n0001_p0108c15(03)║我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，
T01n0001_p0108c16(00)║繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，
T01n0001_p0108c17(02)║即便捨去。」 又白佛言：
T01n0001_p0108c18(12)║「我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，
T01n0001_p0108c19(01)║乃至種種營生，皆現有果報；
T01n0001_p0108c20(07)║今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王！
T01n0001_p0108c21(05)║現有沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，
T01n0001_p0108c22(00)║此事非異非不異。大王！現無沙門果報，
T01n0001_p0108c23(01)║問如是，答此事如是，此事實，此事異，
T01n0001_p0108c24(03)║此事非異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是，
T01n0001_p0108c25(00)║答此事如是，此事實，此事異，
T01n0001_p0108c26(06)║此事非異非不異。大王！現非有非無沙門果報，問如是，
T01n0001_p0108c27(00)║答此事如是，此事實，此事異，
T01n0001_p0108c28(05)║此事非異非不異。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。
T01n0001_p0108c29(01)║彼亦如是，我問現得報不？而彼異論答我。
T01n0001_p0109a01(01)║我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，
T01n0001_p0109a02(04)║無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作是念已，
T01n0001_p0109a03(00)║即便捨去。」 又白佛言：
T01n0001_p0109a04(09)║「我昔一時至尼乾子所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，
T01n0001_p0109a05(04)║乃至種種營生，現有果報；今者此眾現在修道，
T01n0001_p0109a06(03)║現得報不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，
T01n0001_p0109a07(01)║盡知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，
T01n0001_p0109a08(04)║智常現在前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。
T01n0001_p0109a09(02)║彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以一切智。
T01n0001_p0109a10(00)║我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，
T01n0001_p0109a11(03)║無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，
T01n0001_p0109a12(03)║作此念已，即便捨去。 「是故，世尊！
T01n0001_p0109a13(07)║今我來此問如是義，如人乘象、馬車，習於兵法，
T01n0001_p0109a14(05)║乃至種種營生，皆現有果報；今者沙門現在修道，
T01n0001_p0109a15(03)║現得報不？」 佛告阿闍世王曰：「我今還問王，
T01n0001_p0109a16(03)║隨意所答。云何？大王！王家僮使、內外作人，
T01n0001_p0109a17(03)║皆見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，
T01n0001_p0109a18(05)║在高殿上與諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！
T01n0001_p0109a19(03)║
T01n0001_p0109a20(20)║行之果報乃至是乎？此王阿闍世以十五日月滿時，沐髮澡浴，
T01n0001_p0109a21(11)║於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者？』彼於後時，
T01n0001_p0109a22(01)║剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。
T01n0001_p0109a23(01)║云何？大王！大王遙見此人來，寧復起念言：
T01n0001_p0109a24(02)║『是我僕使不耶？』」 王白佛言：「不也。世尊！
T01n0001_p0109a25(03)║若見彼來，當起迎請坐。」 佛言：
T01n0001_p0109a26(09)║「此豈非沙門現得報耶？」 王言：「如是。世尊！此是現得沙門報也。」
T01n0001_p0109a27(02)║「復次，大王！若王界內寄居客人食王廩賜，
T01n0001_p0109a28(01)║見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，
T01n0001_p0109a29(04)║於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！
T01n0001_p0109b01(03)║彼行之報乃如是耶？誰能知此乃是行報者？』
T01n0001_p0109b02(01)║彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0109b03(01)║行平等法。云何？大王！大王若遙見此人來，
T01n0001_p0109b04(01)║寧復起念言：『是我客民食我廩賜耶？』」 王言：
T01n0001_p0109b05(02)║「不也。若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」
T01n0001_p0109b06(00)║「云何？大王！此非沙門現得果報耶？」 王言：
T01n0001_p0109b07(00)║「如是，現得沙門報也。」 「復次，大王！如來．至真．
T01n0001_p0109b08(00)║等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，
T01n0001_p0109b09(01)║滅諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。
T01n0001_p0109b10(03)║所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，
T01n0001_p0109b11(03)║不放逸故。云何？大王！此非沙門現在果報也。」
T01n0001_p0109b12(02)║ 王報言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」 爾時，
T01n0001_p0109b13(02)║阿闍世王即從坐起，頭面禮佛足，白佛言：
T01n0001_p0109b14(03)║「唯願世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，
T01n0001_p0109b15(02)║我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，
T01n0001_p0109b16(03)║而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，
T01n0001_p0109b17(01)║受我悔過。」 佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過，
T01n0001_p0109b18(00)║汝迷於五欲乃害父王，
T01n0001_p0109b19(07)║今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。吾愍汝故，受汝悔過。」 爾時，
T01n0001_p0109b20(00)║阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。佛為說法，
T01n0001_p0109b21(00)║示教利喜。王聞佛教已，即白佛言：
T01n0001_p0109b22(04)║「我今歸依佛，歸依法，歸依僧，
T01n0001_p0109b23(07)║聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、
T01n0001_p0109b24(01)║不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。」
T01n0001_p0109b25(01)║ 爾時，世尊默然許可。時，王見佛默然受請已，
T01n0001_p0109b26(00)║即起禮佛，遶三匝而還。 其去未久，
T01n0001_p0109b27(03)║佛告諸比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。
T01n0001_p0109b28(00)║若阿闍世王不殺父者，
T01n0001_p0109b29(07)║即當於此坐上得法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，
T01n0001_p0109c01(01)║已拔重咎。」 時，阿闍世王至於中路，
T01n0001_p0109c02(04)║告壽命童子言：「善哉！善哉！汝今於我多所饒益。
T01n0001_p0109c03(02)║汝先稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所，
T01n0001_p0109c04(00)║得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」 時，
T01n0001_p0109c05(02)║王還宮辦諸餚膳種種飲食，明日時到，唯聖知時。
T01n0001_p0109c06(00)║爾時，世尊著衣持缽，
T01n0001_p0109c07(09)║與眾弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。時，王手自斟酌，
T01n0001_p0109c08(00)║供佛及僧，食訖去缽，行澡水畢，禮世尊足，
T01n0001_p0109c09(00)║白言：「我今再三悔過，我為狂愚癡冥無識，
T01n0001_p0109c10(00)║我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏[打-丁+王]，
T01n0001_p0109c11(01)║而我迷於五欲，實害父王，
T01n0001_p0109c12(07)║唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」 佛告王曰：「汝愚冥無識，
T01n0001_p0109c13(02)║迷於五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，
T01n0001_p0109c14(00)║即自饒益。吾今愍汝，受汝悔過。」 時，
T01n0001_p0109c15(03)║王禮佛足已，取一小座於佛前坐，佛為說法，
T01n0001_p0109c16(02)║示教利喜。王聞佛教已，又白佛言：
T01n0001_p0109c17(06)║「我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，
T01n0001_p0109c18(08)║唯願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、
T01n0001_p0109c19(01)║不婬、不欺、不飲酒。」 爾時，世尊為阿闍世王說法，
T01n0001_p0109c20(00)║示教利喜已，從坐起而去。 爾時，
T01n0001_p0109c21(04)║阿闍世王及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0109c22(00)║ （二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
T01n0001_p0109c23(00)║如是我聞： 一時，
T01n0001_p0109c24(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，
T01n0001_p0109c25(02)║世尊清旦著衣持缽，入舍衛城乞食。時，
T01n0001_p0109c26(03)║世尊念言：「今日乞食，於時為早，
T01n0001_p0109c27(07)║今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」
T01n0001_p0109c28(01)║爾時，世尊即詣梵志林中。 時，
T01n0001_p0109c29(07)║布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎言：「善來，沙門瞿曇！
T01n0001_p0110a01(03)║久不來此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」 爾時，
T01n0001_p0110a02(01)║世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，
T01n0001_p0110a03(01)║何所作為？為何講說？」 梵志白佛言：「世尊！
T01n0001_p0110a04(02)║昨日多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，
T01n0001_p0110a05(01)║說如是事，相違逆論。瞿曇！
T01n0001_p0110a06(07)║或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，
T01n0001_p0110a07(00)║想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！
T01n0001_p0110a08(02)║或有梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅，
T01n0001_p0110a09(00)║彼想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！
T01n0001_p0110a10(01)║或有梵志作是說：『如先所言，無有是處。
T01n0001_p0110a11(01)║有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，
T01n0001_p0110a12(01)║彼持想去則想滅，彼持想來則想生。』
T01n0001_p0110a13(03)║我因是故生念，念沙門瞿曇先知此義，
T01n0001_p0110a14(04)║必能善知想知滅定。」 爾時，世尊告梵志曰：
T01n0001_p0110a15(05)║「彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生，
T01n0001_p0110a16(03)║無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生，
T01n0001_p0110a17(03)║去則想滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來，
T01n0001_p0110a18(00)║來則想生，去則想滅。或有言：『無有是處，
T01n0001_p0110a19(00)║有大鬼神，彼持想來，彼持想去，
T01n0001_p0110a20(04)║持來則想生，持去則想滅。』如此言者，皆有過咎。
T01n0001_p0110a21(02)║所以者何？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。
T01n0001_p0110a22(00)║「若如來出現於世，至真．等正覺，十號具足，
T01n0001_p0110a23(01)║有人於佛法中出家為道，
T01n0001_p0110a24(07)║乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、
T01n0001_p0110a25(00)║樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！
T01n0001_p0110a26(01)║以此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、
T01n0001_p0110a27(00)║觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，
T01n0001_p0110a28(03)║入第二禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，
T01n0001_p0110a29(04)║以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，
T01n0001_p0110b01(02)║專念一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，
T01n0001_p0110b02(02)║入三禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，
T01n0001_p0110b03(04)║以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，
T01n0001_p0110b04(02)║先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！
T01n0001_p0110b05(04)║彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，
T01n0001_p0110b06(02)║有因緣想生。捨一切色想，滅恚，不念異想，
T01n0001_p0110b07(01)║入空處。梵志！一切色想滅，空處想生，
T01n0001_p0110b08(03)║以是故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處，
T01n0001_p0110b09(00)║入識處。梵志！彼空處想滅，識處想生，
T01n0001_p0110b10(02)║故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，
T01n0001_p0110b11(01)║入不用處。梵志！彼識處想滅，不用處想生，
T01n0001_p0110b12(02)║以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處，
T01n0001_p0110b13(00)║入有想無想處。梵志！彼不用處想滅，
T01n0001_p0110b14(02)║有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，
T01n0001_p0110b15(02)║有因緣想生。彼捨有想無想處，入想知滅定。
T01n0001_p0110b16(01)║梵志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，
T01n0001_p0110b17(02)║以是故知有因緣想生，有因緣想滅。
T01n0001_p0110b18(04)║彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。』
T01n0001_p0110b19(04)║彼作是念時，彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：
T01n0001_p0110b20(02)║『我今寧可不為念行，不起思惟。』
T01n0001_p0110b21(04)║彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。
T01n0001_p0110b22(02)║彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，
T01n0001_p0110b23(00)║即入想知滅定。云何？梵志！汝從本已來，
T01n0001_p0110b24(01)║頗曾聞此次第滅想因緣不？」 梵志白佛言：
T01n0001_p0110b25(02)║「從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」
T01n0001_p0110b26(01)║又白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，
T01n0001_p0110b27(02)║或復有想此想已，彼作是念：『有念為惡，
T01n0001_p0110b28(03)║無念為善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，
T01n0001_p0110b29(01)║彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』
T01n0001_p0110c01(01)║彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，
T01n0001_p0110c02(03)║麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，
T01n0001_p0110c03(02)║麤想不生時，即入想知滅定。」 佛告梵志言：「善哉！
T01n0001_p0110c04(00)║善哉！此是賢聖法中次第想滅想定。」
T01n0001_p0110c05(03)║ 梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」
T01n0001_p0110c06(03)║ 佛告梵志：「不用處想為無上。」 梵志又白佛言：
T01n0001_p0110c07(03)║「諸想中，何者為第一無上想？」 佛言：「諸想、
T01n0001_p0110c08(03)║諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，
T01n0001_p0110c09(02)║是為第一無上想。」 梵志又問：「為一想，為多想？」
T01n0001_p0110c10(01)║ 佛言：「有一想，無多想。」 梵志又問：
T01n0001_p0110c11(06)║「先有想生然後智？先有智生然後想？為想、
T01n0001_p0110c12(05)║智一時俱生耶？」 佛言：「先有想生然後智，由想有智。」
T01n0001_p0110c13(02)║ 梵志又問：「想即是我耶？」 佛告梵志：
T01n0001_p0110c14(07)║「汝說何等人是我？」 梵志白佛言：「我不說人是我，
T01n0001_p0110c15(04)║我自說色身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，
T01n0001_p0110c16(00)║無常、磨滅法，我說此人是我。」 佛告梵志：
T01n0001_p0110c17(02)║「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，
T01n0001_p0110c18(02)║衣服莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。梵志！
T01n0001_p0110c19(02)║且置此我，但人想生、人想滅。」 梵志言：
T01n0001_p0110c20(05)║「我不說人是我，我說欲界天是我。」 佛言：
T01n0001_p0110c21(06)║「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」 梵志言：
T01n0001_p0110c22(05)║「我不說人是我，我自說色界天是我。」 佛言：
T01n0001_p0110c23(05)║「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」 梵志言：
T01n0001_p0110c24(04)║「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、
T01n0001_p0110c25(04)║有想無想處、無色天是我。」 佛言：「且置空處、識處、
T01n0001_p0110c26(03)║無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、
T01n0001_p0110c27(02)║人想滅。」 梵志白佛言：「云何？瞿曇！
T01n0001_p0110c28(06)║我寧可得知人想生、人想滅不？」 佛告梵志：「汝欲知人想生、
T01n0001_p0110c29(00)║人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、
T01n0001_p0111a01(00)║異忍、異受，依異法故。」 梵志白佛言：「如是。
T01n0001_p0111a02(01)║瞿曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，
T01n0001_p0111a03(02)║欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、
T01n0001_p0111a04(00)║世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛；
T01n0001_p0111a05(00)║我、世間有常無常，此實餘虛；我、
T01n0001_p0111a06(05)║世間非有常非無常，此實餘虛。我、世間有邊，此實餘虛；我、
T01n0001_p0111a07(00)║世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，
T01n0001_p0111a08(02)║此實餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。
T01n0001_p0111a09(02)║是命是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；
T01n0001_p0111a10(03)║身命非異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。
T01n0001_p0111a11(01)║如來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；
T01n0001_p0111a12(03)║如來終不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」
T01n0001_p0111a13(00)║佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，
T01n0001_p0111a14(00)║我所不記。」 梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、
T01n0001_p0111a15(00)║世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」
T01n0001_p0111a16(00)║佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，
T01n0001_p0111a17(01)║非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，
T01n0001_p0111a18(01)║非沙門，非泥洹，是故不記。」 梵志又問：
T01n0001_p0111a19(04)║「云何為義合、
T01n0001_p0111a20(18)║
T01n0001_p0111a21(38)║法合？云何為梵行初？云何無為？云何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥洹？云何名記？」 佛告梵志：
T01n0001_p0111a22(04)║「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、
T01n0001_p0111a23(00)║法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、
T01n0001_p0111a24(01)║沙門、泥洹，是故我記。」 爾時，世尊為梵志說法，
T01n0001_p0111a25(01)║示教利喜已，即從坐而去。 佛去未久，
T01n0001_p0111a26(03)║其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：
T01n0001_p0111a27(07)║「汝何故聽瞿曇沙門所說，語語印可？瞿曇言：
T01n0001_p0111a28(06)║『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，
T01n0001_p0111a29(02)║故我不記。』
T01n0001_p0111b01(15)║汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。」 布吒婆樓報諸梵志言：
T01n0001_p0111b02(03)║「沙門瞿曇所說：『我、世間有常，
T01n0001_p0111b03(08)║乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。
T01n0001_p0111b04(00)║但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，
T01n0001_p0111b05(03)║以法出離，
T01n0001_p0111b06(16)║我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」 時，
T01n0001_p0111b07(08)║布吒婆樓梵志又於異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已，
T01n0001_p0111b08(00)║一面坐。象首舍利弗禮佛而坐，
T01n0001_p0111b09(04)║梵志白佛言：「佛先在我所，時，去未久，
T01n0001_p0111b10(06)║其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，
T01n0001_p0111b11(03)║語語印可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終，
T01n0001_p0111b12(00)║不合義，故不記。」
T01n0001_p0111b13(11)║汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：
T01n0001_p0111b14(04)║『沙門瞿曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終，
T01n0001_p0111b15(00)║不與義合，故我不記。」我亦不印可此言。
T01n0001_p0111b16(01)║但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，
T01n0001_p0111b17(03)║以法出離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言，
T01n0001_p0111b18(00)║不可違也。』」 佛告梵志曰：「諸梵志言：
T01n0001_p0111b19(04)║『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？』此言有咎。
T01n0001_p0111b20(01)║所以者何？我所說法，有決定記、不決定記。
T01n0001_p0111b21(02)║云何名不決定記？我、世間有常，
T01n0001_p0111b22(06)║乃至如來非終非不終，我亦說此言而不決定記。
T01n0001_p0111b23(03)║所以然者？此不與義合，不與法合，非梵行初，
T01n0001_p0111b24(02)║非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，
T01n0001_p0111b25(02)║非沙門，非泥洹。是故，梵志！
T01n0001_p0111b26(08)║我雖說此言而不決定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、
T01n0001_p0111b27(00)║苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，
T01n0001_p0111b28(03)║是梵行初首，無定無記。梵志！或有沙門、
T01n0001_p0111b29(04)║婆羅門於一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，
T01n0001_p0111c01(01)║泥洹，是故我說決定記。 「梵志！或有沙門、
T01n0001_p0111c02(02)║婆羅門於一處世間，一向說樂，我語彼言：
T01n0001_p0111c03(03)║『汝等審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』
T01n0001_p0111c04(00)║我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』
T01n0001_p0111c05(00)║彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：
T01n0001_p0111c06(04)║『一處世間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：
T01n0001_p0111c07(03)║『不知不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，
T01n0001_p0111c08(04)║汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』
T01n0001_p0111c09(04)║我又問彼言：『彼一處世間諸天一向樂者，
T01n0001_p0111c10(05)║頗曾來語汝言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。
T01n0001_p0111c11(03)║我以所行質直，故得生彼共受樂耶？」』彼答我言：
T01n0001_p0111c12(02)║『不也。』我又問彼言：
T01n0001_p0111c13(11)║『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕不？』彼答我言：
T01n0001_p0111c14(00)║『不能。』云何？梵志！彼沙門、
T01n0001_p0111c15(08)║婆羅門所言為是誠實，為應法不？」 梵志白佛言：「此非誠實，
T01n0001_p0111c16(01)║為非法言。」 佛告梵志：「如有人言：
T01n0001_p0111c17(06)║『我與彼端正女人交通。』稱讚婬女。餘人問言：
T01n0001_p0111c18(05)║『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：
T01n0001_p0111c19(00)║『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、
T01n0001_p0111c20(02)║村落不？』答曰：『不知。』又問：
T01n0001_p0111c21(10)║『汝識彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：
T01n0001_p0111c22(08)║『汝知彼女為剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：
T01n0001_p0111c23(02)║『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、
T01n0001_p0111c24(02)║好醜耶？』答曰：『不知。』云何？梵志！
T01n0001_p0111c25(07)║此人所說為誠實不？」 答曰：「不也。」 「梵志！彼沙門、
T01n0001_p0111c26(06)║婆羅門亦復如是，無有真實。梵志！猶如有人立梯空地，
T01n0001_p0111c27(01)║餘人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：
T01n0001_p0111c28(02)║『堂何所在？』答曰：『不知。』云何？梵志！
T01n0001_p0111c29(05)║彼立梯者豈非虛妄耶？」 答曰：「如是，彼實虛妄。」 佛言：
T01n0001_p0112a01(02)║「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」
T01n0001_p0112a02(04)║ 佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，
T01n0001_p0112a03(02)║乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。
T01n0001_p0112a04(01)║我說此為染汙，為清淨，
T01n0001_p0112a05(09)║為得解？汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
T01n0001_p0112a06(00)║勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，
T01n0001_p0112a07(03)║清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，
T01n0001_p0112a08(01)║智慧增廣。梵志！我於欲界天、空處、識處、
T01n0001_p0112a09(02)║不用處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，
T01n0001_p0112a10(01)║亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅，
T01n0001_p0112a11(03)║清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。
T01n0001_p0112a12(05)║所以者何？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，
T01n0001_p0112a13(00)║專念一心，智慧增廣。」 爾時，象首舍利弗白言：
T01n0001_p0112a14(00)║「世尊！當有欲界人身四大諸根時，
T01n0001_p0112a15(03)║復有欲界天身、色界天身，空處、識處、不用處、
T01n0001_p0112a16(04)║有想無想處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時，
T01n0001_p0112a17(00)║復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、
T01n0001_p0112a18(00)║識處、無所有處、有想無想處天身，
T01n0001_p0112a19(05)║一時有不？世尊！當有色界天身時，
T01n0001_p0112a20(07)║復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、
T01n0001_p0112a21(01)║有想無想處天身，
T01n0001_p0112a22(12)║一時有不？如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，
T01n0001_p0112a23(04)║及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，
T01n0001_p0112a24(02)║一時有不？」 佛告象首舍利弗：
T01n0001_p0112a25(09)║「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，
T01n0001_p0112a26(03)║非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、
T01n0001_p0112a27(04)║有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時，
T01n0001_p0112a28(00)║爾時正有想無想處天身，
T01n0001_p0112a29(06)║無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、
T01n0001_p0112b01(00)║無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為酪，
T01n0001_p0112b02(00)║酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，
T01n0001_p0112b03(00)║醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，
T01n0001_p0112b04(01)║不名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，
T01n0001_p0112b05(02)║唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。象首！
T01n0001_p0112b06(03)║此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，
T01n0001_p0112b07(04)║無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；
T01n0001_p0112b08(02)║如是展轉，有有想無想處天身時，
T01n0001_p0112b09(06)║唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，
T01n0001_p0112b10(04)║及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身。 「象首！
T01n0001_p0112b11(03)║於汝意云何？若有人問汝言：『若有過去身時，
T01n0001_p0112b12(02)║有未來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、
T01n0001_p0112b13(00)║現在身，一時有不？有現在身時，有過去、
T01n0001_p0112b14(01)║未來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」
T01n0001_p0112b15(01)║ 象首言：「設有如是問者，我當報言：
T01n0001_p0112b16(04)║『有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。
T01n0001_p0112b17(04)║有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時，
T01n0001_p0112b18(00)║唯是現在身，無過去、未來身。』」 「象首！
T01n0001_p0112b19(03)║此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，
T01n0001_p0112b20(00)║色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，
T01n0001_p0112b21(00)║至有想無想處天身時，
T01n0001_p0112b22(07)║無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，
T01n0001_p0112b23(05)║至不用處天身。 「復次，象首！若有人問汝言：
T01n0001_p0112b24(06)║『汝曾有過去已滅不？未來當生不？現在今有不？』
T01n0001_p0112b25(03)║設有是問者，汝當云何答？」 象首白佛言：
T01n0001_p0112b26(05)║「若有是問者，當答彼言：『我曾有過去已滅，
T01n0001_p0112b27(03)║非不有也。有未來當生，非不有也。現在今有，
T01n0001_p0112b28(01)║非不有也。』」 佛言：「象首！此亦如是，
T01n0001_p0112b29(05)║有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，
T01n0001_p0112c01(07)║乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，
T01n0001_p0112c02(03)║無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，
T01n0001_p0112c03(06)║乃至無所有處天身。」 爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛，
T01n0001_p0112c04(00)║歸依法，歸依僧，
T01n0001_p0112c05(09)║聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、
T01n0001_p0112c06(01)║不飲酒。」 時，布吒婆樓梵志白佛言：
T01n0001_p0112c07(05)║「我得於佛法中出家受戒不？」 佛告梵志：
T01n0001_p0112c08(06)║「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，
T01n0001_p0112c09(02)║稱眾人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，
T01n0001_p0112c10(02)║亦觀人耳。」 梵志白佛言：
T01n0001_p0112c11(10)║「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，
T01n0001_p0112c12(01)║然後乃得出家受戒。如我今者，
T01n0001_p0112c13(05)║乃能於佛法中四歲觀察，稱眾人意，
T01n0001_p0112c14(07)║然後乃望出家受戒。」 佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，
T01n0001_p0112c15(02)║當觀其人。」 時，彼梵志即於正法中得出家受戒。
T01n0001_p0112c16(00)║如是不久以信堅固，淨修梵行，
T01n0001_p0112c17(04)║於現法中自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有，
T01n0001_p0112c18(00)║即成阿羅漢。 爾時，布吒婆樓聞佛所說，
T01n0001_p0112c19(02)║歡喜奉行。
T01n0001_p0112c20(00)║ （二九）佛說長阿含第三分露遮經第十
T01n0001_p0112c21(00)║如是我聞： 一時，佛在拘薩羅人間遊行，
T01n0001_p0112c22(01)║與大比丘眾千二百五十人俱，
T01n0001_p0112c23(05)║往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。 時，
T01n0001_p0112c24(02)║有婆羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，
T01n0001_p0112c25(01)║人民熾盛，波斯匿王即封此村，
T01n0001_p0112c26(05)║與婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，
T01n0001_p0112c27(01)║不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，
T01n0001_p0112c28(01)║種種經書盡能分別，又能善於大人相法、
T01n0001_p0112c29(01)║瞻候吉凶、祭祀儀禮。
T01n0001_p0113a01(09)║聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國人間遊行，
T01n0001_p0113a02(04)║至尸舍婆林中，有大名稱，流聞天下，如來．至真．
T01n0001_p0113a03(02)║等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、
T01n0001_p0113a04(01)║婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，
T01n0001_p0113a05(01)║義味具足，梵行清淨。「如此真人，宜往覲現，
T01n0001_p0113a06(01)║我今寧可往共相見。」 時，婆羅門即出彼村，
T01n0001_p0113a07(01)║詣尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。
T01n0001_p0113a08(02)║佛為說法，示教利喜，婆羅門聞法已，白佛言：
T01n0001_p0113a09(03)║「唯願世尊及諸大眾明受我請。」爾時，
T01n0001_p0113a10(05)║世尊默然受請。 彼婆羅門見佛默然，知已許可，
T01n0001_p0113a11(03)║即從坐起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡見言：
T01n0001_p0113a12(03)║「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，
T01n0001_p0113a13(04)║不應為他人說，但自知，休與他說為。
T01n0001_p0113a14(06)║譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」 時，
T01n0001_p0113a15(02)║婆羅門還至婆羅林已，
T01n0001_p0113a16(09)║即於其夜具辦種種餚膳飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，
T01n0001_p0113a17(01)║詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，
T01n0001_p0113a18(02)║宜知是時。』」 剃頭師受教即行，往到佛所，
T01n0001_p0113a19(02)║禮世尊足白：「時已到，宜知是時。」 爾時，
T01n0001_p0113a20(04)║世尊即著衣持缽，從諸弟子千二百五十人俱，
T01n0001_p0113a21(02)║詣婆羅林。 剃頭師侍從世尊，偏露右臂，
T01n0001_p0113a22(03)║長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，
T01n0001_p0113a23(02)║生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，
T01n0001_p0113a24(03)║多所證者，不應為他人說，但自知，休與他說為。
T01n0001_p0113a25(00)║譬如有人壞故獄已，更造新獄，
T01n0001_p0113a26(04)║斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」
T01n0001_p0113a27(04)║ 佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。」 爾時，
T01n0001_p0113a28(04)║世尊至婆羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘膳，
T01n0001_p0113a29(00)║手自斟酌，供佛及僧，食訖去缽，行澡水畢，
T01n0001_p0113b01(00)║取一小床於佛前坐。佛告露遮：
T01n0001_p0113b02(04)║「汝昨去我不遠，生惡見言：『諸沙門、
T01n0001_p0113b03(06)║婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，
T01n0001_p0113b04(05)║乃至貪惡不善法。』實有是言耶？」 露遮言：「爾，實有此事。」
T01n0001_p0113b05(01)║ 佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見。
T01n0001_p0113b06(06)║所以者何？世有三師可以自誡。
T01n0001_p0113b07(10)║云何為三？一者剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0113b08(06)║於現法中可以除煩惱，又可增益得上人法。
T01n0001_p0113b09(05)║而於現法中不除煩惱，不得上人法，
T01n0001_p0113b10(06)║己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，
T01n0001_p0113b11(04)║由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：
T01n0001_p0113b12(04)║『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0113b13(05)║於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法。
T01n0001_p0113b14(06)║而今於現法中不能除煩惱，不得上人勝法。
T01n0001_p0113b15(05)║己業未成而為弟子說法，
T01n0001_p0113b16(11)║使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」 佛言：「露遮！
T01n0001_p0113b17(03)║猶如有人壞故獄已，更造新獄，
T01n0001_p0113b18(07)║斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、
T01n0001_p0113b19(00)║儀戒、時戒。」 又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，
T01n0001_p0113b20(00)║服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0113b21(08)║於現法中可得除眾煩惱，不可增益得上人法，
T01n0001_p0113b22(05)║而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，
T01n0001_p0113b23(01)║己業未成而為弟子說法，
T01n0001_p0113b24(07)║其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮！
T01n0001_p0113b25(05)║彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0113b26(00)║於現法中得除眾煩惱，得上人法。
T01n0001_p0113b27(02)║而今於現法中不能除眾煩惱，
T01n0001_p0113b28(06)║雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，
T01n0001_p0113b29(04)║使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
T01n0001_p0113c01(01)║ 佛言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，
T01n0001_p0113c02(01)║此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。
T01n0001_p0113c03(01)║是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」 又告露遮：
T01n0001_p0113c04(03)║「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0113c05(02)║於現法中可除煩惱，又可增益得上人法，
T01n0001_p0113c06(02)║而於現法中不能除眾煩惱，
T01n0001_p0113c07(07)║雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，
T01n0001_p0113c08(05)║其諸弟子恭敬承事，依止同住。露遮！彼諸弟子語師言：
T01n0001_p0113c09(00)║『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0113c10(02)║於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法，
T01n0001_p0113c11(02)║而今於現法中不能除眾煩惱，
T01n0001_p0113c12(06)║雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，
T01n0001_p0113c13(04)║諸弟子恭敬承事，共止同住。』」 佛言：「露遮！
T01n0001_p0113c14(05)║猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。
T01n0001_p0113c15(01)║是為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、
T01n0001_p0113c16(00)║時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動，
T01n0001_p0113c17(00)║云何為一？若如來．至真．等正覺出現於世，
T01n0001_p0113c18(01)║乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，
T01n0001_p0113c19(00)║出大法光，所謂漏盡智證。
T01n0001_p0113c20(07)║所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！
T01n0001_p0113c21(00)║是為第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！
T01n0001_p0113c22(00)║有四沙門果。何者四？謂須陀洹果、
T01n0001_p0113c23(03)║斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。云何？露遮！
T01n0001_p0113c24(03)║有人聞法應得此四沙門果。若有人遮言：
T01n0001_p0113c25(04)║『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」 答曰：
T01n0001_p0113c26(00)║「不得。」 又問：「若不得果，得生天不？」 答曰：
T01n0001_p0113c27(02)║「不得。」 又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
T01n0001_p0113c28(00)║為是善心，為不善心耶？」 答曰：「不善。」 又問：
T01n0001_p0113c29(02)║「不善心者，為生善趣，為墮惡趣？」 答曰：
T01n0001_p0114a01(03)║「生惡趣。」 「露遮！猶如有人語波斯匿王言：
T01n0001_p0114a02(04)║『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』
T01n0001_p0114a03(04)║云何？露遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」 答曰：
T01n0001_p0114a04(00)║「當斷。」 又問：「斷他供者，為是善心，
T01n0001_p0114a05(03)║為不善心？」 答曰：「不善心。」 又問：「不善心者，為生善趣，
T01n0001_p0114a06(00)║為墮惡道耶？」 答曰：「墮惡道。」 「露遮！
T01n0001_p0114a07(03)║彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：
T01n0001_p0114a08(02)║『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」
T01n0001_p0114a09(01)║ 答曰：「不得。」 又問：「若不得果，得生天不？」 答曰：
T01n0001_p0114a10(00)║「不得。」 又問：「遮他說法，使不得道果，
T01n0001_p0114a11(01)║不得生天。彼為是善心，為不善心耶？」 答曰：
T01n0001_p0114a12(02)║「不善。」 又問：「不善心者，當生善趣，
T01n0001_p0114a13(04)║為墮惡道耶？」 答曰：「墮惡道。」 「露遮！若有人語汝言：
T01n0001_p0114a14(02)║『彼波羅婆提村封所有財物。露遮！
T01n0001_p0114a15(04)║自用勿給人，物當自用，與他何為？』云何？露遮！
T01n0001_p0114a16(03)║設用彼言者，當斷餘人供不？」 答曰：「當斷。」 又問：
T01n0001_p0114a17(02)║「教人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」
T01n0001_p0114a18(01)║ 答曰：「不善。」 又問：「不善心者，為生善趣，
T01n0001_p0114a19(03)║為墮惡道耶？」 答曰：「墮惡道。」 「露遮！彼亦如是，
T01n0001_p0114a20(02)║有人聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』
T01n0001_p0114a21(00)║設用其言者，彼人聞法得果不？」 答曰：「不得。」
T01n0001_p0114a22(00)║又問：「若不得果，得生天不？」 答曰：「不得。」
T01n0001_p0114a23(01)║ 又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
T01n0001_p0114a24(02)║為是善心，為不善心耶？」 答曰：「不善。」 又問：
T01n0001_p0114a25(04)║「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」 答曰：
T01n0001_p0114a26(03)║「墮惡道。」 爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，
T01n0001_p0114a27(01)║歸依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞，
T01n0001_p0114a28(00)║自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、
T01n0001_p0114a29(02)║不飲酒。」 佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，
T01n0001_p0114b01(02)║歡喜奉行。
T01n0001_p0114b02(00)║佛說長阿含經卷第十七
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