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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version
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T01n0001_p0107a17(00)║佛說長阿含經卷第十七
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T01n0001_p0107a19(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0107a20(00)║ （二七）第三分沙門果經第八
T01n0001_p0107a21(00)║如是我聞。 一時。
T01n0001_p0107a22(10)║佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。
T01n0001_p0107a23(01)║ 爾時。王阿闍世韋提希子以十五日月滿時。
T01n0001_p0107a24(00)║命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無異。
T01n0001_p0107a25(00)║當何所為作。 夫人白王言。
T01n0001_p0107a26(06)║今十五日夜月滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。
T01n0001_p0107a27(05)║與諸婇女五欲自娛。 時。
T01n0001_p0107a28(13)║王又命第一太子優耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月滿時。與晝無異。
T01n0001_p0107a29(01)║當何所施作。 太子白王言。今夜十五日月滿時。
T01n0001_p0107b01(00)║與晝無異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。
T01n0001_p0107b02(00)║然後還此共相娛樂。 時。
T01n0001_p0107b03(08)║王又命勇健大將而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。
T01n0001_p0107b04(03)║與晝無異。當何所為作。 大將白言。今夜清明。
T01n0001_p0107b05(02)║與晝無異。宜集四兵。案行天下。知有逆順。 時。
T01n0001_p0107b06(00)║王又命雨舍婆羅門而告之曰。
T01n0001_p0107b07(05)║今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．
T01n0001_p0107b08(00)║婆羅門所能開悟我心。 時。雨舍白言。
T01n0001_p0107b09(02)║今夜清明。與晝無異。
T01n0001_p0107b10(09)║有不蘭迦葉於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。
T01n0001_p0107b11(04)║猶如大海多所容受。眾所供養。大王。
T01n0001_p0107b12(05)║宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
T01n0001_p0107b13(08)║ 王又命雨舍弟須尼陀而告之曰。今夜清明。與晝無異。
T01n0001_p0107b14(03)║宜詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。 須尼陀白言。
T01n0001_p0107b15(00)║今夜清明。與晝無異。
T01n0001_p0107b16(08)║有末伽梨瞿舍利於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。
T01n0001_p0107b17(01)║猶如大海無不容受。眾所供養。大王。
T01n0001_p0107b18(02)║宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
T01n0001_p0107b19(05)║ 王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。與晝無異。
T01n0001_p0107b20(02)║當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。
T01n0001_p0107b21(04)║ 典作大臣白言。
T01n0001_p0107b22(14)║有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。
T01n0001_p0107b23(05)║猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。
T01n0001_p0107b24(00)║王若見者。心或開悟。
T01n0001_p0107b25(09)║ 王又命伽羅守門將而告之曰。今夜清明。與晝無異。
T01n0001_p0107b26(05)║當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。 伽羅守門將白言。
T01n0001_p0107b27(00)║有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導首。
T01n0001_p0107b28(01)║多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。
T01n0001_p0107b29(01)║眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。
T01n0001_p0107c01(01)║心或開悟。 王又命優陀夷漫提子而告之曰。
T01n0001_p0107c02(00)║今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．
T01n0001_p0107c03(02)║婆羅門所能開悟我心。 優陀夷白言。
T01n0001_p0107c04(04)║有散若夷毘羅梨沸於大眾中而為導首。多所知識。
T01n0001_p0107c05(00)║名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。
T01n0001_p0107c06(00)║大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
T01n0001_p0107c07(00)║王又命弟無畏而告之曰。今夜清明。
T01n0001_p0107c08(02)║與晝無異。當詣何等沙門．
T01n0001_p0107c09(08)║婆羅門所能開悟我心。 弟無畏白言。
T01n0001_p0107c10(09)║有尼乾子於大眾中而為導首。多所知識。名稱遠聞。
T01n0001_p0107c11(05)║猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。
T01n0001_p0107c12(00)║王若見者。心或開悟。
T01n0001_p0107c13(09)║ 王又命壽命童子而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．
T01n0001_p0107c14(00)║婆羅門所開悟我心。 壽命童子白言。
T01n0001_p0107c15(01)║有佛．世尊今在我菴婆園中。大王。
T01n0001_p0107c16(04)║宜往詣彼問訊。王若見者。心必開悟。 王敕壽命言。
T01n0001_p0107c17(01)║嚴我所乘寶象及餘五百白象。 耆舊受教。
T01n0001_p0107c18(01)║即嚴王象及五百象訖。白王言。嚴駕已備。
T01n0001_p0107c19(02)║唯願知時。 阿闍世王自乘寶象。
T01n0001_p0107c20(06)║使五百夫人乘五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱祇。
T01n0001_p0107c21(00)║欲詣佛所。小行進路。告壽命曰。汝今誑我。
T01n0001_p0107c22(00)║陷固於我。引我大眾欲與冤家。
T01n0001_p0107c23(03)║ 壽命白言。大王。我不敢欺王。
T01n0001_p0107c24(08)║不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進。必獲福慶。 時。
T01n0001_p0107c25(03)║王小復前進。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。
T01n0001_p0107c26(01)║欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。
T01n0001_p0107c27(01)║彼有大眾千二百五十人。寂然無聲。
T01n0001_p0107c28(03)║將有謀也。 壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。
T01n0001_p0107c29(00)║引王大眾持與冤家。王但前進。必獲福慶。
T01n0001_p0108a01(00)║所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
T01n0001_p0108a02(00)║王但前進。園林已現。 阿闍世王到園門。
T01n0001_p0108a03(01)║下象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門。
T01n0001_p0108a04(02)║告壽命曰。今佛．世尊為在何所。 壽命報言。大王。
T01n0001_p0108a05(00)║今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。
T01n0001_p0108a06(00)║南面而坐。王小前進。自見世尊。 爾時。
T01n0001_p0108a07(02)║阿闍世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。
T01n0001_p0108a08(01)║默然四顧。生歡喜心。口自發言。
T01n0001_p0108a09(06)║今諸沙門寂然靜默。止觀具足。
T01n0001_p0108a10(10)║願使我太子優婆耶亦止觀成就。與此無異。 爾時。
T01n0001_p0108a11(07)║世尊告阿闍世王曰。汝念子故。口自發言。
T01n0001_p0108a12(07)║願使太子優婆耶亦止觀成就。與此無異。汝可前坐。 時。
T01n0001_p0108a13(02)║阿闍世王即前頭面禮佛足。於一面坐。
T01n0001_p0108a14(03)║而白佛言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問。 佛言。
T01n0001_p0108a15(00)║大王。欲有問者。便可問也。
T01n0001_p0108a16(06)║ 阿闍世王白佛言。世尊。如今人乘象．馬車。習刀．牟．劍．弓矢．
T01n0001_p0108a17(00)║兵仗．戰鬥之法。王子．力士．大力士．僮使．
T01n0001_p0108a18(01)║皮師．剃髮師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。
T01n0001_p0108a19(02)║皆以種種伎術以自存生。自恣娛樂。父母．妻子．
T01n0001_p0108a20(00)║奴僕．僮使共相娛樂。如此營生。現有果報。
T01n0001_p0108a21(00)║今諸沙門現在所修。現得果報不。 佛告王曰。
T01n0001_p0108a22(00)║汝頗曾詣諸沙門．婆羅門所問如此義不。
T01n0001_p0108a23(00)║王白佛言。我曾詣沙門．
T01n0001_p0108a24(07)║婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。問言。
T01n0001_p0108a25(03)║如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。
T01n0001_p0108a26(03)║現有果報。今此眾現在修道。現得果報不。
T01n0001_p0108a27(03)║彼不蘭迦葉報我言。王若自作。若教人作。斫伐殘害。
T01n0001_p0108a28(00)║煮炙切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。
T01n0001_p0108a29(01)║婬逸妄語。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。
T01n0001_p0108b01(01)║大王。行如此事。非為惡也。大王。
T01n0001_p0108b02(04)║若以利劍臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。
T01n0001_p0108b03(02)║此非為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。
T01n0001_p0108b04(01)║亦無有惡報。於恒水北岸。為大施會。
T01n0001_p0108b05(03)║施一切眾。利人等利。亦無福報。 王白佛言。
T01n0001_p0108b06(03)║猶如有人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。
T01n0001_p0108b07(02)║我問現得報不。而彼答我無罪福報。
T01n0001_p0108b08(04)║我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。
T01n0001_p0108b09(00)║繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。
T01n0001_p0108b10(02)║即便捨去。 又白佛言。
T01n0001_p0108b11(10)║我於一時至末伽梨拘舍梨所。問言。如今人乘象．馬車。習於兵法。
T01n0001_p0108b12(01)║乃至種種營生。皆現有果報。
T01n0001_p0108b13(07)║今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。大王。無施．無與。
T01n0001_p0108b14(00)║無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。
T01n0001_p0108b15(03)║無有今世。亦無後世。無父．無母。無天．無化．
T01n0001_p0108b16(02)║無眾生。世無沙門．婆羅門平等行者。亦無今世．
T01n0001_p0108b17(00)║後世。自身作證。布現他人。諸言有者。
T01n0001_p0108b18(02)║皆是虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李。
T01n0001_p0108b19(03)║問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。
T01n0001_p0108b20(05)║彼乃以無義答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。
T01n0001_p0108b21(01)║無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。
T01n0001_p0108b22(01)║作此念已。即便捨去。 又白佛言。
T01n0001_p0108b23(05)║我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大德。
T01n0001_p0108b24(03)║如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。
T01n0001_p0108b25(03)║皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。
T01n0001_p0108b26(02)║彼報我言。受四大人取命終者。地大還歸地。
T01n0001_p0108b27(01)║水還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。
T01n0001_p0108b28(00)║諸根歸空。若人死時。床輿舉身置於塚間。
T01n0001_p0108b29(00)║火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚．
T01n0001_p0108c01(02)║若智取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。
T01n0001_p0108c02(02)║猶如有人問李瓜報。彼亦如是。
T01n0001_p0108c03(05)║我問現得報不。而彼答我以斷滅。我即念言。
T01n0001_p0108c04(04)║我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。
T01n0001_p0108c05(00)║我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
T01n0001_p0108c06(03)║ 又白佛言。我昔一時至彼浮陀伽旃延所。問言。
T01n0001_p0108c07(00)║大德。如人乘象．馬車。習於兵法。
T01n0001_p0108c08(04)║乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。
T01n0001_p0108c09(01)║得報不。彼答我言。大王。無力．無精進．人無力．
T01n0001_p0108c10(01)║無方便。無因無緣眾生染著。
T01n0001_p0108c11(07)║無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類。皆悉無力。
T01n0001_p0108c12(03)║不得自在。無有冤讎定在數中。
T01n0001_p0108c13(06)║於此六生中受諸苦樂。猶如問李瓜報。問瓜李報。
T01n0001_p0108c14(03)║彼亦如是。我問現得報不。彼已無力答我。
T01n0001_p0108c15(03)║我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。
T01n0001_p0108c16(00)║繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。
T01n0001_p0108c17(02)║即便捨去。 又白佛言。
T01n0001_p0108c18(11)║我昔一時至散若毘羅梨子所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。
T01n0001_p0108c19(01)║乃至種種營生。皆現有果報。
T01n0001_p0108c20(07)║今者此眾現在修道。現得報不。彼答我言。大王。
T01n0001_p0108c21(05)║現有沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。
T01n0001_p0108c22(00)║此事非異非不異。大王。現無沙門果報。
T01n0001_p0108c23(01)║問如是。答此事如是。此事實。此事異。
T01n0001_p0108c24(03)║此事非異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
T01n0001_p0108c25(00)║答此事如是。此事實。此事異。
T01n0001_p0108c26(06)║此事非異非不異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
T01n0001_p0108c27(00)║答此事如是。此事實。此事異。
T01n0001_p0108c28(05)║此事非異非不異。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。
T01n0001_p0108c29(01)║彼亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。
T01n0001_p0109a01(01)║我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。
T01n0001_p0109a02(04)║無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作是念已。
T01n0001_p0109a03(00)║即便捨去。 又白佛言。
T01n0001_p0109a04(08)║我昔一時至尼乾子所。問言。大德。猶如人乘象．馬車。
T01n0001_p0109a05(04)║乃至種種營生。現有果報。今者此眾現在修道。
T01n0001_p0109a06(03)║現得報不。彼報我言。大王。我是一切智．一切見人。
T01n0001_p0109a07(01)║盡知無餘。若行。若住．坐．臥。覺悟無餘。
T01n0001_p0109a08(04)║智常現在前。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。
T01n0001_p0109a09(02)║彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
T01n0001_p0109a10(00)║我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。
T01n0001_p0109a11(03)║無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。
T01n0001_p0109a12(03)║作此念已。即便捨去。是故。世尊。
T01n0001_p0109a13(07)║今我來此問如是義。如人乘象．馬車。習於兵法。
T01n0001_p0109a14(05)║乃至種種營生。皆現有果報。今者沙門現在修道。
T01n0001_p0109a15(03)║現得報不。 佛告阿闍世王曰。我今還問王。
T01n0001_p0109a16(03)║隨意所答。云何。大王。王家僮使．內外作人。
T01n0001_p0109a17(03)║皆見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。
T01n0001_p0109a18(05)║在高殿上與諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。
T01n0001_p0109a19(03)║行之果報乃至是乎。
T01n0001_p0109a20(11)║此王阿闍世以十五日月滿時。沐髮澡浴。
T01n0001_p0109a21(11)║於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者。彼於後時。
T01n0001_p0109a22(01)║剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。
T01n0001_p0109a23(01)║云何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。
T01n0001_p0109a24(01)║是我僕使不耶。 王白佛言。不也。世尊。
T01n0001_p0109a25(03)║若見彼來。當起迎請坐。 佛言。
T01n0001_p0109a26(08)║此豈非沙門現得報耶。 王言。如是。世尊。此是現得沙門報也。
T01n0001_p0109a27(01)║ 復次。大王。若王界內寄居客人食王廩賜。
T01n0001_p0109a28(01)║見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。
T01n0001_p0109a29(04)║於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念。咄哉。
T01n0001_p0109b01(03)║彼行之報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。
T01n0001_p0109b02(01)║彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0109b03(01)║行平等法。云何。大王。大王若遙見此人來。
T01n0001_p0109b04(01)║寧復起念言。是我客民食我廩賜耶。 王言。
T01n0001_p0109b05(01)║不也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐。
T01n0001_p0109b06(00)║云何。大王。此非沙門現得果報耶。 王言。
T01n0001_p0109b07(00)║如是。現得沙門報也。 復次。大王。如來．至真．
T01n0001_p0109b08(00)║等正覺出現於世。入我法者。乃至三明。
T01n0001_p0109b09(01)║滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。
T01n0001_p0109b10(03)║所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。
T01n0001_p0109b11(03)║不放逸故。云何。大王。此非沙門現在果報也。
T01n0001_p0109b12(02)║ 王報言。如是。世尊。實是沙門現在果報。 爾時。
T01n0001_p0109b13(02)║阿闍世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。
T01n0001_p0109b14(02)║唯願世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無識。
T01n0001_p0109b15(02)║我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。
T01n0001_p0109b16(03)║而我迷惑五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。
T01n0001_p0109b17(01)║受我悔過。 佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。
T01n0001_p0109b18(00)║汝迷於五欲乃害父王。
T01n0001_p0109b19(07)║今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過。 爾時。
T01n0001_p0109b20(00)║阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。
T01n0001_p0109b21(00)║示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。
T01n0001_p0109b22(03)║我今歸依佛。歸依法。歸依僧。
T01n0001_p0109b23(07)║聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．
T01n0001_p0109b24(01)║不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾明受我請。
T01n0001_p0109b25(01)║ 爾時。世尊默然許可。時。王見佛默然受請已。
T01n0001_p0109b26(00)║即起禮佛。遶三匝而還。 其去未久。
T01n0001_p0109b27(03)║佛告諸比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。
T01n0001_p0109b28(00)║若阿闍世王不殺父者。
T01n0001_p0109b29(07)║即當於此坐上得法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。
T01n0001_p0109c01(01)║已拔重咎。 時。阿闍世王至於中路。
T01n0001_p0109c02(04)║告壽命童子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。
T01n0001_p0109c03(02)║汝先稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。
T01n0001_p0109c04(00)║得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘。 時。
T01n0001_p0109c05(02)║王還宮辦諸餚膳種種飲食。明日時到。唯聖知時。
T01n0001_p0109c06(00)║爾時。世尊著衣持缽。
T01n0001_p0109c07(09)║與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。
T01n0001_p0109c08(00)║供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。
T01n0001_p0109c09(00)║白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無識。
T01n0001_p0109c10(00)║我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏[打-丁+王]。
T01n0001_p0109c11(01)║而我迷於五欲。實害父王。
T01n0001_p0109c12(07)║唯願世尊加哀慈愍。受我悔過。 佛告王曰。汝愚冥無識。
T01n0001_p0109c13(02)║迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。
T01n0001_p0109c14(00)║即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過。 時。
T01n0001_p0109c15(03)║王禮佛足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。
T01n0001_p0109c16(02)║示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。
T01n0001_p0109c17(05)║我今再三歸依佛。歸依法。歸依僧。
T01n0001_p0109c18(08)║唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．
T01n0001_p0109c19(01)║不婬．不欺．不飲酒。 爾時。世尊為阿闍世王說法。
T01n0001_p0109c20(00)║示教利喜已。從坐起而去。 爾時。
T01n0001_p0109c21(04)║阿闍世王及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0109c22(00)║ （二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
T01n0001_p0109c23(00)║如是我聞。 一時。
T01n0001_p0109c24(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。
T01n0001_p0109c25(02)║世尊清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時。
T01n0001_p0109c26(03)║世尊念言。今日乞食。於時為早。
T01n0001_p0109c27(07)║今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。
T01n0001_p0109c28(01)║爾時。世尊即詣梵志林中。
T01n0001_p0109c29(08)║時布吒婆樓梵志遙見佛來。即起迎言。善來。沙門瞿曇。
T01n0001_p0110a01(03)║久不來此。今以何緣而能屈顧。可前就座。 爾時。
T01n0001_p0110a02(01)║世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。
T01n0001_p0110a03(01)║何所作為。為何講說。 梵志白佛言。世尊。
T01n0001_p0110a04(02)║昨日多有梵志．沙門．婆羅門。集此婆羅門堂。
T01n0001_p0110a05(01)║說如是事。相違逆論。瞿曇。
T01n0001_p0110a06(07)║或有梵志作是說言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。
T01n0001_p0110a07(00)║想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。
T01n0001_p0110a08(02)║或有梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。
T01n0001_p0110a09(00)║彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。
T01n0001_p0110a10(01)║或有梵志作是說。如先所言。無有是處。
T01n0001_p0110a11(01)║有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。
T01n0001_p0110a12(01)║彼持想去則想滅。彼持想來則想生。
T01n0001_p0110a13(03)║我因是故生念。念沙門瞿曇先知此義。
T01n0001_p0110a14(04)║必能善知想知滅定。 爾時。世尊告梵志曰。
T01n0001_p0110a15(04)║彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生。
T01n0001_p0110a16(03)║無因無緣而有想滅。想有去來。來則想生。
T01n0001_p0110a17(03)║去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。
T01n0001_p0110a18(00)║來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。
T01n0001_p0110a19(00)║有大鬼神。彼持想來。彼持想去。
T01n0001_p0110a20(04)║持來則想生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。
T01n0001_p0110a21(02)║所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。
T01n0001_p0110a22(00)║若如來出現於世。至真．等正覺。十號具足。
T01n0001_p0110a23(01)║有人於佛法中出家為道。
T01n0001_p0110a24(07)║乃至滅五蓋覆蔽心者。除去欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．
T01n0001_p0110a25(00)║樂。入初禪。先滅欲想。生喜．樂想。梵志。
T01n0001_p0110a26(01)║以此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺．
T01n0001_p0110a27(00)║觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。
T01n0001_p0110a28(03)║入第二禪。梵志。彼初禪想滅。二禪想生。
T01n0001_p0110a29(04)║以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。
T01n0001_p0110b01(02)║專念一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。
T01n0001_p0110b02(02)║入三禪。梵志。彼二禪想滅。三禪想生。
T01n0001_p0110b03(04)║以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂。
T01n0001_p0110b04(02)║先滅憂喜。護念清淨。入第四禪。梵志。
T01n0001_p0110b05(04)║彼三禪想滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。
T01n0001_p0110b06(02)║有因緣想生。捨一切色想。滅恚不念異想。
T01n0001_p0110b07(01)║入空處。梵志。一切色想滅。空處想生。
T01n0001_p0110b08(03)║以是故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。
T01n0001_p0110b09(00)║入識處。梵志。彼空處想滅。識處想生。
T01n0001_p0110b10(02)║故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。
T01n0001_p0110b11(01)║入不用處。梵志。彼識處想滅。不用處想生。
T01n0001_p0110b12(02)║以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。
T01n0001_p0110b13(00)║入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。
T01n0001_p0110b14(02)║有想無想處想生。以是故知有因緣想滅。
T01n0001_p0110b15(02)║有因緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。
T01n0001_p0110b16(01)║梵志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。
T01n0001_p0110b17(02)║以是故知有因緣想生。有因緣想滅。
T01n0001_p0110b18(04)║彼得此想已。作是念。有念為惡。無念為善。
T01n0001_p0110b19(04)║彼作是念時。彼微妙想不滅。更麤想生。彼復念言。
T01n0001_p0110b20(01)║我今寧可不為念行。不起思惟。
T01n0001_p0110b21(04)║彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。
T01n0001_p0110b22(02)║彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。
T01n0001_p0110b23(00)║即入想知滅定。云何。梵志。汝從本已來。
T01n0001_p0110b24(01)║頗曾聞此次第滅想因緣不。 梵志白佛言。
T01n0001_p0110b25(01)║從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。
T01n0001_p0110b26(01)║ 又白佛言。我今生念。謂此有想此無想。
T01n0001_p0110b27(02)║或復有想。此想已。彼作是念。有念為惡。
T01n0001_p0110b28(03)║無念為善。彼作是念時。微妙想不滅。麤想更生。
T01n0001_p0110b29(01)║彼復念言。我今寧可不為念行。不起思惟。
T01n0001_p0110c01(01)║彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。
T01n0001_p0110c02(03)║麤想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。
T01n0001_p0110c03(02)║麤想不生時。即入想知滅定。 佛告梵志言。善哉。
T01n0001_p0110c04(00)║善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。
T01n0001_p0110c05(03)║ 梵志復白佛言。此諸想中。何者為無上想。
T01n0001_p0110c06(03)║ 佛告梵志。不用處想為無上。 梵志又白佛言。
T01n0001_p0110c07(02)║諸想中。何者為第一無上想。 佛言。諸想．
T01n0001_p0110c08(03)║諸言無想。於其中間能次第得想知滅定者。
T01n0001_p0110c09(02)║是為第一無上想。 梵志又問。為一想。為多想。
T01n0001_p0110c10(01)║ 佛言。有一想。無多想。 梵志又問。
T01n0001_p0110c11(05)║先有想生然後智。先有智生然後想。為想．
T01n0001_p0110c12(05)║智一時俱生耶。 佛言。先有想生然後智。由想有智。
T01n0001_p0110c13(02)║ 梵志又問。想即是我耶。 佛告梵志。
T01n0001_p0110c14(06)║汝說何等人是我。 梵志白佛言。我不說人是我。
T01n0001_p0110c15(04)║我自說色身四大．六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。
T01n0001_p0110c16(00)║無常磨滅法。我說此人是我。 佛告梵志。
T01n0001_p0110c17(01)║汝言色身四大．六入。父母生育。乳餔長成。
T01n0001_p0110c18(02)║衣服莊嚴。無常磨滅法。說此人是我。梵志。
T01n0001_p0110c19(02)║且置此我。但人想生．人想滅。 梵志言。
T01n0001_p0110c20(04)║我不說人是我。我說欲界天是我。 佛言。
T01n0001_p0110c21(05)║且置欲界天是我。但人想生．人想滅。 梵志言。
T01n0001_p0110c22(04)║我不說人是我。我自說色界天是我。 佛言。
T01n0001_p0110c23(04)║且置色界天是我。但人想生．人想滅。 梵志言。
T01n0001_p0110c24(03)║我不說人是我。我自說空處．識處．不用處．
T01n0001_p0110c25(04)║有想無想處．無色天是我。 佛言。且置空處．識處．
T01n0001_p0110c26(03)║無所有處．有想無想處．無色天是我。但人想生．
T01n0001_p0110c27(02)║人想滅。 梵志白佛言。云何。瞿曇。
T01n0001_p0110c28(06)║我寧可得知人想生．人想滅不。 佛告梵志。汝欲知人想生．
T01n0001_p0110c29(00)║人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見．異習．
T01n0001_p0111a01(00)║異忍．異受。依異法故。 梵志白佛言。如是。
T01n0001_p0111a02(01)║瞿曇。我異見．異習．異忍．異受。依異法故。
T01n0001_p0111a03(02)║欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．
T01n0001_p0111a04(00)║世間有常。此實餘虛。我．世間無常。此實餘虛。
T01n0001_p0111a05(00)║我．世間有常無常。此實餘虛。我．
T01n0001_p0111a06(05)║世間非有常非無常。此實餘虛。我．世間有邊。此實餘虛。我．
T01n0001_p0111a07(00)║世間無邊。此實餘虛。我．世間有邊無邊。
T01n0001_p0111a08(02)║此實餘虛。我．世間非有邊非無邊。此實餘虛。
T01n0001_p0111a09(02)║是命是身。此實餘虛。命異身異。此實餘虛。
T01n0001_p0111a10(03)║身命非異非不異。此實餘虛。無命無身。此實餘虛。
T01n0001_p0111a11(01)║如來終。此實餘虛。如來不終。此實餘虛。
T01n0001_p0111a12(03)║如來終不終。此實餘虛。如來非終非不終。此實餘虛。
T01n0001_p0111a13(00)║佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。
T01n0001_p0111a14(00)║我所不記。 梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．
T01n0001_p0111a15(00)║世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶。
T01n0001_p0111a16(00)║佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。
T01n0001_p0111a17(01)║非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。
T01n0001_p0111a18(01)║非沙門。非泥洹。是故不記。 梵志又問。
T01n0001_p0111a19(03)║云何為義合．法合。云何為梵行初。云何無為。
T01n0001_p0111a20(03)║云何無欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。
T01n0001_p0111a21(03)║云何沙門。云何泥洹。云何名記。 佛告梵志。
T01n0001_p0111a22(03)║我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．
T01n0001_p0111a23(00)║法合。梵行初首．無欲．無為．寂滅．止息．正覺．
T01n0001_p0111a24(01)║沙門．泥洹。是故我記。 爾時。世尊為梵志說法。
T01n0001_p0111a25(01)║示教利喜已。即從坐而去。 佛去未久。
T01n0001_p0111a26(03)║其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰。
T01n0001_p0111a27(06)║汝何故聽瞿曇沙門所說語語。印可瞿曇言。
T01n0001_p0111a28(05)║我及世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。
T01n0001_p0111a29(02)║故我不記。汝何故印可是言。
T01n0001_p0111b01(07)║我等不可沙門瞿曇如是所說。 布吒婆樓報諸梵志言。
T01n0001_p0111b02(02)║沙門瞿曇所說。我．世間有常。
T01n0001_p0111b03(08)║乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。
T01n0001_p0111b04(00)║但彼沙門瞿曇依法住。以法而言。
T01n0001_p0111b05(03)║以法出離。我當何由違此智言。
T01n0001_p0111b06(07)║沙門瞿曇如此微妙法言不可違也。 時。
T01n0001_p0111b07(08)║布吒婆樓梵志又於異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。
T01n0001_p0111b08(00)║一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。
T01n0001_p0111b09(04)║梵志白佛言。佛先在我所。時去未久。
T01n0001_p0111b10(06)║其後諸餘梵志語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語。
T01n0001_p0111b11(01)║印可瞿曇言。我．世間常。乃至如來非終非不終。
T01n0001_p0111b12(00)║不合義。故不記。汝何故印可是言。
T01n0001_p0111b13(03)║我等不可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。
T01n0001_p0111b14(03)║沙門瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。
T01n0001_p0111b15(00)║不與義合。故我不記。我亦不印可此言。
T01n0001_p0111b16(01)║但彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。
T01n0001_p0111b17(03)║以法出離。我等何由違此智言。
T01n0001_p0111b18(08)║沙門瞿曇微妙法言不可違也。 佛告梵志曰。諸梵志言。
T01n0001_p0111b19(03)║汝何故聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。
T01n0001_p0111b20(01)║所以者何。我所說法。有決定記．不決定記。
T01n0001_p0111b21(02)║云何名不決定記。我．世間有常。
T01n0001_p0111b22(06)║乃至如來非終非不終。我亦說此言。而不決定記。
T01n0001_p0111b23(03)║所以然者。此不與義合。不與法合。梵行初。
T01n0001_p0111b24(02)║非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。
T01n0001_p0111b25(02)║非沙門。非泥洹。是故。梵志。
T01n0001_p0111b26(08)║我雖說此言而不決定記。云何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．
T01n0001_p0111b27(00)║苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。
T01n0001_p0111b28(03)║是梵行初首。無定．無記。梵志。或有沙門．
T01n0001_p0111b29(04)║婆羅門於一處世間。
T01n0001_p0111c01(13)║無欲無為寂滅止息正覺沙門泥洹。是故我說決定記。 梵志。或有沙門．
T01n0001_p0111c02(02)║婆羅門於一處世間一向說樂。我語彼言。
T01n0001_p0111c03(02)║汝等審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
T01n0001_p0111c04(00)║我又語彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
T01n0001_p0111c05(00)║彼答我言。不知不見。我復語彼言。
T01n0001_p0111c06(03)║一處世間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。
T01n0001_p0111c07(02)║不知不見。又問彼言。彼一處世間諸天。
T01n0001_p0111c08(04)║汝頗共坐起言語。精進修定不耶。答我言。不。
T01n0001_p0111c09(04)║我又問彼言。彼一處世間諸天一向樂者。
T01n0001_p0111c10(05)║頗曾來語汝言。汝所行質直。當生彼一向樂天。
T01n0001_p0111c11(03)║我以所行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。
T01n0001_p0111c12(01)║不也。我又問彼言。
T01n0001_p0111c13(10)║汝能於己身起心化作他四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。
T01n0001_p0111c14(00)║不能。云何。梵志。彼沙門．
T01n0001_p0111c15(08)║婆羅門所言為是誠實。為應法不。 梵志白佛言。此非誠實。
T01n0001_p0111c16(01)║為非法言。 佛告梵志。如有人言。
T01n0001_p0111c17(05)║我與彼端正女人交通。稱讚婬女。餘人問言。
T01n0001_p0111c18(04)║汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。
T01n0001_p0111c19(00)║不知。又問。汝知彼女所止土地．城邑．
T01n0001_p0111c20(02)║村落不。答曰。不知。又問。
T01n0001_p0111c21(09)║汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。
T01n0001_p0111c22(07)║汝知彼女為剎利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。
T01n0001_p0111c23(01)║不知。又問。汝知彼女為長短．麤細．黑白．
T01n0001_p0111c24(02)║好醜耶。答曰。不知。云何。梵志。
T01n0001_p0111c25(07)║此人所說為誠實不。 答曰。不也。 梵志。彼沙門．
T01n0001_p0111c26(06)║婆羅門亦復如是。無有真實。梵志。猶如有人立梯空地。
T01n0001_p0111c27(01)║餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。
T01n0001_p0111c28(01)║堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。
T01n0001_p0111c29(05)║彼立梯者豈非虛妄耶。 答曰。如是。彼實虛妄。 佛言。
T01n0001_p0112a01(01)║諸沙門．婆羅門亦復如是。虛妄無實。
T01n0001_p0112a02(04)║ 佛告布吒婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。
T01n0001_p0112a03(02)║乳餔成長。衣服莊嚴。無常磨滅。以此為我者。
T01n0001_p0112a04(01)║我說此為染汙。為清淨。為得解。
T01n0001_p0112a05(05)║汝意或謂染汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。
T01n0001_p0112a06(00)║勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。
T01n0001_p0112a07(03)║清淨法可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。
T01n0001_p0112a08(01)║智慧增廣。梵志。我於欲界天．空處．識處．
T01n0001_p0112a09(02)║不用處．有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。
T01n0001_p0112a10(01)║亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅。
T01n0001_p0112a11(03)║清淨法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。
T01n0001_p0112a12(00)║染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。
T01n0001_p0112a13(00)║專念一心。智慧增廣。 爾時。象首舍利弗白言。
T01n0001_p0112a14(00)║世尊。當有欲界人身四大諸根時。
T01n0001_p0112a15(03)║復有欲界天身。色界天身。空處．識處．不用處．
T01n0001_p0112a16(04)║有想無想處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
T01n0001_p0112a17(00)║復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．
T01n0001_p0112a18(00)║識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。
T01n0001_p0112a19(00)║世尊。當有色界天身時。
T01n0001_p0112a20(07)║復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．
T01n0001_p0112a21(01)║有想無想處天身。一時有不。
T01n0001_p0112a22(07)║如是至有想無想處天身時。有欲界人身四大諸根。
T01n0001_p0112a23(04)║及欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。
T01n0001_p0112a24(02)║一時有不。 佛告象首舍利弗。
T01n0001_p0112a25(08)║若有欲界人身四大諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。
T01n0001_p0112a26(03)║非欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處．
T01n0001_p0112a27(04)║有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
T01n0001_p0112a28(00)║爾時正有想無想處天身。
T01n0001_p0112a29(06)║無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．
T01n0001_p0112b01(00)║無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪。
T01n0001_p0112b02(00)║酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。
T01n0001_p0112b03(00)║醍醐為第一。象首。當有乳時。唯名為乳。
T01n0001_p0112b04(01)║不名為酪．酥．醍醐。如是展轉。至醍醐時。
T01n0001_p0112b05(02)║唯名醍醐。不名為乳。不名酪．酥。象首。
T01n0001_p0112b06(03)║此亦如是。若有欲界人身四大諸根時。
T01n0001_p0112b07(04)║無有欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。
T01n0001_p0112b08(02)║如是展轉。有有想無想處天身時。
T01n0001_p0112b09(06)║唯有有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根。
T01n0001_p0112b10(04)║及欲界天身。色界天身。乃至無所有天身。 象首。
T01n0001_p0112b11(03)║於汝意云何。若有人問汝言。若有過去身時。
T01n0001_p0112b12(02)║有未來．現在身。一時有不。有未來身時。有過去．
T01n0001_p0112b13(00)║現在身。一時有不。有現在身時。有過去．
T01n0001_p0112b14(01)║未來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。
T01n0001_p0112b15(01)║ 象首言。設有如是問者。我當報言。
T01n0001_p0112b16(03)║有過去身時。唯是過去身。無未來．現在。
T01n0001_p0112b17(04)║有未來身時。唯是未來身。無過去．現在。有現在身時。
T01n0001_p0112b18(00)║唯是現在身。無過去．未來身。 象首。
T01n0001_p0112b19(03)║此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。
T01n0001_p0112b20(00)║色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。
T01n0001_p0112b21(00)║至有想無想處天身時。
T01n0001_p0112b22(07)║無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。
T01n0001_p0112b23(05)║至不用處天身。 復次。象首。若有人問汝言。
T01n0001_p0112b24(05)║汝曾有過去已滅不。未來當生不。現在今有不。
T01n0001_p0112b25(03)║設有是問者。汝當云何答。 象首白佛言。
T01n0001_p0112b26(04)║若有是問者。當答彼言。我曾有過去已滅。
T01n0001_p0112b27(03)║非不有也。有未來當生。非不有也。現在今有。
T01n0001_p0112b28(01)║非不有也。 佛言。象首。此亦如是。
T01n0001_p0112b29(05)║有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。
T01n0001_p0112c01(07)║乃至有想無想天身。如是展轉。至有想無想天身時。
T01n0001_p0112c02(03)║無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。
T01n0001_p0112c03(06)║乃至無所有處天身。 爾時。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。
T01n0001_p0112c04(00)║歸依法。歸依僧。
T01n0001_p0112c05(09)║聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．
T01n0001_p0112c06(01)║不飲酒。 時。布吒婆樓梵志白佛言。
T01n0001_p0112c07(04)║我得於佛法中出家受戒不。 佛告梵志。
T01n0001_p0112c08(05)║若有異學欲於我法中出家為道者。先四月觀察。
T01n0001_p0112c09(02)║稱眾人意。然後乃得出家受戒。雖有是法。
T01n0001_p0112c10(02)║亦觀人耳。 梵志白佛言。
T01n0001_p0112c11(09)║諸有異學欲於佛法中出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。
T01n0001_p0112c12(01)║然後乃得出家受戒。如我今者。
T01n0001_p0112c13(05)║乃能於佛法中四歲觀察。稱眾人意。
T01n0001_p0112c14(07)║然後乃望出家受戒。 佛告梵志。我先語汝。雖有是法。
T01n0001_p0112c15(02)║當觀其人。 時。彼梵志即於正法中得出家受戒。
T01n0001_p0112c16(00)║如是不久以信堅固。淨修梵行。
T01n0001_p0112c17(04)║於現法中自身作證。生死已盡。所作已辦。不受後有。
T01n0001_p0112c18(00)║即成阿羅漢。 爾時。布吒婆樓聞佛所說。
T01n0001_p0112c19(02)║歡喜奉行。
T01n0001_p0112c20(00)║ （二九）佛說長阿含第三分露遮經第十
T01n0001_p0112c21(00)║如是我聞。 一時。佛在拘薩羅人間遊行。
T01n0001_p0112c22(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T01n0001_p0112c23(05)║往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。 時。
T01n0001_p0112c24(02)║有婆羅門。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂。
T01n0001_p0112c25(01)║人民熾盛。波斯匿王即封此村。
T01n0001_p0112c26(05)║與婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。
T01n0001_p0112c27(01)║不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。
T01n0001_p0112c28(01)║種種經書盡能分別。又能善於大人相法．
T01n0001_p0112c29(01)║瞻候吉凶．祭祀儀禮。
T01n0001_p0113a01(09)║聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於拘薩羅國人間遊行。
T01n0001_p0113a02(04)║至尸舍婆林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．
T01n0001_p0113a03(02)║等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．
T01n0001_p0113a04(01)║婆羅門眾中自身作證。與他說法。上中下善。
T01n0001_p0113a05(01)║義味具足。梵行清淨。如此真人。宜往覲現。
T01n0001_p0113a06(01)║我今寧可往共相見。 時。婆羅門即出彼村。
T01n0001_p0113a07(01)║詣尸舍婆林中。至世尊所。問訊已。一面坐。
T01n0001_p0113a08(02)║佛為說法。示教利喜。婆羅門聞法已。白佛言。
T01n0001_p0113a09(02)║唯願世尊及諸大眾明受我請。爾時。
T01n0001_p0113a10(05)║世尊默然受請。 彼婆羅門見佛默然。知已許可。
T01n0001_p0113a11(03)║即從坐起。遶佛而去。去佛不遠。便起惡見言。
T01n0001_p0113a12(02)║諸沙門．婆羅門多知善法。多所證成。
T01n0001_p0113a13(04)║不應為他人說。但自知休與他說為。
T01n0001_p0113a14(06)║譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳。 時。
T01n0001_p0113a15(02)║婆羅門還至。婆羅林已。
T01n0001_p0113a16(09)║即於其夜具辦種種餚膳飲食。時到。語剃頭師言。汝持我聲。
T01n0001_p0113a17(01)║詣尸舍婆林中。白沙門瞿曇。日時已到。
T01n0001_p0113a18(02)║宜知是時。 剃頭師受教即行。往到佛所。
T01n0001_p0113a19(02)║禮世尊足白。時已到。宜知是時。 爾時。
T01n0001_p0113a20(04)║世尊即著衣持缽。從諸弟子千二百五十人俱。
T01n0001_p0113a21(02)║詣婆羅林。 剃頭師侍從世尊。偏露右臂。
T01n0001_p0113a22(03)║長跪叉手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠。
T01n0001_p0113a23(02)║生惡見言。諸有沙門．婆羅門多知善法。
T01n0001_p0113a24(03)║多所證者。不應為他人說。但自知休與他說為。
T01n0001_p0113a25(00)║譬如有人壞故獄已。更造新獄。
T01n0001_p0113a26(04)║斯是貪惡不善法耳。唯願世尊除其惡見。
T01n0001_p0113a27(04)║ 佛告剃頭師曰。此是小事。易開化耳。 爾時。
T01n0001_p0113a28(04)║世尊至婆羅門舍。就座而坐。時。婆羅門以種種甘膳。
T01n0001_p0113a29(00)║手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。
T01n0001_p0113b01(00)║取一小床於佛前坐。佛告露遮。
T01n0001_p0113b02(03)║汝昨去我不遠。生惡見言。諸沙門．
T01n0001_p0113b03(06)║婆羅門多知善法。多所證者。不應為他人說。
T01n0001_p0113b04(05)║乃至貪惡不善法。實有是言耶。 露遮言。爾。實有此事。
T01n0001_p0113b05(01)║ 佛告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。
T01n0001_p0113b06(01)║世有三師可以自誡。云何為三。
T01n0001_p0113b07(05)║一者剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0113b08(06)║於現法中可以除煩惱。又可增益得上人法。
T01n0001_p0113b09(05)║而於現法中不除煩惱。不得上人法。
T01n0001_p0113b10(06)║己業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。
T01n0001_p0113b11(04)║由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。
T01n0001_p0113b12(03)║師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0113b13(05)║於現法中可得除眾煩惱。得上人勝法。
T01n0001_p0113b14(06)║而今於現法中不能除煩惱。不得上人勝法。
T01n0001_p0113b15(05)║己業未成而為弟子說法。
T01n0001_p0113b16(11)║使諸弟子不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。 佛言。露遮。
T01n0001_p0113b17(03)║猶如有人壞故獄已。更造新獄。
T01n0001_p0113b18(07)║斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．
T01n0001_p0113b19(00)║儀戒．時戒。 又告露遮。第二師者。剃除鬚髮。
T01n0001_p0113b20(00)║服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0113b21(08)║於現法中可得除眾煩惱。不可增益得上人法。
T01n0001_p0113b22(05)║而於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人勝法。
T01n0001_p0113b23(01)║己業未成而為弟子說法。
T01n0001_p0113b24(07)║其諸弟子不恭敬承事。由復依止與共同住。露遮。
T01n0001_p0113b25(05)║彼諸弟子語師言。師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0113b26(00)║於現法中得除眾煩惱。得上人法。
T01n0001_p0113b27(02)║而今於現法中不能除眾煩惱。
T01n0001_p0113b28(06)║雖復少多得上人法己利未成而為弟子說法。
T01n0001_p0113b29(04)║使諸弟子不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。
T01n0001_p0113c01(01)║ 佛言。露遮。猶如有人在他後行。手摩他背。
T01n0001_p0113c02(01)║此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。
T01n0001_p0113c03(01)║是為賢聖戒．律戒．儀戒．時戒。 又告露遮。
T01n0001_p0113c04(02)║第三師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0113c05(02)║於現法中可除煩惱。又可增益得上人法。
T01n0001_p0113c06(02)║而於現法中不能除眾煩惱。
T01n0001_p0113c07(07)║雖復少多得上人法。己利未成而為弟子說法。
T01n0001_p0113c08(05)║其諸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
T01n0001_p0113c09(00)║師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0113c10(02)║於現法中可得除眾煩惱。少多得上人法。
T01n0001_p0113c11(02)║而今於現法中不能除眾煩惱。
T01n0001_p0113c12(06)║雖復少多得上人法。己利未成而為弟子說法。
T01n0001_p0113c13(04)║諸弟子恭敬承事。共止同住。 佛言。露遮。
T01n0001_p0113c14(05)║猶如有人捨己禾稼。鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。
T01n0001_p0113c15(01)║是為三師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．儀戒．
T01n0001_p0113c16(00)║時戒。露遮。有一世尊不在世間。不可傾動。
T01n0001_p0113c17(00)║云何為一。若如來．至真．等正覺出現於世。
T01n0001_p0113c18(01)║乃至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。
T01n0001_p0113c19(00)║出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。
T01n0001_p0113c20(02)║斯由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
T01n0001_p0113c21(00)║是為第一世尊不在世間。不可傾動。露遮。
T01n0001_p0113c22(00)║有四沙門果。何者四。謂須陀洹果．
T01n0001_p0113c23(03)║斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。云何。露遮。
T01n0001_p0113c24(03)║有人聞法應得此四沙門果。若有人遮言。
T01n0001_p0113c25(03)║勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果以不。 答曰。
T01n0001_p0113c26(00)║不得。 又問。若不得果。得生天不。 答曰。
T01n0001_p0113c27(01)║不得。 又問。遮他說法。使不得果。不得生天。
T01n0001_p0113c28(00)║為是善心。為不善心耶。 答曰。不善。 又問。
T01n0001_p0113c29(01)║不善心者。為生善趣。為墮惡趣。 答曰。
T01n0001_p0114a01(02)║生惡趣。 露遮。猶如有人語波斯匿王言。
T01n0001_p0114a02(03)║王所有國土。其中財物王盡自用。勿給餘人。云何。
T01n0001_p0114a03(01)║露遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。 答曰。
T01n0001_p0114a04(00)║當斷。 又問。斷他供者。為是善心。
T01n0001_p0114a05(03)║為不善心。 答曰。不善心。 又問。不善心者。為生善趣。
T01n0001_p0114a06(00)║為墮惡道耶。 答曰。墮惡道。 露遮。
T01n0001_p0114a07(03)║彼亦如是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。
T01n0001_p0114a08(01)║勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果不。
T01n0001_p0114a09(01)║ 答曰。不得。 又問。若不得果。得生天不。 答曰。
T01n0001_p0114a10(00)║不得。 又問。遮他說法。使不得道果。
T01n0001_p0114a11(01)║不得生天。彼為是善心。為不善心耶。 答曰。
T01n0001_p0114a12(01)║不善。 又問。不善心者。當生善趣。
T01n0001_p0114a13(04)║為墮惡道耶。 答曰。墮惡道。 露遮。若有人語汝言。
T01n0001_p0114a14(01)║彼波羅婆提村封所有財物。露遮。
T01n0001_p0114a15(04)║自用勿給人。物當自用。與他何為。云何。露遮。
T01n0001_p0114a16(03)║設用彼言者。當斷餘人供不。 答曰。當斷。 又問。
T01n0001_p0114a17(01)║教人斷他供者。為是善心。為不善心耶。
T01n0001_p0114a18(01)║ 答曰。不善。 又問。不善心者。為生善趣。
T01n0001_p0114a19(03)║為墮惡道耶。 答曰。墮惡道。 露遮。彼亦如是。
T01n0001_p0114a20(02)║有人聞法應得四沙門果。若有人言。勿為說法。
T01n0001_p0114a21(00)║設用其言者。彼人聞法得果不。 答曰。不得。
T01n0001_p0114a22(00)║又問。若不得果。得生天不。 答曰。不得。
T01n0001_p0114a23(01)║ 又問。遮他說法。使不得果。不得生天。
T01n0001_p0114a24(02)║為是善心。為不善心耶。 答曰。不善。 又問。
T01n0001_p0114a25(03)║不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。 答曰。
T01n0001_p0114a26(02)║墮惡道。 爾時。露遮婆羅門白佛言。我歸依佛。
T01n0001_p0114a27(01)║歸依法。歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。
T01n0001_p0114a28(00)║自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．
T01n0001_p0114a29(02)║不飲酒。 佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。
T01n0001_p0114b01(02)║歡喜奉行。
T01n0001_p0114b02(00)║佛說長阿含經卷第十七
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