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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version
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T01n0001_p0082a03(00)║佛說長阿含經卷第十三
T01n0001_p0082a04(00)║
T01n0001_p0082a05(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0082a06(00)║ （二○）第三分阿摩晝經第一
T01n0001_p0082a07(00)║如是我聞。 一時。佛遊俱薩羅國。
T01n0001_p0082a08(04)║與大比丘眾千二百五十人俱。
T01n0001_p0082a09(09)║至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。 時。
T01n0001_p0082a10(02)║有沸伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂。
T01n0001_p0082a11(01)║人民熾盛。波斯匿王即封此村。
T01n0001_p0082a12(05)║與沸伽羅娑羅婆羅門。以為梵分。
T01n0001_p0082a13(09)║此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。
T01n0001_p0082a14(06)║三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。
T01n0001_p0082a15(07)║又能善解大人相法．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。
T01n0001_p0082a16(03)║其第一摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母真正。
T01n0001_p0082a17(00)║不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
T01n0001_p0082a18(00)║種種經書皆能分別。亦能善解大人相法．
T01n0001_p0082a19(01)║祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。
T01n0001_p0082a20(01)║與師無異。 時。
T01n0001_p0082a21(13)║沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
T01n0001_p0082a22(10)║與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。
T01n0001_p0082a23(01)║止伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．
T01n0001_p0082a24(00)║等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．
T01n0001_p0082a25(01)║沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下善。
T01n0001_p0082a26(00)║義味具足。梵行清淨。如此真人應往親覲。
T01n0001_p0082a27(01)║我今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相。
T01n0001_p0082a28(02)║名聞流布。為稱實不。當以何緣得見佛相。
T01n0001_p0082a29(01)║復作是念言。今我弟子阿摩晝。
T01n0001_p0082b01(06)║七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。
T01n0001_p0082b02(06)║三部舊典諷誦通利。種種經書盡能分別。
T01n0001_p0082b03(07)║又能善解大人相法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛。
T01n0001_p0082b04(03)║知相有無。 時。婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。
T01n0001_p0082b05(00)║汝往觀彼沙門瞿曇。為定有三十二相。
T01n0001_p0082b06(01)║為虛妄耶。 時。阿摩晝尋白師言。
T01n0001_p0082b07(05)║我以何驗觀瞿曇相。知其虛實。 師即報曰。我今語汝。
T01n0001_p0082b08(01)║其有具足三十二大人相者。必趣二處。
T01n0001_p0082b09(02)║無有疑也。若在家。當為轉輪聖王。王四天下。
T01n0001_p0082b10(01)║以法治化統領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．
T01n0001_p0082b11(01)║白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．
T01n0001_p0082b12(02)║居士寶。七．典兵寶。王有千子。勇猛多智。
T01n0001_p0082b13(03)║降伏怨敵。兵杖不用。天下泰平。
T01n0001_p0082b14(06)║國內民物無所畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來．
T01n0001_p0082b15(00)║至真．等正覺。十號具足。
T01n0001_p0082b16(07)║以此可知瞿曇虛實。 時。阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車。
T01n0001_p0082b17(02)║將五百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。
T01n0001_p0082b18(03)║到已下車。步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。
T01n0001_p0082b19(01)║於其中間共談義理。佛告摩納曰。
T01n0001_p0082b20(04)║汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶。 摩納白佛。
T01n0001_p0082b21(00)║此為何言。 佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
T01n0001_p0082b22(00)║中間共論。汝師論法當如是耶。
T01n0001_p0082b23(04)║ 摩納白佛言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。
T01n0001_p0082b24(02)║臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨。卑陋下劣。
T01n0001_p0082b25(03)║習黑冥法。我與此輩共論義時。坐起無在。 爾時。
T01n0001_p0082b26(01)║世尊即語彼言。卿摩納未被調伏。 時。
T01n0001_p0082b27(03)║摩納聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。
T01n0001_p0082b28(01)║毀謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無有義法。
T01n0001_p0082b29(00)║佛告摩納。諸釋種子。何過於卿。 摩納言。
T01n0001_p0082c01(02)║昔我一時為師少緣。在釋迦迦維羅越國。時。
T01n0001_p0082c02(01)║有眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。
T01n0001_p0082c03(01)║遙見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待。
T01n0001_p0082c04(01)║ 佛告摩納。彼諸釋子還在本國。遊戲自恣。
T01n0001_p0082c05(01)║猶如飛鳥自於樔林。出入自在。
T01n0001_p0082c06(05)║諸釋種子自於本國。遊戲自在。亦復如是。 摩納白佛言。
T01n0001_p0082c07(00)║世有四姓。剎利．婆羅門．居士．首陀羅。
T01n0001_p0082c08(03)║其彼三姓。常尊重．恭敬．供養婆羅門。
T01n0001_p0082c09(05)║彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細．卑陋．下劣。
T01n0001_p0082c10(05)║而不恭敬我婆羅門。 爾時。世尊默自念言。此摩納子。
T01n0001_p0082c11(02)║數數毀罵言及廝細。
T01n0001_p0082c12(10)║我今寧可說其本緣調伏之耶。佛告摩納。汝姓何等。 摩納答言。
T01n0001_p0082c13(02)║我姓聲王。 佛告摩納。汝姓爾者。
T01n0001_p0082c14(06)║則為是釋迦奴種。 時。彼五百摩納弟子。
T01n0001_p0082c15(07)║皆舉大聲而語佛言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。
T01n0001_p0082c16(02)║所以者何。此大摩納。真族姓子。顏貌端正。
T01n0001_p0082c17(03)║辯才應機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。 爾時。
T01n0001_p0082c18(01)║世尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。
T01n0001_p0082c19(01)║當捨汝師共汝論義。
T01n0001_p0082c20(09)║若汝師有如上事如汝言者。汝等宜默。當共汝師論。 時。
T01n0001_p0082c21(04)║五百摩納白佛言。我等盡默。聽共師論。時。
T01n0001_p0082c22(04)║五百摩納盡皆默然。 爾時。世尊告阿摩晝。
T01n0001_p0082c23(05)║乃往過去久遠世時。有王名聲摩。王有四子。
T01n0001_p0082c24(03)║一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。
T01n0001_p0082c25(03)║其王四子少有所犯。王擯出國到雪山南。
T01n0001_p0082c26(02)║住直樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。
T01n0001_p0082c27(01)║即共集議。詣聲摩王所。白言。大王。
T01n0001_p0082c28(04)║當知我等與四子別久。欲往看視。王即告曰。
T01n0001_p0082c29(03)║欲往隨意。時。母眷屬聞王教已。
T01n0001_p0083a01(07)║即詣雪山南直樹林中。到四子所。時諸母言。我女與汝子。
T01n0001_p0083a02(01)║汝女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子。
T01n0001_p0083a03(00)║容貌端正。 時。
T01n0001_p0083a04(11)║聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。
T01n0001_p0083a05(00)║此真釋子。真釋童子能自存立。
T01n0001_p0083a06(04)║因此名釋(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。
T01n0001_p0083a07(07)║聲摩王即釋種先也。王有青衣。名曰方面。顏貌端正。
T01n0001_p0083a08(03)║與一婆羅門交通。遂便有娠。生一摩納子。
T01n0001_p0083a09(03)║墮地能言。尋語父母。當洗浴我。除諸穢惡。
T01n0001_p0083a10(03)║我年大已。自當報恩。以其初生能言。故名聲王。
T01n0001_p0083a11(01)║如今初生有能言者。人皆怖畏。名為可畏。
T01n0001_p0083a12(01)║彼亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。
T01n0001_p0083a13(01)║婆羅門種遂以聲王為姓。 又告摩納。
T01n0001_p0083a14(03)║汝頗從先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不。
T01n0001_p0083a15(00)║時。彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。
T01n0001_p0083a16(00)║佛至三問。語摩納言。吾問至三。汝宜速答。
T01n0001_p0083a17(00)║設不答者。密跡力士手執金杵在吾左右。
T01n0001_p0083a18(00)║即當破汝頭為七分。 時。
T01n0001_p0083a19(07)║密跡力士手執金杵。當摩納頭上虛空中立。
T01n0001_p0083a20(06)║若摩納不時答問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。
T01n0001_p0083a21(02)║汝可仰觀。 摩納仰觀。
T01n0001_p0083a22(10)║見密跡力士手執金杵立虛空中。見已恐怖。衣毛為豎。
T01n0001_p0083a23(05)║即起移坐附近世尊。依恃世尊為救為護。白世尊言。
T01n0001_p0083a24(00)║世尊當問。我今當答。 佛即告摩納。
T01n0001_p0083a25(03)║汝曾於先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。
T01n0001_p0083a26(00)║摩納答言。我信曾聞。實有是事。 時。
T01n0001_p0083a27(04)║五百摩納弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。
T01n0001_p0083a28(03)║實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無狀。
T01n0001_p0083a29(01)║懷輕慢心。 爾時。世尊便作是念。
T01n0001_p0083b01(06)║此五百摩納後必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。
T01n0001_p0083b02(01)║即告五百摩納曰。汝等諸人。
T01n0001_p0083b03(06)║慎勿稱彼為奴種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。
T01n0001_p0083b04(01)║有大威力。伐聲摩王索女。王以畏故。
T01n0001_p0083b05(02)║即以女與。由佛此言得免奴名。 爾時。
T01n0001_p0083b06(04)║世尊告阿摩晝曰。云何。摩納。
T01n0001_p0083b07(10)║若剎利女七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。
T01n0001_p0083b08(06)║若與一婆羅門為妻生子。摩納。容貌端正。彼入剎利種。
T01n0001_p0083b09(01)║得坐受水誦剎利法不。 答曰。不得。
T01n0001_p0083b10(04)║ 得父財業不。 答曰。不得。 得嗣父職不。 答曰。不得。
T01n0001_p0083b11(01)║ 云何。摩納。若婆羅門女七世以來父母真正。
T01n0001_p0083b12(01)║不為他人之所輕毀。與剎利為妻。
T01n0001_p0083b13(03)║生一童子。顏貌端正。彼入婆羅門眾中。
T01n0001_p0083b14(04)║得坐起受水不。 答曰。得。 得誦婆羅門法。得父遺財。
T01n0001_p0083b15(00)║嗣父職不。 答曰。得。 云何。摩納。
T01n0001_p0083b16(05)║若婆羅門擯婆羅門投剎利種者。寧得坐起受水。
T01n0001_p0083b17(02)║誦剎利法不。 答曰。不得。 得父遺財。嗣父職不。
T01n0001_p0083b18(00)║答曰。不得。 若剎利種擯剎利投婆羅門。
T01n0001_p0083b19(01)║寧得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財。
T01n0001_p0083b20(02)║嗣父職不。 答曰。得。 是故。摩納。女中剎利女勝。
T01n0001_p0083b21(01)║男中剎利男勝。非婆羅門也。
T01n0001_p0083b22(06)║ 梵天躬自說偈言。
T01n0001_p0083b23(00)║ 剎利生中勝 種姓亦純真
T01n0001_p0083b24(00)║ 明行悉具足 天人中最勝
T01n0001_p0083b25(00)║佛告摩納。梵天說此偈。實為善說。
T01n0001_p0083b26(03)║非不善也。我所然可。所以者何。我今如來．至真．
T01n0001_p0083b27(02)║等正覺。亦說此義。
T01n0001_p0083b28(00)║ 剎利生中勝 種姓亦純真
T01n0001_p0083b29(00)║ 明行悉具足 天人中最勝
T01n0001_p0083c01(00)║摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士。
T01n0001_p0083c02(03)║明行具足。 佛告摩納。諦聽。諦聽。善思念之。
T01n0001_p0083c03(03)║當為汝說。 對曰。唯然。願樂欲聞。 佛告摩納。
T01n0001_p0083c04(03)║若如來出現於世。應供．正遍知．明行足．為善逝．
T01n0001_p0083c05(02)║世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。
T01n0001_p0083c06(03)║於一切諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。
T01n0001_p0083c07(03)║獨覺自證。為人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。
T01n0001_p0083c08(00)║義味具足。開清淨行。若居士．
T01n0001_p0083c09(06)║居士子及餘種姓。聞正法者即生信樂。
T01n0001_p0083c10(07)║以信樂心而作是念。我今在家。妻子繫縛。
T01n0001_p0083c11(07)║不得清淨純修梵行。今者寧可剃除鬚髮。服三法衣。
T01n0001_p0083c12(03)║出家修道。彼於異時。捨家財產。捐棄親族。
T01n0001_p0083c13(03)║剃除鬚髮．服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0083c14(07)║與出家人同捨飾好。具諸戒行。不害眾生。 捨於刀杖。
T01n0001_p0083c15(02)║懷慚愧心。慈念一切。是為不殺。捨竊盜心。
T01n0001_p0083c16(02)║不與不取。其心清淨。無私竊意。是為不盜。
T01n0001_p0083c17(02)║捨離婬欲。淨修梵行。慇懃精進。不為欲染。
T01n0001_p0083c18(02)║潔淨而住。是為不婬。捨離妄語。至誠無欺。
T01n0001_p0083c19(02)║不誑他人。是為不妄語。捨離兩舌。若聞此語。
T01n0001_p0083c20(01)║不傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。
T01n0001_p0083c21(00)║善為和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。
T01n0001_p0083c22(00)║是為不兩舌。捨離惡口。所言麤獷。
T01n0001_p0083c23(03)║喜惱他人。令生忿結。捨如是言。言則柔濡。
T01n0001_p0083c24(02)║不生怨害。多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。
T01n0001_p0083c25(02)║是為不惡口。捨離綺語。所言知時。誠實如法。
T01n0001_p0083c26(01)║依律滅諍。有緣而言。言不虛發。
T01n0001_p0083c27(05)║是為捨離綺語。捨于飲酒。離放逸處。不著香華瓔珞。
T01n0001_p0083c28(01)║歌舞倡伎不往觀聽。不坐高床。非時不食。
T01n0001_p0083c29(01)║金銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．
T01n0001_p0084a01(01)║象馬．車牛．雞犬．豬羊．田宅．園觀。
T01n0001_p0084a02(06)║不為虛詐斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。
T01n0001_p0084a03(01)║不誣罔人。不為偽詐。捨如是惡。
T01n0001_p0084a04(03)║滅於諍訟諸不善事。行則知時。非時不行。
T01n0001_p0084a05(03)║量腹而食無所藏積。度身而衣趣足而已。
T01n0001_p0084a06(03)║法服應器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。
T01n0001_p0084a07(03)║比丘無餘亦復如是。 摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084a08(05)║婆羅門受他信施。更求餘積。衣服飲食無有厭足。
T01n0001_p0084a09(01)║入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084a10(03)║婆羅門食他信施。自營生業。種殖樹木。
T01n0001_p0084a11(03)║鬼神所依。入我法者。無如是事。摩納。
T01n0001_p0084a12(05)║如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．
T01n0001_p0084a13(00)║雜寶．高廣大床．種種文繡．綩綖被褥。
T01n0001_p0084a14(01)║入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084a15(03)║婆羅門受他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。
T01n0001_p0084a16(00)║香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。
T01n0001_p0084a17(00)║染目紺色。拭面莊嚴。鐶紐澡潔。以鏡自照。
T01n0001_p0084a18(00)║雜色革屣。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．
T01n0001_p0084a19(01)║莊嚴寶車。入我法者。無如此事。摩納。
T01n0001_p0084a20(03)║如餘沙門．婆羅門食他信施。專為嬉戲。碁局博奕。
T01n0001_p0084a21(00)║八道．十道．百道。至一切道。種種戲笑。
T01n0001_p0084a22(03)║入我法者。無如此事。 摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084a23(05)║婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬥．
T01n0001_p0084a24(03)║軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊園觀事。及論臥起．
T01n0001_p0084a25(00)║行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。
T01n0001_p0084a26(03)║又說入海採寶之事。入我法者。無如此事。摩納。
T01n0001_p0084a27(01)║如餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。
T01n0001_p0084a28(02)║但作邪命。諂諛美辭。現相毀訾。以利求利。
T01n0001_p0084a29(02)║入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084b01(04)║婆羅門食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。
T01n0001_p0084b02(01)║或於堂上。互相是非。言。我知經律。汝無所知。
T01n0001_p0084b03(00)║我趣正道。汝向邪徑。以前著後。
T01n0001_p0084b04(03)║以後著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。
T01n0001_p0084b05(03)║皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。
T01n0001_p0084b06(02)║入我法者。無如此事。 摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084b07(04)║婆羅門食他信施。更作方便。求為使命。若為王．
T01n0001_p0084b08(02)║王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。
T01n0001_p0084b09(03)║從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。
T01n0001_p0084b10(01)║或教他為。入我法者。無如此事。摩納。
T01n0001_p0084b11(02)║如餘沙門．婆羅門食他信施。
T01n0001_p0084b12(07)║但習戰陣鬥諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或鬥雞犬．豬羊．
T01n0001_p0084b13(01)║象馬．牛駝諸畜。或鬥男女。及作眾聲。貝聲．
T01n0001_p0084b14(01)║鼙聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。
T01n0001_p0084b15(03)║入我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084b16(05)║婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。
T01n0001_p0084b17(02)║吉凶好醜。及相畜生。以求利養。入我法者。
T01n0001_p0084b18(01)║無如此事。 摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。
T01n0001_p0084b19(00)║行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。
T01n0001_p0084b20(00)║或能令住。種種[袖-由+厭]禱。無數方道。
T01n0001_p0084b21(03)║恐嚇於人。能聚能散。能苦能樂。
T01n0001_p0084b22(07)║又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。
T01n0001_p0084b23(07)║亦能使人盲聾瘖啞。現諸技術。叉手向日月。
T01n0001_p0084b24(05)║作諸苦行以求利養。入我法者。無如是事。摩納。
T01n0001_p0084b25(02)║如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。
T01n0001_p0084b26(03)║邪命自活。為人咒病。或誦惡術。或為善咒。
T01n0001_p0084b27(03)║或為醫方．鍼灸．藥石。療治眾病。入我法者。
T01n0001_p0084b28(03)║無如是事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。
T01n0001_p0084b29(02)║行遮道法。邪命自活。或咒水火。或為鬼咒。
T01n0001_p0084c01(02)║或誦剎利咒。或誦鳥咒。或支節咒。
T01n0001_p0084c02(05)║或是安宅符咒。或火燒．鼠嚙能為解咒。或誦別死生書。
T01n0001_p0084c03(00)║或讀夢書。或相手面。或誦天文書。
T01n0001_p0084c04(03)║或誦一切音書。入我法者。無如是事。摩納。
T01n0001_p0084c05(03)║如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。
T01n0001_p0084c06(00)║瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。
T01n0001_p0084c07(00)║恐怖安隱。或說地動．彗星．日月薄蝕。
T01n0001_p0084c08(02)║或言星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。
T01n0001_p0084c09(01)║入我法者。無如是事。 摩納。如餘沙門．
T01n0001_p0084c10(03)║婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。
T01n0001_p0084c11(04)║或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。
T01n0001_p0084c12(00)║瞻相吉凶。說其盛衰。入我法者。
T01n0001_p0084c13(03)║無如是事。但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。
T01n0001_p0084c14(02)║目雖見色而不取相。眼不為色之所拘繫。
T01n0001_p0084c15(01)║堅固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。
T01n0001_p0084c16(00)║堅持戒品。善護眼根。耳．鼻．舌．身．
T01n0001_p0084c17(04)║意亦復如是。善御六觸。護持調伏。令得安隱。
T01n0001_p0084c18(03)║猶如平地駕四馬車。善調御者。執鞭持控。
T01n0001_p0084c19(02)║使不失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無失。
T01n0001_p0084c20(02)║彼有如是聖戒。得聖眼根。食知止足。
T01n0001_p0084c21(03)║亦不貪味。趣以養身。令無苦患而不貢高。
T01n0001_p0084c22(03)║調和其身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。
T01n0001_p0084c23(03)║令身安樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。
T01n0001_p0084c24(02)║不求飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。
T01n0001_p0084c25(00)║不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載。
T01n0001_p0084c26(00)║有所至到。比丘如是。食足支身。
T01n0001_p0084c27(03)║欲為行道。 摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根。
T01n0001_p0084c28(01)║食知止足。初夜後夜。精進覺悟。又於晝日。
T01n0001_p0084c29(01)║若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼於初夜。
T01n0001_p0085a01(01)║若行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。
T01n0001_p0085a02(01)║偃右脅而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。
T01n0001_p0085a03(00)║至於後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。
T01n0001_p0085a04(01)║除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。
T01n0001_p0085a05(00)║食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。
T01n0001_p0085a06(01)║無有錯亂。 云何比丘念無錯亂。
T01n0001_p0085a07(05)║如是比丘內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。
T01n0001_p0085a08(01)║外身身觀．內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。
T01n0001_p0085a09(01)║捨世貪憂。受．意．法觀亦復如是。
T01n0001_p0085a10(06)║是為比丘念無錯亂。云何一心。如是比丘若行步出入。
T01n0001_p0085a11(02)║左右顧視。屈申俯仰。執持衣缽。受取飲食。
T01n0001_p0085a12(02)║左右便利。睡眠覺悟。坐立語默。於一切時。
T01n0001_p0085a13(03)║常念一心。不失威儀。是為一心。
T01n0001_p0085a14(07)║譬如有人與大眾行。若在前行。若在中．後。常得安隱。
T01n0001_p0085a15(02)║無有怖畏。摩納。比丘如是行步出入。至於語默。
T01n0001_p0085a16(00)║常念一心。無有憂畏。 比丘有如是聖戒。
T01n0001_p0085a17(01)║得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。
T01n0001_p0085a18(02)║常念一心。無有錯亂。樂在靜處．樹下．塚間。
T01n0001_p0085a19(02)║若在山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食。
T01n0001_p0085a20(02)║還洗手足。安置衣缽。結跏趺坐。端身正意。
T01n0001_p0085a21(02)║繫念在前。除去慳貪。心不與俱。滅瞋恨心。
T01n0001_p0085a22(01)║無有怨結。心住清淨。常懷慈愍。除去睡眠。
T01n0001_p0085a23(01)║繫想在明。念無錯亂。斷除掉戲。
T01n0001_p0085a24(03)║心不與俱。內行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。
T01n0001_p0085a25(02)║已度疑網。其心專一。在於善法。譬如僮僕。
T01n0001_p0085a26(02)║大家賜姓。安隱解脫。免於僕使。其心歡喜。
T01n0001_p0085a27(02)║無復憂畏。 又如有人舉財治生。大得利還。
T01n0001_p0085a28(01)║還本主物。餘財足用。彼自念言。我本舉財。
T01n0001_p0085a29(01)║恐不如意。今得利還。還主本物。餘財足用。
T01n0001_p0085b01(01)║無復憂畏。發大歡喜。如人久病。從病得差。
T01n0001_p0085b02(00)║飲食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。
T01n0001_p0085b03(01)║而今得差。飲食消化。色力充足。無復憂畏。
T01n0001_p0085b04(01)║發大歡喜。又如人久閉牢獄。安隱得出。
T01n0001_p0085b05(02)║彼自念言。我先拘閉。今已解脫。無復憂畏。
T01n0001_p0085b06(02)║發大歡喜。又如人多持財寶。經大曠野。
T01n0001_p0085b07(02)║不遭賊盜。安隱得過。彼自念言。
T01n0001_p0085b08(06)║我持財寶過此嶮難。無復憂畏發大歡喜。其心安樂。 摩納。
T01n0001_p0085b09(00)║比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。
T01n0001_p0085b10(00)║如負債人．久病在獄．行大曠野。自見未離。
T01n0001_p0085b11(00)║諸陰蓋心。覆蔽闇冥。慧眼不明。
T01n0001_p0085b12(05)║彼即精勤捨欲．惡不善法。與覺．觀俱。離生喜．樂。
T01n0001_p0085b13(03)║得入初禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢。
T01n0001_p0085b14(03)║無不充滿。如人巧浴器盛眾藥。以水漬之。
T01n0001_p0085b15(02)║中外俱潤。無不周遍。比丘如是得入初禪。
T01n0001_p0085b16(02)║喜樂遍身。無不充滿。如是。摩納。
T01n0001_p0085b17(06)║是為最初現身得樂。所以者何。斯由精進。念無錯亂。
T01n0001_p0085b18(02)║樂靜閑居之所得也。 彼於覺．觀。便生為信。
T01n0001_p0085b19(02)║專念一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。
T01n0001_p0085b20(03)║彼已一心喜樂潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。
T01n0001_p0085b21(01)║猶如山頂涼泉水自中出。不從外來。
T01n0001_p0085b22(03)║即此池中出清淨水。還自浸漬。無不周遍。摩納。
T01n0001_p0085b23(01)║比丘如是入第二禪。定生喜．樂。無不充滿。
T01n0001_p0085b24(01)║是為第二現身得樂。 彼捨喜．住護。念不錯亂。
T01n0001_p0085b25(00)║身受快樂。如聖所說。起護念樂。
T01n0001_p0085b26(03)║入第三禪。彼身無喜。以樂潤漬。周遍盈溢。
T01n0001_p0085b27(03)║無不充滿。譬如優缽花．缽頭摩華．拘頭摩花．
T01n0001_p0085b28(02)║分陀利花始出淤泥而未出水。
T01n0001_p0085b29(06)║根莖枝葉潤漬水中。無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
T01n0001_p0085c01(00)║離喜．住樂。潤漬於身。無不周遍。
T01n0001_p0085c02(04)║此是第三現身得樂。 彼捨喜．樂。憂．喜先滅。不苦不樂。
T01n0001_p0085c03(00)║護念清淨。入第四禪。身心清淨。具滿盈溢。
T01n0001_p0085c04(01)║無不周遍。猶如有人沐浴清潔。
T01n0001_p0085c05(04)║以新白疊被覆其身。舉體清淨。摩納。
T01n0001_p0085c06(06)║比丘如是入第四禪。其心清淨。充滿於身。無不周遍。
T01n0001_p0085c07(02)║又入第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚．
T01n0001_p0085c08(01)║無動之地。譬如密室。內外塗治。堅閉戶嚮。
T01n0001_p0085c09(01)║無有風塵。於內燃燈無觸嬈者。
T01n0001_p0085c10(05)║其燈焰上怗然不動。摩納。比丘如是入第四禪。
T01n0001_p0085c11(03)║心無增減。亦不傾動。住無愛恚．無動之地。
T01n0001_p0085c12(03)║此是第四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈。
T01n0001_p0085c13(01)║念不錯亂。樂靜閑居之所得也。 彼得定心。
T01n0001_p0085c14(01)║清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。
T01n0001_p0085c15(05)║自於身中起變化心。化作異身。支節具足。諸根無闕。
T01n0001_p0085c16(01)║彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。
T01n0001_p0085c17(01)║彼身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。
T01n0001_p0085c18(00)║支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
T01n0001_p0085c19(00)║鞘異刀異。而刀從鞘出。
T01n0001_p0085c20(07)║又如有人合麻為繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。
T01n0001_p0085c21(02)║又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。
T01n0001_p0085c22(02)║而蛇從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。
T01n0001_p0085c23(00)║簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
T01n0001_p0085c24(00)║此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進。
T01n0001_p0085c25(01)║念不錯亂。樂靜閑居之所得也。 彼已定心。
T01n0001_p0085c26(02)║清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。
T01n0001_p0085c27(06)║從己四大色身中起心。化作化身。一切諸根．支節具足。
T01n0001_p0085c28(02)║彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。
T01n0001_p0085c29(02)║此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。
T01n0001_p0086a01(00)║至他身中。譬如琉璃．摩尼。瑩治甚明。
T01n0001_p0086a02(02)║清淨無穢。若以青．黃．赤綖貫之。
T01n0001_p0086a03(06)║有目之士置掌而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
T01n0001_p0086a04(00)║摩納。比丘觀心依此身住。
T01n0001_p0086a05(06)║至彼化身亦復如是。此是比丘第二勝法。所以者何。
T01n0001_p0086a06(02)║斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也。
T01n0001_p0086a07(02)║ 彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。
T01n0001_p0086a08(03)║一心修習神通智證。能種種變化。
T01n0001_p0086a09(06)║變化一身為無數身。以無數身還合為一。身能飛行。
T01n0001_p0086a10(03)║石壁無礙。遊空如鳥。履水如地。身出煙燄。
T01n0001_p0086a11(02)║如大火[卄/積]。手捫日月。立至梵天。
T01n0001_p0086a12(06)║譬如陶師善調和泥。隨意所造。在作何器。多所饒益。
T01n0001_p0086a13(01)║亦如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。
T01n0001_p0086a14(01)║多所饒益。又如牙師善治象牙。
T01n0001_p0086a15(05)║亦如金師善煉真金。隨意所造。多所饒益。摩納。
T01n0001_p0086a16(02)║比丘如是。定心清淨。住無動地。隨意變化。
T01n0001_p0086a17(02)║乃至手捫日月。立至梵天。此是比丘第三勝法。
T01n0001_p0086a18(00)║彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。
T01n0001_p0086a19(01)║一心修習。證天耳智。彼天耳淨。過於人耳。
T01n0001_p0086a20(01)║聞二種聲。天聲．人聲。譬如城內有大講堂。
T01n0001_p0086a21(02)║高廣顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲。
T01n0001_p0086a22(02)║不勞聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。
T01n0001_p0086a23(02)║天耳清淨。聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。
T01n0001_p0086a24(01)║ 彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。
T01n0001_p0086a25(01)║一心修習。證他心智。彼知他心有欲無欲．
T01n0001_p0086a26(01)║有垢無垢．有癡無癡．廣心狹心．小心大心．
T01n0001_p0086a27(02)║定心亂心．縛心解心．上心下心。
T01n0001_p0086a28(07)║至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好惡必察。
T01n0001_p0086a29(01)║比丘如是。以心淨故。能知他心。摩納。
T01n0001_p0086b01(03)║此是比丘第五勝法。 彼以心定。清淨無穢。
T01n0001_p0086b02(03)║柔濡調伏。住無動地。一心修習宿命智證。
T01n0001_p0086b03(03)║便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
T01n0001_p0086b04(00)║劫數成敗．死此生彼．名姓種族．飲食好惡．
T01n0001_p0086b05(01)║壽命長短．所受苦樂．形色相貌皆悉憶識。
T01n0001_p0086b06(02)║譬如有人。從己村落至他國邑。在於彼處。
T01n0001_p0086b07(02)║若行若住。若語若默。復從彼國至於餘國。
T01n0001_p0086b08(02)║如是展轉便還本土。不勞心力。
T01n0001_p0086b09(05)║盡能憶識所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。
T01n0001_p0086b10(01)║皆悉憶之。摩納。比丘如是。
T01n0001_p0086b11(07)║能以定心清淨無穢。住無動地。
T01n0001_p0086b12(11)║以宿命智能憶宿命無數劫事。此是比丘得第一勝。無明永滅。大明法生。
T01n0001_p0086b13(00)║闇冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。
T01n0001_p0086b14(01)║所以者何。斯由精勤。念無錯亂。
T01n0001_p0086b15(05)║樂獨閑居之所得也。 彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。
T01n0001_p0086b16(01)║住無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。
T01n0001_p0086b17(01)║見諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好醜．
T01n0001_p0086b18(01)║善惡諸果．尊貴卑賤．
T01n0001_p0086b19(10)║隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。
T01n0001_p0086b20(03)║誹謗賢聖。信邪倒見。身敗命終。墮三惡道。
T01n0001_p0086b21(03)║此人身行善。口言善。意念善。不謗賢聖。見正信行。
T01n0001_p0086b22(00)║身壞命終。生天．人中。以天眼淨。
T01n0001_p0086b23(04)║見諸眾生隨所業緣。往來五道。譬如城內高廣平地。
T01n0001_p0086b24(00)║四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。
T01n0001_p0086b25(01)║見諸行人東西南北。舉動所為皆悉見之。
T01n0001_p0086b26(01)║摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動處。
T01n0001_p0086b27(02)║見生死智證。以天眼淨。盡見眾生所為善惡。
T01n0001_p0086b28(01)║隨業受生。往來五道皆悉知之。
T01n0001_p0086b29(05)║此是比丘得第二明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。
T01n0001_p0086c01(01)║出智慧光。此是見眾生生死智證明也。
T01n0001_p0086c02(03)║所以者何。斯由精勤。念不錯亂。
T01n0001_p0086c03(07)║樂獨閑居之所得也。 彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。
T01n0001_p0086c04(03)║住不動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。
T01n0001_p0086c05(01)║如實知有漏集。如實知有漏盡。
T01n0001_p0086c06(05)║如實知趣漏盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。
T01n0001_p0086c07(00)║心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。
T01n0001_p0086c08(00)║所作已辦。不受後有。譬如清水中。有木石．
T01n0001_p0086c09(00)║魚鱉水性之屬東西遊行。
T01n0001_p0086c10(07)║有目之士明了見之。此是木石。此是魚鱉。摩納。比丘如是。
T01n0001_p0086c11(01)║以定心清淨。住無動地。得無漏智證。
T01n0001_p0086c12(03)║乃至不受後有。此是比丘得第三明。斷除無明。
T01n0001_p0086c13(01)║生於慧明。捨離闇冥。出大智光。
T01n0001_p0086c14(05)║是為無漏智明。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。
T01n0001_p0086c15(03)║樂獨閑居之所得也。摩納。是為無上明行具足。
T01n0001_p0086c16(01)║於汝意云何。如是明行為是。為非。 佛告摩納。
T01n0001_p0086c17(00)║有人不能得無上明行具足。而行四方便。
T01n0001_p0086c18(00)║云何為四。摩納。
T01n0001_p0086c19(10)║或有人不得無上明行具足。而持斫負籠。入山求藥。食樹木根。是為。
T01n0001_p0086c20(00)║摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。
T01n0001_p0086c21(00)║云何。摩納。此第一方便。
T01n0001_p0086c22(07)║汝及汝師行此法不。 答曰。不也。 佛告摩納。汝自卑微。
T01n0001_p0086c23(03)║不識真偽。而便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。
T01n0001_p0086c24(02)║長地獄本。復次。摩納。
T01n0001_p0086c25(10)║有人不能得無上明行具足。而手執澡瓶。持杖筭術。入山林中。
T01n0001_p0086c26(01)║食自落果。是為。摩納。不得無上明行具足。
T01n0001_p0086c27(01)║而行第二方便。云何。摩納。
T01n0001_p0086c28(07)║汝及汝師行此法不。 答曰。不也。 佛告摩納。汝自卑微。
T01n0001_p0086c29(03)║不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。
T01n0001_p0087a01(02)║長地獄本。復次。摩納。不得無上明行具足。
T01n0001_p0087a02(02)║而捨前採藥及拾落果。還來向村依附人間。
T01n0001_p0087a03(01)║起草菴舍。食草木葉。摩納。
T01n0001_p0087a04(07)║是為不得明行具足。而行第三方便。云何。摩納。
T01n0001_p0087a05(05)║汝及汝師行此法不。 答曰。不也。 佛告摩納。汝自卑微。
T01n0001_p0087a06(01)║不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。
T01n0001_p0087a07(00)║長地獄本。是為第三方便。復次。摩納。
T01n0001_p0087a08(02)║不得無上明行具足。不食藥草。不食落果。
T01n0001_p0087a09(01)║不食草葉。而於村城起大堂閣。
T01n0001_p0087a10(05)║諸有東西南北行人過者隨力供給。
T01n0001_p0087a11(07)║是為不得無上明行具足。而行第四方便。云何。摩納。
T01n0001_p0087a12(04)║汝及汝師行此法不。 答曰。不也。 佛告摩納。汝自卑微。
T01n0001_p0087a13(00)║不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。
T01n0001_p0087a14(03)║自種罪根。長地獄本。云何。摩納。
T01n0001_p0087a15(08)║諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術。讚歎稱說本所誦習。
T01n0001_p0087a16(02)║如今婆羅門所可諷誦稱說。一．阿[口*宅]摩。二．婆摩。
T01n0001_p0087a17(00)║三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜瀨悉。
T01n0001_p0087a18(00)║六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦葉。九．
T01n0001_p0087a19(00)║阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．損陀羅。
T01n0001_p0087a20(01)║如此諸大仙．婆羅門皆掘塹建立堂閣。
T01n0001_p0087a21(02)║如汝師徒今所居止不。 答曰。不也。
T01n0001_p0087a22(05)║ 彼諸大仙頗起城墎。圍遶舍宅。居止其中。
T01n0001_p0087a23(04)║如汝師徒今所止不。答曰。不也。
T01n0001_p0087a24(08)║ 彼諸大仙頗處高床重褥。綩綖細軟。如汝師徒今所止不。 答曰。
T01n0001_p0087a25(00)║不也。 彼諸大仙頗以金銀．瓔珞．雜色花鬘．
T01n0001_p0087a26(01)║美女自娛。如汝師徒不。
T01n0001_p0087a27(08)║彼諸大仙頗駕乘寶車。持[金*戟]導引。白蓋自覆。手執寶拂。
T01n0001_p0087a28(02)║著雜色寶屣。又著全白疊。
T01n0001_p0087a29(07)║如汝師徒今所服不。 答曰。不也。 摩納。汝自卑微。不識真偽。
T01n0001_p0087b01(01)║而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
T01n0001_p0087b02(00)║云何。摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。
T01n0001_p0087b03(03)║讚嘆稱說本所諷誦。
T01n0001_p0087b04(11)║如今婆羅門所可稱說諷誦阿[口*宅]摩等。若傳彼所說。以教他人。
T01n0001_p0087b05(03)║欲望生梵天者。無有是處。猶如。摩納。
T01n0001_p0087b06(05)║王波斯匿與人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．
T01n0001_p0087b07(02)║居士共論。餘細人聞。入舍衛城。
T01n0001_p0087b08(06)║遇人便說波斯匿王有如是語。云何。摩納。
T01n0001_p0087b09(06)║王與是人共言議不。 答曰。不也。 摩納。
T01n0001_p0087b10(08)║此人諷誦王言以語餘人。寧得為王作大臣不。 答曰。
T01n0001_p0087b11(03)║無有是處。 摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門。
T01n0001_p0087b12(00)║諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。
T01n0001_p0087b13(01)║云何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不。 答曰。
T01n0001_p0087b14(00)║如是。瞿曇。受他供養。當如法行。 摩納。
T01n0001_p0087b15(02)║汝師沸伽羅娑羅門受王村封。
T01n0001_p0087b16(06)║而與王波斯匿共論議時。說王不要論無益之言。
T01n0001_p0087b17(03)║不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過。
T01n0001_p0087b18(03)║且置是事。但當求汝所來因緣。
T01n0001_p0087b19(07)║ 摩納即時舉目觀如來身。求諸相好。盡見餘相。唯不見二相。
T01n0001_p0087b20(00)║心即懷疑。爾時。世尊默自念言。
T01n0001_p0087b21(05)║今此摩納不見二相。以此生疑。即出廣長舌相。
T01n0001_p0087b22(02)║舐耳覆面。時。彼摩納復疑一相。世尊復念。
T01n0001_p0087b23(02)║今此摩納猶疑一相。即以神力。
T01n0001_p0087b24(06)║使彼摩納獨見陰馬藏。爾時。摩納盡見相已。
T01n0001_p0087b25(05)║乃於如來無復狐疑。即從座起。遶佛而去。 時。
T01n0001_p0087b26(05)║沸伽羅婆羅門立於門外。遙望弟子。見其遠來。
T01n0001_p0087b27(03)║逆問之言。汝觀瞿曇實具相不。
T01n0001_p0087b28(07)║功德神力實如所聞不。 即白師言。
T01n0001_p0087b29(11)║瞿曇沙門三十二相皆悉具足。功德神力實如所聞。 師又問曰。
T01n0001_p0087c01(03)║汝頗與瞿曇少語議不。 答曰。實與瞿曇言語往返。
T01n0001_p0087c02(00)║師又問曰。汝與瞿曇共論何事。 時。
T01n0001_p0087c03(03)║摩納如共佛論。具以白師。師言。
T01n0001_p0087c04(07)║我遂得聰明弟子致使如是者。我等將入地獄不久。
T01n0001_p0087c05(02)║所以者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅。
T01n0001_p0087c06(01)║於我轉疏。汝與聰明弟子致使如是。
T01n0001_p0087c07(02)║使我入地獄不久。於是。其師懷忿結心。
T01n0001_p0087c08(03)║即蹴摩納令墮。師自乘車。時。彼摩納當墮車時。
T01n0001_p0087c09(01)║即生白癩。 時。沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。
T01n0001_p0087c10(00)║然自念言。今覲沙門瞿曇。非是時也。
T01n0001_p0087c11(02)║須待明日。當往覲問。於明日旦。嚴駕寶車。
T01n0001_p0087c12(02)║從五百弟子前後圍遶。詣伊車林中。下車步進。
T01n0001_p0087c13(00)║到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。
T01n0001_p0087c14(02)║具見諸相。唯不見二相。 時。婆羅門疑於二相。
T01n0001_p0087c15(01)║佛知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。
T01n0001_p0087c16(02)║婆羅門又疑一相。佛知其念。即以神力。
T01n0001_p0087c17(03)║使見陰馬藏。時。婆羅門具見如來三十二相。
T01n0001_p0087c18(03)║心即開悟。無復狐疑。尋白佛言。若我行時。
T01n0001_p0087c19(03)║中路遇佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。
T01n0001_p0087c20(03)║所以者何。我受他村封。設下乘者。當失此封。
T01n0001_p0087c21(02)║惡聲流布。 又白佛言。若我下乘。解劍退蓋。
T01n0001_p0087c22(02)║并除幢麾。澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。
T01n0001_p0087c23(02)║所以者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。
T01n0001_p0087c24(01)║即失所封。惡名流布。 又白佛言。
T01n0001_p0087c25(05)║若我在眾見佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。
T01n0001_p0087c26(04)║則知我已敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者。
T01n0001_p0087c27(00)║則失封邑。惡名流布。 又白佛言。我歸依佛。
T01n0001_p0087c28(00)║歸依法。歸依僧。
T01n0001_p0087c29(09)║聽我於正法中為優婆塞。自今已後不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
T01n0001_p0088a01(01)║唯願世尊及諸大眾當受我請。爾時。
T01n0001_p0088a02(04)║世尊默然受請。 時。婆羅門見佛默然。知以許可。
T01n0001_p0088a03(02)║即從坐起。不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食。
T01n0001_p0088a04(00)║供膳既辦。還白。時到。 爾時。世尊著衣持缽。
T01n0001_p0088a05(00)║與諸大眾千二百五十人往詣其舍。
T01n0001_p0088a06(02)║就坐而坐。 時。婆羅門手自斟酌。
T01n0001_p0088a07(06)║以種種甘膳供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。
T01n0001_p0088a08(05)║時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。
T01n0001_p0088a09(03)║唯願如來聽其悔過。唯願如來聽其悔過。
T01n0001_p0088a10(03)║如是至三。又白佛言。猶如善調象馬。
T01n0001_p0088a11(05)║猶有蹶倒還復正路。此人如是。雖有漏失。願聽悔過。
T01n0001_p0088a12(01)║ 佛告婆羅門。當使汝受命延長。現世安隱。
T01n0001_p0088a13(01)║使汝弟子白癩得除。佛言適訖。
T01n0001_p0088a14(06)║時彼弟子白癩即除。 時。婆羅門取一小座於佛前坐。
T01n0001_p0088a15(02)║世尊即為婆羅門說法。示教利喜。施論．戒論．
T01n0001_p0088a16(02)║生天之論。欲為穢汙。上漏為患。出要為上。
T01n0001_p0088a17(01)║演布清淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．清淨．
T01n0001_p0088a18(00)║無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦．
T01n0001_p0088a19(00)║集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。時。
T01n0001_p0088a20(04)║婆羅門即於座上遠塵離垢。得法眼淨。
T01n0001_p0088a21(05)║猶如淨潔白疊。易為受染。沸伽娑羅婆羅門亦復如是。
T01n0001_p0088a22(00)║見法得法。決定道果。不信餘道。
T01n0001_p0088a23(03)║得無所畏。即白佛言。我今再三歸依佛．
T01n0001_p0088a24(04)║法及比丘僧。聽我於正法中為優婆塞。盡形壽不殺．
T01n0001_p0088a25(00)║不盜．不婬．不欺．不飲酒。
T01n0001_p0088a26(08)║唯願世尊及諸大眾哀愍我故。受七日請。爾時。世尊默然許之。
T01n0001_p0088a27(00)║時。婆羅門即於七日中。種種供養佛及大眾。
T01n0001_p0088a28(00)║爾時。世尊過七日已。遊行人間。 佛去未久。
T01n0001_p0088a29(00)║沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。
T01n0001_p0088b01(05)║時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已。便取命終。
T01n0001_p0088b02(00)║各自念。此命終。為生何趣。爾時。
T01n0001_p0088b03(05)║眾比丘往至世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。
T01n0001_p0088b04(04)║彼婆羅門於七日中供養佛已。身壞命終。
T01n0001_p0088b05(03)║當生何處。 佛告比丘。此族姓子諸善普集。
T01n0001_p0088b06(03)║法法具足。不違法行。斷五下結。於彼般涅槃。
T01n0001_p0088b07(01)║不來此世。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0088b08(00)║佛說長阿含經卷第十三
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