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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.60 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.60, Normalized Version
T01n0001_p0072c08(00)║
T01n0001_p0072c09(00)║佛說長阿含經卷第十二
T01n0001_p0072c10(00)║
T01n0001_p0072c11(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0072c12(00)║ （一七）第二分清淨經第十三
T01n0001_p0072c13(00)║如是我聞： 一時，
T01n0001_p0072c14(11)║佛在迦維羅衛國緬祇優婆塞林中，與大比丘眾千二百五十人俱。 時，
T01n0001_p0072c15(02)║有沙彌周那在波波國，夏安居已，執持衣缽，
T01n0001_p0072c16(00)║漸詣迦維羅衛緬祇園中，至阿難所，
T01n0001_p0072c17(03)║頭面禮足，於一面立，白阿難言：
T01n0001_p0072c18(08)║「波波城內有尼乾子，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍訟，
T01n0001_p0072c19(00)║面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見：
T01n0001_p0072c20(00)║『我能知是，汝不能知；我行真正，汝為邪見。
T01n0001_p0072c21(00)║以前著後，以後著前，顛倒錯亂，
T01n0001_p0072c22(03)║無有法則。我所為妙，汝所言非，汝有所疑，
T01n0001_p0072c23(03)║當諮問我。』大德阿難！時，彼國人民事尼乾者，
T01n0001_p0072c24(02)║聞諍訟已，生厭患心。」 阿難語周那沙彌曰：
T01n0001_p0072c25(03)║「我等有言欲啟世尊，今共汝往，宣啟此事，
T01n0001_p0072c26(02)║若世尊有所戒敕，當共奉行。」 爾時，
T01n0001_p0072c27(05)║沙彌周那聞阿難語已，即共詣世尊，頭面禮足，
T01n0001_p0072c28(03)║在一面立。爾時，阿難白世尊曰：
T01n0001_p0072c29(08)║「此沙彌周那在波波國夏安居已，執持衣缽，漸來至此，
T01n0001_p0073a01(02)║禮我足，語我言：『波波國有尼乾子，命終未久，
T01n0001_p0073a02(01)║其諸弟子分為二分，各共諍訟，面相毀罵，
T01n0001_p0073a03(02)║無復上下，迭相求短，競其知見：「我能知是，
T01n0001_p0073a04(02)║汝不能知；我行真正，汝為邪見。以前著後，
T01n0001_p0073a05(02)║以後著前，顛倒錯亂，無有法則。我所言是，
T01n0001_p0073a06(02)║汝所言非，汝有所疑，當諮問我。」時，
T01n0001_p0073a07(04)║彼國人民事尼乾者，聞諍訟已，生厭患心。』」
T01n0001_p0073a08(03)║ 世尊告周那沙彌曰：「如是。周那！
T01n0001_p0073a09(07)║彼非法中不足聽聞，此非三耶三佛所說，
T01n0001_p0073a10(07)║猶如朽塔難可汙色。彼雖有師，盡懷邪見；雖復有法，
T01n0001_p0073a11(03)║盡不真正，不足聽採，不能出要，
T01n0001_p0073a12(07)║非是三耶三佛所說，猶如故塔不可汙也。
T01n0001_p0073a13(06)║彼諸弟子有不順其法，捨彼異見，行於正見。周那！
T01n0001_p0073a14(03)║若有人來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，
T01n0001_p0073a15(01)║何以捨離？』其彼弟子信其言者，則二俱失道，
T01n0001_p0073a16(00)║獲無量罪，所以者何？彼雖有法，
T01n0001_p0073a17(04)║然不真正故。周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採，
T01n0001_p0073a18(00)║能得出要，三耶三佛所說，
T01n0001_p0073a19(06)║譬如新塔易可汙色。然諸弟子於此法中，不能勤修，
T01n0001_p0073a20(01)║不能成就，捨平等道，入於邪見，
T01n0001_p0073a21(05)║若有人來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，
T01n0001_p0073a22(03)║何以捨離，入於邪見？』其彼弟子信其言者，
T01n0001_p0073a23(03)║則二俱見真正，獲無量福。所以者何？其法真正。」
T01n0001_p0073a24(01)║ 佛告周那：「彼雖有師，然懷邪見，雖復有法，
T01n0001_p0073a25(01)║盡不真正，不足聽採，不能出要，
T01n0001_p0073a26(04)║非三耶三佛所說，猶如朽塔不可汙色。
T01n0001_p0073a27(05)║彼諸弟子法法成就，隨順其行，起諸邪見。周那！
T01n0001_p0073a28(03)║若有人來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，
T01n0001_p0073a29(02)║今所修行勤苦如是，應於現法成就道果。』
T01n0001_p0073b01(02)║彼諸弟子信受其言者，則二俱失道，獲無量罪。
T01n0001_p0073b02(00)║所以者何？以法不真正故。周那！
T01n0001_p0073b03(04)║若師不邪見，其法真正，善可聽採，能得出要，
T01n0001_p0073b04(03)║三耶三佛所說，譬如新塔易為汙色。
T01n0001_p0073b05(05)║又其弟子法法成就，隨順修行而生正見，
T01n0001_p0073b06(05)║若有人來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，
T01n0001_p0073b07(04)║今所修行勤苦如是，應於現法成就道果。』
T01n0001_p0073b08(04)║彼諸弟子信受其言，二俱正見，獲無量福。
T01n0001_p0073b09(05)║所以者何？法真正故。 「周那！或有導師出世，
T01n0001_p0073b10(04)║使弟子生憂；或有導師出世，使弟子無憂。
T01n0001_p0073b11(04)║云何導師出世，使弟子生憂？周那！導師新出世間，
T01n0001_p0073b12(01)║成道未久，其法具足，梵行清淨，
T01n0001_p0073b13(06)║如實真要而不布現，然彼導師速取滅度，
T01n0001_p0073b14(06)║其諸弟子不得修行，皆愁憂言：『師初出世，成道未久，
T01n0001_p0073b15(03)║其法清淨，梵行具足，如實真要，竟不布現，
T01n0001_p0073b16(04)║而今導師便速滅度，我等弟子不得修行。』
T01n0001_p0073b17(04)║是為導師出世，弟子愁憂。云何導師出世，
T01n0001_p0073b18(05)║弟子不憂？謂導師出世，其法清淨，梵行具足，
T01n0001_p0073b19(04)║如實真要而廣流布，然後導師方取滅度，
T01n0001_p0073b20(05)║其諸弟子皆得修行，不懷憂言：『師初出世，成道未久，
T01n0001_p0073b21(01)║其法清淨，梵行具足，如實真要而不布現，
T01n0001_p0073b22(01)║而今導師便速滅度，使我弟子不得修行。』
T01n0001_p0073b23(01)║如是，周那！導師出世，弟子無憂。」 佛告周那：
T01n0001_p0073b24(02)║「此支成就梵行，謂導師出世，出家未久，
T01n0001_p0073b25(02)║名聞未廣，是謂梵行支不具足。周那！導師出世，
T01n0001_p0073b26(00)║出家既久，名聞廣遠，是謂梵行支具足滿。
T01n0001_p0073b27(00)║周那！導師出世，出家既久，名聞亦廣，
T01n0001_p0073b28(03)║而諸弟子未受訓誨，未具梵行，未至安處，
T01n0001_p0073b29(02)║未獲己利，未能受法分布演說，
T01n0001_p0073c01(05)║有異論起不能如法而往滅之，未能變化成神通證，
T01n0001_p0073c02(01)║是為梵行支不具足。周那！導師出世，
T01n0001_p0073c03(02)║出家既久，名聞亦廣，而諸弟子盡受教訓，
T01n0001_p0073c04(03)║梵行具足，至安隱處，已獲己利，
T01n0001_p0073c05(07)║又能受法分別演說，有異論起能如法滅，
T01n0001_p0073c06(07)║變化具足成神通證，是為梵行支具足滿。 「周那！導師出世，
T01n0001_p0073c07(01)║出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼未受訓誨，
T01n0001_p0073c08(01)║未至安處，未獲己利，未能受法分布演說，
T01n0001_p0073c09(00)║有異論起不能以法如實除滅，
T01n0001_p0073c10(04)║未能變化成神通證，是為梵行支未具足。周那！
T01n0001_p0073c11(02)║導師出世，出家亦久，名聞亦廣，
T01n0001_p0073c12(07)║諸比丘尼盡受教訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利，
T01n0001_p0073c13(03)║復能受法分別演說，有異論起能如法滅，
T01n0001_p0073c14(03)║變化具足成神通證，是為梵行支具足滿。周那！
T01n0001_p0073c15(01)║諸優婆塞、優婆夷廣修梵行，
T01n0001_p0073c16(07)║乃至變化具足成神通證，亦復如是。 「周那！若導師不在世，
T01n0001_p0073c17(01)║無有名聞，利養損減，則梵行支不具足滿。
T01n0001_p0073c18(01)║若導師在世，名聞利養，皆悉具足，無有損減，
T01n0001_p0073c19(01)║則梵行支為具足滿。若導師在世，名聞利養，
T01n0001_p0073c20(00)║皆悉具足，而諸比丘名聞利養，不能具足，
T01n0001_p0073c21(01)║是為梵行支不具足。若導師在世，名聞利養，
T01n0001_p0073c22(00)║具足無損，諸比丘眾亦復具足，
T01n0001_p0073c23(04)║則梵行支為具足滿，比丘尼眾亦復如是。 「周那！
T01n0001_p0073c24(02)║我出家久，名聞廣遠，我諸比丘已受教誡，
T01n0001_p0073c25(02)║到安隱處，自獲己利，復能受法為人說法，
T01n0001_p0073c26(01)║有異論起能如法滅，變化具足成神通證，
T01n0001_p0073c27(01)║諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆亦如是。周那！
T01n0001_p0073c28(00)║我以廣流布梵行，——乃至變化具足成神通證。
T01n0001_p0073c29(00)║周那！一切世間所有導師，
T01n0001_p0074a01(06)║不見有得名聞利養如我如來．至真．等正覺者也。周那！
T01n0001_p0074a02(01)║諸世間所有徒眾，
T01n0001_p0074a03(10)║不見有名聞利養如我眾也。周那！若欲正說者，當言見不可見。
T01n0001_p0074a04(01)║云何見不可見？一切梵行清淨具足，宣示布現，
T01n0001_p0074a05(00)║是名見不可見。」 爾時，世尊告諸比丘：
T01n0001_p0074a06(02)║「鬱頭藍子在大眾中而作是說：『有見不見，
T01n0001_p0074a07(01)║云何名見不見？如刀可見，刃不可見。』諸比丘！
T01n0001_p0074a08(00)║彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻，如是，
T01n0001_p0074a09(00)║周那！若欲正說者，當言見不見。
T01n0001_p0074a10(03)║云何見不見？汝當正欲說言：『一切梵行清淨具足，
T01n0001_p0074a11(00)║宣示流布，是不可見。』周那！
T01n0001_p0074a12(06)║彼相續法不具足而可得，不相續法具足而不可得。周那！
T01n0001_p0074a13(00)║諸法中梵行，酪酥中醍醐。」 爾時，
T01n0001_p0074a14(04)║世尊告諸比丘：「我於是法躬自作證，謂四念處、
T01n0001_p0074a15(02)║四神足、四意斷、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道，
T01n0001_p0074a16(00)║汝等盡共和合，勿生諍訟，同一師受，
T01n0001_p0074a17(03)║同一水乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
T01n0001_p0074a18(01)║得安樂已，若有比丘說法中有作是言：
T01n0001_p0074a19(03)║『彼所說句不正，義理不正。』比丘聞已，不可言是，
T01n0001_p0074a20(00)║不可言非，當語彼比丘言：『云何？諸賢！
T01n0001_p0074a21(01)║我句如是，汝句如是；我義如是，汝義如是。
T01n0001_p0074a22(01)║何者為勝？何者為負？』若彼比丘報言：『我句如是，
T01n0001_p0074a23(00)║我義如是；汝句如是，汝義如是；汝句亦勝，
T01n0001_p0074a24(00)║汝義亦勝。』彼比丘說此，亦不得非，
T01n0001_p0074a25(03)║亦不得是。當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，
T01n0001_p0074a26(01)║如是盡共和合，勿生諍訟，同一受，同一師，
T01n0001_p0074a27(02)║同一乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
T01n0001_p0074a28(03)║「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言：
T01n0001_p0074a29(00)║『彼所說句不正，義正。』比丘聞已，不可言是，
T01n0001_p0074b01(00)║不可言非，當語彼比丘言：『云何？比丘！
T01n0001_p0074b02(01)║我句如是，汝句如是，何者為是？何者為非？』
T01n0001_p0074b03(01)║若彼比丘報言：『我句如是，汝句如是，汝句亦勝。』
T01n0001_p0074b04(00)║彼比丘說此，亦不得言是，不得言非，
T01n0001_p0074b05(01)║當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，
T01n0001_p0074b06(04)║如是盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；
T01n0001_p0074b07(03)║於如來正法，當自熾然，快得安樂。 「得安樂已，
T01n0001_p0074b08(02)║若有比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句正，
T01n0001_p0074b09(00)║義不正。』比丘聞已，不可言是，不可言非，
T01n0001_p0074b10(00)║當語彼比丘言：『云何？比丘！我義如是，
T01n0001_p0074b11(02)║汝義如是，何者為是？何者為非？』若彼報言：
T01n0001_p0074b12(03)║『我義如是，汝義如是，汝義亦勝。』彼比丘說此已，
T01n0001_p0074b13(00)║亦不得言是，亦不得言非，當諫彼比丘，
T01n0001_p0074b14(00)║當呵當止，當共推求，如是比丘盡共和合，
T01n0001_p0074b15(00)║勿生諍訟，同一師受，同一水乳，
T01n0001_p0074b16(04)║於如來正法，當自熾然，快得安樂。 「得安樂已，
T01n0001_p0074b17(03)║若有比丘說法，中有比丘作如是言：『彼所說句正，
T01n0001_p0074b18(00)║義正。』比丘聞已，不得言非，當稱讚彼言：
T01n0001_p0074b19(00)║『汝所言是，汝所言是。』是故，比丘！
T01n0001_p0074b20(05)║於十二部經自身作證，當廣流布，一曰《貫經》，二曰《祇夜經》，
T01n0001_p0074b21(00)║三曰《受記經》，四曰《偈經》，五曰《法句經》，六曰
T01n0001_p0074b22(02)║《相應經》，七曰《本緣經》，八曰《天本經》，九曰《廣經》，
T01n0001_p0074b23(01)║十曰《未曾有經》，十一曰《譬喻經》，十二曰《大教經》，
T01n0001_p0074b24(00)║當善受持，稱量觀察，廣演分布。 「諸比丘！
T01n0001_p0074b25(01)║我所制衣，若塚間衣，若長者衣、麤賤衣；
T01n0001_p0074b26(03)║此衣足障寒暑、蚊虻，足蔽四體。諸比丘！我所制食，
T01n0001_p0074b27(00)║若乞食，若居士食；此食自足，若身苦惱，
T01n0001_p0074b28(02)║眾患切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已。
T01n0001_p0074b29(02)║諸比丘！我所制住處，若在樹下，若在露地，
T01n0001_p0074c01(02)║若在房內，若樓閣上，若在窟內，若在種種住處；
T01n0001_p0074c02(00)║此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，
T01n0001_p0074c03(04)║下至閑靜懈息之處。諸比丘！我所制藥，若大小便，
T01n0001_p0074c04(01)║酥油蜜、黑石蜜；此藥自足，若身生苦惱，
T01n0001_p0074c05(03)║眾患切已，恐遂至死，故聽此藥。」 佛言：
T01n0001_p0074c06(06)║「或有外道梵志來作是語：『沙門釋子以眾樂自娛。』
T01n0001_p0074c07(02)║若有此言，當如是報：『汝等莫作此言，
T01n0001_p0074c08(04)║謂沙門釋子以眾樂自娛。所以者何？有樂自娛，
T01n0001_p0074c09(02)║如來呵責；有樂自娛，如來稱譽。』若外道梵志問言：
T01n0001_p0074c10(00)║『何樂自娛，瞿曇呵責？』設有此語，汝等當報：
T01n0001_p0074c11(00)║『五欲功德，可愛可樂，人所貪著。
T01n0001_p0074c12(05)║云何為五？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、
T01n0001_p0074c13(01)║鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，
T01n0001_p0074c14(03)║人所貪著。諸賢！猶是五欲緣生喜樂，此是如來．
T01n0001_p0074c15(01)║至真．等正覺之所呵責也。
T01n0001_p0074c16(07)║猶如有人故殺眾生，自以為樂，此是如來．至真．
T01n0001_p0074c17(06)║等正覺之所呵責。猶如有人私竊偷盜，自以為樂，
T01n0001_p0074c18(03)║此為如來之所呵責。猶如有人犯於梵行，
T01n0001_p0074c19(03)║自以為樂，此是如來之所呵責。
T01n0001_p0074c20(07)║猶如有人故作妄語，自以為樂，此是如來之所呵責。
T01n0001_p0074c21(03)║猶如有人放蕩自恣，此是如來之所呵責。
T01n0001_p0074c22(03)║猶如有人行外苦行，非是如來所說正行，
T01n0001_p0074c23(03)║自以為樂，此是如來之所呵責。』 「諸比丘！
T01n0001_p0074c24(04)║呵責五欲功德，人所貪著。云何為五？眼知色，
T01n0001_p0074c25(02)║可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、
T01n0001_p0074c26(01)║身知觸，可愛可樂，人所貪著；如此諸樂，
T01n0001_p0074c27(02)║沙門釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生，
T01n0001_p0074c28(02)║以此為樂，沙門釋子無如此樂。
T01n0001_p0074c29(06)║猶如有人公為盜賊，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
T01n0001_p0075a01(02)║猶如有人犯於梵行，自以為樂，
T01n0001_p0075a02(06)║沙門釋子無如是樂。猶如有人故作妄語，自以為樂，
T01n0001_p0075a03(02)║沙門釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣，
T01n0001_p0075a04(02)║自以為樂，沙門釋子無如是樂。
T01n0001_p0075a05(06)║猶如有人行外苦行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
T01n0001_p0075a06(03)║「若外道梵志作如是問『何樂自娛，
T01n0001_p0075a07(05)║沙門瞿曇之所稱譽？』諸比丘！彼若有此言，
T01n0001_p0075a08(05)║汝等當答彼言：『諸賢！有五欲功德，可愛可樂，人所貪著。
T01n0001_p0075a09(00)║云何為五？眼知色，——乃至身知觸，
T01n0001_p0075a10(03)║可愛可樂，人所貪著。諸賢！五欲因緣生樂，
T01n0001_p0075a11(03)║當速除滅。猶如有人故殺眾生，自以為樂；
T01n0001_p0075a12(02)║有如此樂，應速除滅。猶如有人公為盜賊，
T01n0001_p0075a13(02)║自以為樂；有如此樂，應速除滅。
T01n0001_p0075a14(05)║猶如有人犯於梵行，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
T01n0001_p0075a15(01)║猶如有人故為妄語，自以為樂；有如此樂，
T01n0001_p0075a16(00)║應速除滅。猶如有人放蕩自恣，自以為樂；
T01n0001_p0075a17(00)║有如此樂，應速除滅。
T01n0001_p0075a18(07)║猶如有人行外苦行，自以為樂；有如是樂，應速除滅。
T01n0001_p0075a19(02)║猶如有人去離貪欲，無復惡法，有覺、有觀，
T01n0001_p0075a20(02)║離生喜、樂，入初禪；如是樂者，佛所稱譽。
T01n0001_p0075a21(03)║猶如有人滅於覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，
T01n0001_p0075a22(00)║入第二禪；如是樂者，佛所稱譽。
T01n0001_p0075a23(04)║猶如有人除喜入捨，自知身樂，賢聖所求，護念一心，
T01n0001_p0075a24(00)║入第三禪；如是樂者，佛所稱譽。樂盡苦盡，
T01n0001_p0075a25(00)║憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪；
T01n0001_p0075a26(00)║如是樂者，佛所稱譽。』
T01n0001_p0075a27(09)║「若有外道梵志作如是問：『汝等於此樂中求幾果功德？』
T01n0001_p0075a28(03)║應答彼言：『此樂當有七果功德。
T01n0001_p0075a29(08)║云何為七？於現法中，得成道證，正使不成，臨命終時，
T01n0001_p0075b01(02)║當成道證；若臨命終復不成者，當盡五下結，
T01n0001_p0075b02(01)║中間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、
T01n0001_p0075b03(04)║無行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢！
T01n0001_p0075b04(04)║是為此樂有七功德。諸賢！若比丘在學地欲上，
T01n0001_p0075b05(01)║求安隱處，未除五蓋，云何為五？貪欲蓋、
T01n0001_p0075b06(02)║瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。
T01n0001_p0075b07(07)║彼學比丘方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，
T01n0001_p0075b08(06)║於四念處不能精勤，於七覺意不能勤修，欲得上人法、
T01n0001_p0075b09(01)║賢聖智慧增盛，求欲知欲見者，無有是處。
T01n0001_p0075b10(00)║諸賢！學地比丘欲上求，求安隱處，
T01n0001_p0075b11(03)║能滅五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。
T01n0001_p0075b12(02)║於四意處又能精勤，於七覺意如實修行，
T01n0001_p0075b13(01)║欲得上人法、賢聖智慧增上，求欲知欲見者，
T01n0001_p0075b14(00)║則有是處。諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，
T01n0001_p0075b15(01)║所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結使，
T01n0001_p0075b16(00)║正智解脫，不為九事。云何為九？一者不殺，
T01n0001_p0075b17(01)║二者不盜，三者不婬，四者不妄語，五者不捨道，
T01n0001_p0075b18(00)║六者不隨欲，七者不隨恚，八者不隨怖，
T01n0001_p0075b19(02)║九者不隨癡。諸賢！是為漏盡阿羅漢所作已辦，
T01n0001_p0075b20(01)║捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，正智得解，
T01n0001_p0075b21(01)║遠離九事。』 「或有外道梵志作是說言：
T01n0001_p0075b22(04)║『沙門釋子有不住法。』應報彼言：『諸賢！莫作是說：
T01n0001_p0075b23(00)║沙門釋子有不住法。所以者何？沙門釋子，
T01n0001_p0075b24(01)║其法常住，不可動轉，譬如門閫常住不動，
T01n0001_p0075b25(01)║沙門釋子亦復如是，其法常住，無有移動。』
T01n0001_p0075b26(01)║或有外道梵志作是說言：
T01n0001_p0075b27(08)║『沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。』『彼比丘、
T01n0001_p0075b28(05)║彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事，
T01n0001_p0075b29(00)║若在目前，無不知見；於未來世，
T01n0001_p0075c01(03)║生於道智。過去世事虛妄不實，不足喜樂，
T01n0001_p0075c02(03)║無所利益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂，
T01n0001_p0075c03(01)║無所利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，
T01n0001_p0075c04(01)║而無利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，
T01n0001_p0075c05(01)║有所利益，如來盡知然後記之；未來、現在，
T01n0001_p0075c06(02)║亦復如是。如來於過去、未來、現在，應時語、實語、
T01n0001_p0075c07(01)║義語、利語、法語、律語，無有虛也。
T01n0001_p0075c08(05)║佛於初夜成最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，
T01n0001_p0075c09(01)║盡皆如實，故名如來。復次，如來所說如事，
T01n0001_p0075c10(01)║事如所說，故名如來。以何等義，
T01n0001_p0075c11(05)║名等正覺？佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，
T01n0001_p0075c12(03)║故名等正覺。』 「或有外道梵志作如是說：『世間常存，
T01n0001_p0075c13(00)║唯此為實，餘者虛妄。』或復說言：『此世無常，
T01n0001_p0075c14(00)║唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：
T01n0001_p0075c15(05)║『世間有常無常，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：
T01n0001_p0075c16(02)║『此世間非有常非無常，唯此為實，餘者虛妄。』
T01n0001_p0075c17(01)║或復有言：『此世間有邊，唯此為實，
T01n0001_p0075c18(04)║餘者為虛妄。』或復有言：『世間無邊，唯此為實，
T01n0001_p0075c19(02)║餘者虛妄。』或復有言：『世間有邊無邊，唯此為實，
T01n0001_p0075c20(00)║餘者虛妄。』或復有言：
T01n0001_p0075c21(08)║『世間非有邊非無邊，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：
T01n0001_p0075c22(03)║『是命是身，此實餘虛。』或復有言：『非命非身，
T01n0001_p0075c23(02)║此實餘虛。』或復有言：『命異身異，此實餘虛。』
T01n0001_p0075c24(02)║或復有言：『非異命非異身，此實餘虛。』或復有言：
T01n0001_p0075c25(00)║『如來有終，此實餘虛。』或復有言：『如來不終，
T01n0001_p0075c26(01)║此實餘虛。』或復有言：『如來終不終，此實餘虛。』
T01n0001_p0075c27(01)║或復有言：『如來非終非不終，此實餘虛。』
T01n0001_p0075c28(02)║諸有此見，名本生本見，今為汝記，謂：
T01n0001_p0075c29(04)║『此世常存，——乃至如來非終非不終，唯此為實，
T01n0001_p0076a01(03)║餘者虛妄，是為本見本生。』為汝記之。
T01n0001_p0076a02(05)║「所謂未見未生者，我亦記之。何者未見未生，
T01n0001_p0076a03(03)║我所記者？色是我，從想有終，此實餘虛；無色是我，
T01n0001_p0076a04(00)║從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；
T01n0001_p0076a05(00)║非有色非無色是我，從想有終。我有邊，
T01n0001_p0076a06(01)║我無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊，
T01n0001_p0076a07(02)║從想有終。我有樂，從想有終；我無樂，
T01n0001_p0076a08(03)║從想有終；我有苦樂，從想有終；我無苦樂，
T01n0001_p0076a09(03)║從想有終。一想是我，從想有終；種種想是我，
T01n0001_p0076a10(02)║從想有終；少想是我，從想有終；無量想是我，
T01n0001_p0076a11(01)║從想有終，此實餘虛。是為邪見本見本生，
T01n0001_p0076a12(01)║我之所記。 「或有沙門、婆羅門有如是論、
T01n0001_p0076a13(01)║有如是見：『此世常存，此實餘虛，——
T01n0001_p0076a14(06)║乃至無量想是我，此實餘虛。』彼沙門、婆羅門復作如是說、
T01n0001_p0076a15(00)║如是見：『此實，餘者虛妄。』當報彼言：
T01n0001_p0076a16(04)║『汝實作此論，
T01n0001_p0076a17(16)║云何此世常存？此實餘虛耶？如此語者，佛所不許。
T01n0001_p0076a18(12)║所以者何？此諸見中各有結使，我以理推，諸沙門、婆羅門中，
T01n0001_p0076a19(04)║無與我等者，況欲出過？此諸邪見但有言耳，
T01n0001_p0076a20(03)║不中共論，——乃至無量想是我，亦復如是。』 「或有沙門、
T01n0001_p0076a21(00)║婆羅門作是說：『此世間自造。』復有沙門、
T01n0001_p0076a22(01)║婆羅門言：『此世間他造。』或復有言：『自造他造。』
T01n0001_p0076a23(00)║或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』
T01n0001_p0076a24(02)║彼沙門、婆羅門言世間自造者，是沙門、
T01n0001_p0076a25(03)║婆羅門皆因觸因緣，若離觸因而能說者，
T01n0001_p0076a26(03)║無有是處。所以者何？由六入身故生觸，
T01n0001_p0076a27(04)║由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，
T01n0001_p0076a28(04)║由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦惱，
T01n0001_p0076a29(00)║大患陰集。若無六入則無觸，無觸則無受，
T01n0001_p0076b01(00)║無受則無愛，無愛則無取，無取則無有，
T01n0001_p0076b02(00)║無有則無生，無生則無老、死、憂、悲、苦惱，
T01n0001_p0076b03(01)║大患陰集。又言此世間他造，
T01n0001_p0076b04(07)║又言此世間自造他造，又言此世間非自造非他造，
T01n0001_p0076b05(03)║忽然而有，亦復如是，因觸而有，無觸則無。」
T01n0001_p0076b06(03)║ 佛告諸比丘：「若欲滅此諸邪惡見者，
T01n0001_p0076b07(05)║於四念處當修三行。云何比丘滅此諸惡，
T01n0001_p0076b08(05)║於四念處當修三行？比丘謂內身身觀，精勤不懈，
T01n0001_p0076b09(02)║憶念不忘，除世貪憂；外身身觀，精勤不懈，
T01n0001_p0076b10(02)║憶念不忘，除世貪憂；內外身身觀，憶念不忘，
T01n0001_p0076b11(01)║除世貪憂；受、意、法觀，亦復如是。
T01n0001_p0076b12(05)║是為滅眾惡法，於四念處，三種修行。有八解脫，
T01n0001_p0076b13(03)║云何為八？色觀色，初解脫。內無色想，外觀色，
T01n0001_p0076b14(02)║二解脫。淨解脫，三解脫。度色想滅有對想，
T01n0001_p0076b15(02)║住空處，四解脫。捨空處，住識處，五解脫。
T01n0001_p0076b16(02)║捨識處，住不用處，六解脫。捨不用處，
T01n0001_p0076b17(04)║住有想無想處，七解脫。滅盡定，八解脫。」 爾時，
T01n0001_p0076b18(04)║阿難在世尊後執扇扇佛，即偏露右肩，右膝著地，
T01n0001_p0076b19(00)║叉手白佛言：「甚奇！世尊！此法清淨，微妙第一。
T01n0001_p0076b20(00)║當云何名？云何奉持？」 佛告阿難：
T01n0001_p0076b21(05)║「此經名為清淨，汝當清淨持之。」 爾時，阿難聞佛所說，
T01n0001_p0076b22(00)║歡喜奉行。
T01n0001_p0076b23(00)║ （一八）佛說長阿含第二分自歡喜經第十四
T01n0001_p0076b24(00)║如是我聞： 一時，
T01n0001_p0076b25(10)║佛在那難陀城波波利菴婆林，與大比丘眾千二百五十人俱。 時，
T01n0001_p0076b26(02)║長老舍利弗於閑靜處，默自念言：
T01n0001_p0076b27(07)║「我心決定知過去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力，
T01n0001_p0076b28(00)║無有與如來．無所著．等正覺等者。」時，
T01n0001_p0076b29(02)║舍利弗從靜室起，往至世尊所，頭面禮足，
T01n0001_p0076c01(03)║在一面坐，白佛言：「向於靜室，默自思念：過去、未來、
T01n0001_p0076c02(00)║現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力，
T01n0001_p0076c03(02)║無有與如來．無所著．等正覺等者。」 佛告舍利弗：
T01n0001_p0076c04(00)║「善哉！善哉！汝能於佛前說如是語，一向受持，
T01n0001_p0076c05(00)║正師子吼，餘沙門、婆羅門無及汝者。
T01n0001_p0076c06(04)║云何？舍利弗！汝能知過去諸佛心中所念，
T01n0001_p0076c07(04)║彼佛有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、
T01n0001_p0076c08(03)║如是解脫堂不？」 對曰：「不知。」 「云何？舍利弗！
T01n0001_p0076c09(04)║汝能知當來諸佛心中所念，有如是戒、如是法、
T01n0001_p0076c10(02)║如是智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」 答曰：「不知。」
T01n0001_p0076c11(00)║「云何？舍利弗！如我今如來．至真．
T01n0001_p0076c12(05)║等正覺心中所念，如是戒、如是法、如是智、如是解脫、
T01n0001_p0076c13(01)║如是解脫堂，汝能知不？」 答曰：「不知。」
T01n0001_p0076c14(04)║ 又告舍利弗：「過去、未來、現在如來．至真．
T01n0001_p0076c15(06)║等正覺心中所念，汝不能知，
T01n0001_p0076c16(12)║何故決定作是念？因何事生是念？一向堅持而師子吼，餘沙門、
T01n0001_p0076c17(04)║婆羅門若聞汝言：『我決定知過去、未來、現在沙門、
T01n0001_p0076c18(02)║婆羅門智慧、神足、功德、道力，無有與如來．無所著．
T01n0001_p0076c19(00)║等正覺等者。』當不信汝言。」 舍利弗白佛言：
T01n0001_p0076c20(00)║「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，
T01n0001_p0076c21(03)║我不能知，佛總相法我則能知。如來為我說法，
T01n0001_p0076c22(01)║轉高轉妙，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法，
T01n0001_p0076c23(01)║如來所說，轉高轉妙，我聞法已，知一一法，
T01n0001_p0076c24(02)║於法究竟，信如來．至真．等正覺，
T01n0001_p0076c25(06)║信如來法善可分別，信如來眾苦滅成就，諸善法中，
T01n0001_p0076c26(02)║此為最上。世尊智慧無餘，神通無餘，
T01n0001_p0076c27(05)║諸世間所有沙門、婆羅門無有能與如來等者，
T01n0001_p0076c28(03)║況欲出其上？ 「世尊說法復有上者，謂制法。制法者，
T01n0001_p0076c29(00)║謂四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、
T01n0001_p0077a01(02)║七覺意、八賢聖道，是為無上制。智慧無餘，
T01n0001_p0077a02(03)║神通無餘，諸世間所有沙門、
T01n0001_p0077a03(08)║婆羅門皆無有與如來等者，況欲出其上者？
T01n0001_p0077a04(08)║「世尊說法又有上者，謂制諸入。諸入者，謂眼色、耳聲、鼻香、
T01n0001_p0077a05(01)║舌味、身觸、意法，如過去如來．至真．
T01n0001_p0077a06(05)║等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；正使未來如來．
T01n0001_p0077a07(01)║至真．等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；
T01n0001_p0077a08(01)║今我如來．至真．等正覺亦制此入，所謂眼色，——
T01n0001_p0077a09(01)║乃至意法。此法無上，無能過者，智慧無餘，
T01n0001_p0077a10(02)║神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0077a11(09)║婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？ 「世尊說法又有上者，
T01n0001_p0077a12(02)║謂識入胎。入胎者，一謂亂入胎、亂住、亂出，
T01n0001_p0077a13(03)║二者不亂入、亂住、亂出，三者不亂入、不亂住而亂出，
T01n0001_p0077a14(01)║四者不亂入、不亂住、不亂出。彼不亂入、不亂住、
T01n0001_p0077a15(00)║不亂出者，入胎之上。此法無上，智慧無餘，
T01n0001_p0077a16(01)║神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0077a17(08)║婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？ 「如來說法復有上者，
T01n0001_p0077a18(01)║所謂道也。所謂道者，諸沙門、
T01n0001_p0077a19(07)║婆羅門以種種方便，入定慧意三昧，隨三昧心修念覺意，
T01n0001_p0077a20(01)║依欲、依離、依滅盡、依出要法；精進、喜、猗、定、
T01n0001_p0077a21(01)║捨覺意，依欲、依離、依滅盡、依出要。此法最上，
T01n0001_p0077a22(00)║智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0077a23(04)║婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？
T01n0001_p0077a24(06)║「如來說法復有上者，所謂為滅。滅者，謂苦滅遲得，
T01n0001_p0077a25(02)║二俱卑陋；苦滅速得，唯苦卑陋；樂滅遲得，
T01n0001_p0077a26(03)║唯遲卑陋；樂滅速得，然不廣普，以不廣普，
T01n0001_p0077a27(03)║故名卑陋。如今如來樂滅速得，而復廣普，
T01n0001_p0077a28(03)║乃至天人見神變化。」 舍利弗白佛言：
T01n0001_p0077a29(06)║「世尊所說微妙第一，下至女人，亦能受持，
T01n0001_p0077b01(05)║盡有漏成無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自身作證：
T01n0001_p0077b02(01)║生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，
T01n0001_p0077b03(01)║是為如來說無上滅。此法無上，智慧無餘，
T01n0001_p0077b04(02)║神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0077b05(09)║婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？ 「如來說法復有上者，
T01n0001_p0077b06(02)║謂言清淨。言清淨者，世尊於諸沙門、婆羅門，
T01n0001_p0077b07(01)║不說無益虛妄之言，言不求勝，亦不朋黨，
T01n0001_p0077b08(01)║所言柔和，不失時節，言不虛發，
T01n0001_p0077b09(04)║是為言清淨。此法無上，智慧無餘，神通無餘，
T01n0001_p0077b10(03)║諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，
T01n0001_p0077b11(04)║況欲出其上？ 「如來說法復有上者，謂見定。彼見定者，
T01n0001_p0077b12(00)║謂有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，
T01n0001_p0077b13(00)║隨三昧心，觀頭至足，觀足至頭，皮膚內外，
T01n0001_p0077b14(00)║但有不淨髮、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、
T01n0001_p0077b15(02)║腎五臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、、淚，臭處不淨，
T01n0001_p0077b16(03)║無一可貪，是初見定。諸沙門、婆羅門種種方便，
T01n0001_p0077b17(02)║入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨，
T01n0001_p0077b18(01)║唯觀白骨及與牙齒，是為二見定。諸沙門、
T01n0001_p0077b19(02)║婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，
T01n0001_p0077b20(02)║除去皮肉外諸不淨及白骨，
T01n0001_p0077b21(07)║唯觀心識在何處住？為在今世？為在後世？今世不斷，
T01n0001_p0077b22(03)║後世不斷；今世不解脫，後世不解脫，是為三見定。
T01n0001_p0077b23(01)║諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，
T01n0001_p0077b24(03)║隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及除白骨，
T01n0001_p0077b25(03)║復重觀識；識在後世，不在今世；今世斷，後世不斷；
T01n0001_p0077b26(00)║今世解脫，後世不解脫，是為四見定。
T01n0001_p0077b27(03)║諸有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，
T01n0001_p0077b28(00)║除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識，
T01n0001_p0077b29(00)║不在今世，不在後世；二俱斷，二俱解脫，
T01n0001_p0077c01(01)║是為五見定。此法無上，智慧無餘，神通無餘，
T01n0001_p0077c02(00)║諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，
T01n0001_p0077c03(02)║況欲出其上？ 「如來說法復有上者，謂說常法。
T01n0001_p0077c04(01)║常法者，諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，
T01n0001_p0077c05(00)║隨三昧心，憶識世間二十成劫敗劫，
T01n0001_p0077c06(02)║彼作是言：『世間常存，此為真實，餘者虛妄，
T01n0001_p0077c07(03)║所以者何？由我憶識，故知有此成劫敗劫，
T01n0001_p0077c08(03)║其餘過去我所不知，未來成敗我亦不知。』
T01n0001_p0077c09(03)║此人朝暮以無智說言：『世間常存，唯此為實，
T01n0001_p0077c10(02)║餘者為虛。』是為初常法。諸沙門、
T01n0001_p0077c11(06)║婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，
T01n0001_p0077c12(06)║憶識四十成劫敗劫，彼作是言：『此世間常，此為真實，
T01n0001_p0077c13(02)║餘者虛妄。所以者何？以我憶識故知成劫敗劫，
T01n0001_p0077c14(00)║我復能過是，知過去成劫敗劫，
T01n0001_p0077c15(03)║我不知未來劫之成敗。』此說知始，不說知終，
T01n0001_p0077c16(02)║此人朝暮以無智說言：『世間常存，唯此真實，
T01n0001_p0077c17(02)║餘者虛妄。』此是二常法。諸沙門、婆羅門種種方便，
T01n0001_p0077c18(00)║入定意三昧，隨三昧心，憶識八十成劫敗劫，
T01n0001_p0077c19(00)║彼言：『此世間常，餘者虛妄。
T01n0001_p0077c20(07)║所以者何？以我憶識故知有成劫敗劫，
T01n0001_p0077c21(07)║復過是知過去成劫敗劫，未來劫之成敗我亦悉知。』
T01n0001_p0077c22(04)║此人朝暮以無智說言：『世間常存，唯此為實，
T01n0001_p0077c23(03)║餘者虛妄。』是為三常存法。此法無上，智慧無餘，
T01n0001_p0077c24(02)║神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0077c25(09)║婆羅門無有能與如來等者，況欲出其上？ 「如來說法復有上者，
T01n0001_p0077c26(01)║謂觀察。觀察者，謂有沙門、婆羅門以想觀察，
T01n0001_p0077c27(00)║他心爾趣，此心爾趣，彼心作是想時，
T01n0001_p0077c28(03)║或虛或實，是為一觀察。諸沙門、
T01n0001_p0077c29(07)║婆羅門不以想觀察，或聞諸天及非人語，而語彼言：
T01n0001_p0078a01(04)║『汝心如是，汝心如是。』此亦或實或虛，是二觀察。
T01n0001_p0078a02(01)║或有沙門、婆羅門不以想觀察，
T01n0001_p0078a03(05)║亦不聞諸天及非人語，自觀己身，又聽他言，語彼人言：
T01n0001_p0078a04(00)║『汝心如是，汝心如是。』此亦有實有虛，
T01n0001_p0078a05(02)║是為三觀察。或有沙門、婆羅門不以想觀察，
T01n0001_p0078a06(01)║亦不聞諸天及非人語，又不自觀、觀他，除覺、
T01n0001_p0078a07(00)║觀已，得定意三昧，觀察他心，而語彼言：
T01n0001_p0078a08(02)║『汝心如是，汝心如是。』如是觀察則為真實，
T01n0001_p0078a09(01)║是為四觀察。此法無上，智慧無餘，神通無餘，
T01n0001_p0078a10(01)║諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，
T01n0001_p0078a11(02)║況欲出其上？ 「如來說法復有上者，所謂教誡。
T01n0001_p0078a12(01)║教誡者，或時有人不違教誡，
T01n0001_p0078a13(05)║盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證：
T01n0001_p0078a14(00)║生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有，
T01n0001_p0078a15(01)║是為初教誡。或時有人不違教誡，
T01n0001_p0078a16(03)║盡五下結，於彼滅度，不還此世，是為二教誡。
T01n0001_p0078a17(01)║或時有人不違教誡，三結盡，薄淫、怒、癡，
T01n0001_p0078a18(01)║得斯陀含，還至此世而取滅度，是為三教誡。
T01n0001_p0078a19(00)║或時有人不違教誡，三結盡，得須陀洹，
T01n0001_p0078a20(00)║極七往返，必成道果，不墮惡趣，
T01n0001_p0078a21(04)║是為四教誡。此法無上，智慧無餘，神通無餘，
T01n0001_p0078a22(03)║諸世間沙門、婆羅門無有與如來等者，
T01n0001_p0078a23(04)║況欲出其上？ 「如來說法復有上者，為他說法，
T01n0001_p0078a24(03)║使戒清淨。戒清淨者，有諸沙門、婆羅門所語至誠，
T01n0001_p0078a25(00)║無有兩舌，常自敬肅，捐除睡眠，不懷邪諂，
T01n0001_p0078a26(00)║口不妄言，不為世人記於吉凶，
T01n0001_p0078a27(04)║不自稱說從他所得以示於人，更求他利，坐禪修智，
T01n0001_p0078a28(00)║辯才無礙，專念不亂，精勤不怠。此法無上，
T01n0001_p0078a29(00)║智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0078b01(04)║婆羅門無有與如來等者，況欲出其上？
T01n0001_p0078b02(06)║「如來說法復有上者，謂解脫智。謂解脫智者，
T01n0001_p0078b03(04)║世尊由他因緣內自思惟言：『此人是須陀洹，
T01n0001_p0078b04(04)║此是斯陀含，此是阿那含，此是阿羅漢。』此法無上，
T01n0001_p0078b05(02)║智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0078b06(05)║婆羅門無有與如來等者，況欲出其上？
T01n0001_p0078b07(07)║「如來說法復有上者，謂自識宿命智證。諸沙門、
T01n0001_p0078b08(05)║婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，
T01n0001_p0078b09(05)║自憶往昔無數世事，一生、二生，——乃至百千生成劫敗劫，
T01n0001_p0078b10(01)║如是無數我於某處生，名字如是，種、姓如是，
T01n0001_p0078b11(00)║壽命如是，飲食如是，苦樂如是；從此生彼，
T01n0001_p0078b12(00)║從彼生此，若干種相，自憶宿命無數劫事，
T01n0001_p0078b13(00)║晝夜常念本所經歷。此是色，此是無色；
T01n0001_p0078b14(02)║此是想，此是無想，此是非無想，盡憶盡知。
T01n0001_p0078b15(03)║此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、
T01n0001_p0078b16(03)║婆羅門無與如來等者，況欲出其上？
T01n0001_p0078b17(06)║「如來說法復有上者，謂天眼智。天眼智者，諸沙門、
T01n0001_p0078b18(02)║婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，
T01n0001_p0078b19(02)║觀諸眾生，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、
T01n0001_p0078b20(01)║若醜，隨其所行，盡見盡知。或有眾生，
T01n0001_p0078b21(03)║成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗賢聖，信邪倒見，
T01n0001_p0078b22(00)║身壞命終，墮三惡道。或有眾生，身行善、
T01n0001_p0078b23(01)║口言善、意念善，不謗賢聖，見正信行，
T01n0001_p0078b24(03)║身壞命終，生天人中，以天眼淨，觀諸眾生，
T01n0001_p0078b25(03)║如實知見。此法無上，智慧無餘，神通無餘，
T01n0001_p0078b26(04)║諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上？
T01n0001_p0078b27(02)║「如來說法復有上者，謂神足證。神足證者，
T01n0001_p0078b28(01)║諸沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，
T01n0001_p0078b29(01)║隨三昧心，作無數神力，能變一身為無數身，
T01n0001_p0078c01(00)║以無數身合為一身，石壁無礙，
T01n0001_p0078c02(04)║於虛空中結加趺坐。猶如飛鳥，出入於地；
T01n0001_p0078c03(03)║猶如在水，履水如地；身出煙火，如火積燃；
T01n0001_p0078c04(01)║以手捫日月，立至梵天。若沙門、
T01n0001_p0078c05(05)║婆羅門稱是神足者，當報彼言：『有此神足，非為不有。
T01n0001_p0078c06(00)║此神足者，卑賤下劣，凡夫所行，
T01n0001_p0078c07(04)║非是賢聖之所修習。若比丘於諸世間愛色不染，
T01n0001_p0078c08(01)║捨離此已，如所應行，斯乃名為賢聖神足。
T01n0001_p0078c09(01)║於無喜色，亦不憎惡，捨離此已，如所應行，
T01n0001_p0078c10(00)║斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色、不愛色，
T01n0001_p0078c11(00)║二俱捨已，修平等護，專念不忘，
T01n0001_p0078c12(05)║斯乃名曰賢聖神足。猶如世尊精進勇猛，有大智慧，
T01n0001_p0078c13(01)║有知、有覺，得第一覺，故名等覺。
T01n0001_p0078c14(05)║世尊今亦不樂於欲，不樂卑賤凡夫所習，
T01n0001_p0078c15(05)║亦不勞勤受諸苦惱。世尊若欲除弊惡法，有覺、有觀，
T01n0001_p0078c16(01)║離生喜、樂，遊於初禪，如是便能除弊惡法，
T01n0001_p0078c17(01)║有覺、有觀，離生喜、樂，遊於初禪；二禪、三禪、四禪，
T01n0001_p0078c18(01)║亦復如是。精進勇猛，有大智慧，有知、有覺，
T01n0001_p0078c19(01)║得第一覺，故名等覺。』」 佛告舍利弗：
T01n0001_p0078c20(05)║「若有外道異學來問汝言：『過去沙門、
T01n0001_p0078c21(06)║婆羅門與沙門瞿曇等不？』汝當云何答？彼復問言：
T01n0001_p0078c22(04)║『未來沙門、婆羅門與沙門瞿曇等不？』
T01n0001_p0078c23(06)║汝當云何答？彼復問言現在沙門、
T01n0001_p0078c24(08)║婆羅門與沙門瞿曇等不？汝當云何答？」 時，舍利弗白佛言：
T01n0001_p0078c25(03)║「設有是問：『過去沙門、婆羅門與佛等不？』當答言：
T01n0001_p0078c26(00)║『有。』設問：『未來沙門、婆羅門與佛等不？』
T01n0001_p0078c27(02)║當答言：『有。』設問：『現在沙門、婆羅門與佛等不？』
T01n0001_p0078c28(01)║當答言：『無。』」 佛告舍利弗：
T01n0001_p0078c29(09)║「彼外道梵志或復問言：『汝何故或言有？或言無？』汝當云何答？」
T01n0001_p0079a01(01)║ 舍利弗言：「我當報彼：
T01n0001_p0079a02(10)║『過去三耶三佛與如來等，未來三耶三佛與如來等，我躬從佛聞，
T01n0001_p0079a03(00)║欲使現在有三耶三佛與如來等者，
T01n0001_p0079a04(02)║無有是處。』世尊！我如所聞，依法順法，
T01n0001_p0079a05(03)║作如是答，將無咎耶？」 佛言：「如是答，依法順法，
T01n0001_p0079a06(02)║不違也。所以然者？過去三耶三佛與我等，
T01n0001_p0079a07(02)║未來三耶三佛與我等，欲使現在有二佛出世，
T01n0001_p0079a08(00)║無有是處。」 爾時，
T01n0001_p0079a09(09)║尊者鬱陀夷在世尊後執扇扇佛，佛告之曰：「鬱陀夷！
T01n0001_p0079a10(05)║汝當觀世尊少欲知足，今我有大神力，有大威德，
T01n0001_p0079a11(02)║而少欲知足，不樂在欲。鬱陀夷！若餘沙門、
T01n0001_p0079a12(02)║婆羅門於此法中能勤苦得一法者，
T01n0001_p0079a13(04)║彼便當豎幡，告四遠言：『如來今者少欲知足，
T01n0001_p0079a14(03)║今觀如來少欲知足，如來有大神力，有大威德，
T01n0001_p0079a15(01)║不用在欲。』」 爾時，尊者鬱陀夷正衣服，
T01n0001_p0079a16(03)║偏露右肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！
T01n0001_p0079a17(01)║少有少欲知足如世尊者，世尊有大神力，
T01n0001_p0079a18(01)║有大威德，不用在欲。若復有餘沙門、
T01n0001_p0079a19(03)║婆羅門於此法中能勤苦得一法者，便能豎幡，
T01n0001_p0079a20(01)║告四遠言：『世尊今者少欲知足。』舍利弗！
T01n0001_p0079a21(02)║當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法，
T01n0001_p0079a22(01)║彼若於佛、法、僧，於道有疑者，聞說此法，
T01n0001_p0079a23(01)║無復疑網。」 爾時，世尊告舍利弗：
T01n0001_p0079a24(06)║「汝當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法。
T01n0001_p0079a25(03)║所以者何？彼於佛、法、僧，於道有疑者，聞汝所說，
T01n0001_p0079a26(00)║當得開解。」 對曰：「唯然。世尊！」 時，
T01n0001_p0079a27(05)║舍利弗即便數數為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法，
T01n0001_p0079a28(00)║以自清淨故，故名清淨經。 爾時，
T01n0001_p0079a29(04)║舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0079b01(00)║ （一九）佛說長阿含第二分大會經第十五
T01n0001_p0079b02(00)║如是我聞： 一時，佛在釋翅提國迦維林中，
T01n0001_p0079b03(00)║與大比丘眾五百人俱，盡是羅漢，
T01n0001_p0079b04(03)║復有十方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧。
T01n0001_p0079b05(00)║時，四淨居天即於天上各自念言：「今者，
T01n0001_p0079b06(02)║世尊在釋翅提迦維林中，
T01n0001_p0079b07(08)║與大比丘眾五百人俱，盡得阿羅漢，
T01n0001_p0079b08(10)║復有十方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧。
T01n0001_p0079b09(06)║我等今者亦可往共詣世尊所，各當以偈稱讚如來。」 時，
T01n0001_p0079b10(01)║四淨居天猶如力士屈伸臂頃，於彼天沒，
T01n0001_p0079b11(00)║至釋翅提迦維林中。爾時，四淨居天到已，
T01n0001_p0079b12(01)║頭面禮足，在一面立。時，一淨居天即於佛前，
T01n0001_p0079b13(00)║以偈讚曰：
T01n0001_p0079b14(00)║「今日大眾會， 諸天神普集；
T01n0001_p0079b15(00)║皆為法故來， 欲禮無上眾。」
T01n0001_p0079b16(00)║說此偈已，退一面立。時，
T01n0001_p0079b17(07)║一淨居天復作頌曰：
T01n0001_p0079b18(00)║「比丘見眾穢， 端心自防護；
T01n0001_p0079b19(00)║欲如海吞流， 智者護諸根。」
T01n0001_p0079b20(00)║說是偈已，退一面立。時，
T01n0001_p0079b21(07)║一淨居天復作頌曰：
T01n0001_p0079b22(00)║「斷刺平愛坑， 及填無明塹；
T01n0001_p0079b23(00)║獨遊清淨場， 如善象調御。」
T01n0001_p0079b24(00)║說此偈已，退一面立。時，
T01n0001_p0079b25(07)║一淨居天復作頌曰：
T01n0001_p0079b26(00)║「諸歸依佛者， 終不墮惡趣；
T01n0001_p0079b27(00)║捨此人中形， 受天清淨身。」
T01n0001_p0079b28(00)║爾時，四淨居天說此偈已，世尊印可，
T01n0001_p0079b29(02)║即禮佛足，遶佛三匝，忽然不現。其去未久，
T01n0001_p0079c01(02)║佛告諸比丘：「今者諸天大集，今者諸天大集，
T01n0001_p0079c02(02)║十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧。
T01n0001_p0079c03(00)║諸比丘！過去諸如來．至真．
T01n0001_p0079c04(07)║等正覺亦有諸天大集，如我今日；當來諸如來．至真．
T01n0001_p0079c05(04)║等正覺亦有諸天大集，如我今日。諸比丘！
T01n0001_p0079c06(04)║今者諸天大集，
T01n0001_p0079c07(14)║十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧，亦當稱彼名號，為其說偈。
T01n0001_p0079c08(02)║比丘當知：
T01n0001_p0079c09(00)║「諸依地山谷， 隱藏見可畏；
T01n0001_p0079c10(00)║身著純白衣， 潔淨無垢穢。
T01n0001_p0079c11(00)║天人聞此已， 皆歸於梵天；
T01n0001_p0079c12(00)║今我稱其名， 次第無錯謬。
T01n0001_p0079c13(00)║諸天眾今來， 比丘汝當知；
T01n0001_p0079c14(00)║世間凡人智， 百中不見一。
T01n0001_p0079c15(00)║何由乃能見， 鬼神七萬眾？
T01n0001_p0079c16(00)║若見十萬鬼， 猶不見一邊；
T01n0001_p0079c17(00)║何況諸鬼神， 周遍於天下。」
T01n0001_p0079c18(00)║地神有七千悅叉若干種，皆有神足、形貌、
T01n0001_p0079c19(00)║色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林中。時，
T01n0001_p0079c20(00)║有雪山神將六千鬼悅叉若干種，
T01n0001_p0079c21(03)║皆有神足、形貌、色像、名稱，
T01n0001_p0079c22(10)║懷歡喜心來到比丘眾林中。有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種，
T01n0001_p0079c23(01)║皆有神足、形貌、色像、名稱，
T01n0001_p0079c24(07)║懷歡喜心來到比丘眾林中。此萬六千鬼神悅叉若干種，
T01n0001_p0079c25(02)║皆有神足、形貌、色像、名稱，
T01n0001_p0079c26(09)║懷歡喜心來到比丘眾林中。 復有毘波蜜神，住在馬國，
T01n0001_p0079c27(03)║將五百鬼，皆有神足、威德。復有金毘羅神，
T01n0001_p0079c28(03)║住王舍城毘富羅山，將無數鬼神恭敬圍遶。
T01n0001_p0079c29(02)║復有東方提頭賴吒天王，領乾沓和神，有大威德，
T01n0001_p0080a01(00)║有九十一子，盡字因陀羅，皆有大神力。
T01n0001_p0080a02(01)║南方毗樓勒天王，領諸龍王，有大威德，
T01n0001_p0080a03(02)║有九十一子，亦字因陀羅，有大神力。
T01n0001_p0080a04(04)║西方毗樓博叉天王，領諸鳩槃茶鬼，有大威德，
T01n0001_p0080a05(02)║有九十一子，亦字因陀羅，有大神力。
T01n0001_p0080a06(05)║北方天王名毗沙門，領諸悅叉鬼，有大威德，
T01n0001_p0080a07(04)║有九十一子，亦字因陀羅，有大神力。
T01n0001_p0080a08(06)║此四天王護持世者，有大威德，身放光明，來詣迦維林中。
T01n0001_p0080a09(00)║爾時，世尊欲降其幻偽虛妄之心，故結咒曰：
T01n0001_p0080a10(00)║「摩拘樓羅摩拘樓羅 毗樓羅毗樓羅 [旃-方+示]
T01n0001_p0080a11(00)║陀那加摩世致 迦尼延豆 尼延豆 波那攎
T01n0001_p0080a12(00)║嗚呼奴奴主 提婆蘇暮 摩頭羅 支多羅
T01n0001_p0080a13(00)║斯那 乾沓波 那羅主 闍尼沙 尸呵 無
T01n0001_p0080a14(00)║蓮陀羅 鼻波蜜多羅 樹塵陀羅 那閭尼
T01n0001_p0080a15(00)║呵 斗浮樓 輸支婆跡婆」
T01n0001_p0080a16(00)║如是，諸王乾沓婆及羅剎皆有神足、形貌、
T01n0001_p0080a17(01)║色像，懷歡喜心來詣比丘眾林中。爾時，
T01n0001_p0080a18(02)║世尊復結咒曰：
T01n0001_p0080a19(00)║「阿醯 那陀瑟 那頭 毗舍離 沙呵 帶叉蛇 婆
T01n0001_p0080a20(00)║提 提頭賴吒 帝婆 沙呵 若利耶 加毘羅
T01n0001_p0080a21(00)║ 攝波那伽 阿陀伽摩 天提伽 伊羅婆陀
T01n0001_p0080a22(00)║ 摩呵那伽 毘摩那伽多 陀伽陀餘 那伽羅
T01n0001_p0080a23(00)║闍 婆呵沙呵 叉奇提 婆提羅帝 婆提羅帝
T01n0001_p0080a24(00)║ 毘枚大跡[門@(人/(人*人))] 毘呵四 婆嚀 阿婆婆四 質多
T01n0001_p0080a25(00)║羅 速和尼那 求四多 阿婆由 那伽羅除 阿
T01n0001_p0080a26(00)║四 修跋羅 薩帝奴 阿伽 佛陀灑 失羅嚀 婆耶
T01n0001_p0080a27(00)║ 憂羅頭婆延樓 素槃[少/兔] 佛頭 舍羅[少/兔] 伽類樓」
T01n0001_p0080a28(00)║爾時，世尊為阿修羅而結咒曰：
T01n0001_p0080a29(00)║「祇陀 跋闍 呵諦 三物第 阿修羅 阿失陀 婆
T01n0001_p0080b01(00)║延地 婆三婆四 伊弟阿陀 提婆摩 天地 伽
T01n0001_p0080b02(00)║黎妙 摩呵祕摩 阿修羅 陀那祕羅陀 鞞摩質
T01n0001_p0080b03(00)║兜樓 修質諦麗 婆羅呵黎 無夷連那婆 舍黎
T01n0001_p0080b04(00)║阿細 跋黎 弗多羅那 薩鞞 鞞樓耶那那迷 薩
T01n0001_p0080b05(00)║那迷諦 婆黎 細如 羅耶跋兜樓 伊呵菴婆
T01n0001_p0080b06(00)║羅迷 三摩由伊 陀那 跋陀若 比丘那 三彌
T01n0001_p0080b07(00)║涕 泥拔」 爾時，世尊復為諸天而結咒曰：
T01n0001_p0080b08(00)║「阿浮 提婆 萆犁醯陛 提豫 婆由 多陀[少/兔] 跋
T01n0001_p0080b09(00)║樓[少/兔] 婆樓尼 世帝蘇彌 耶舍阿頭 彌多羅婆
T01n0001_p0080b10(00)║ 伽羅那移婆 阿邏 提婆 摩天梯與 陀舍提
T01n0001_p0080b11(00)║舍 伽予 薩鞞 那難多羅婆跋那 伊地槃大
T01n0001_p0080b12(00)║ 讎地 槃那槃大 耶舍卑[少/兔] 暮陀婆那 阿醯揵
T01n0001_p0080b13(00)║大 比丘那 婆朱弟 婆尼 鞞弩 提步 舍伽利
T01n0001_p0080b14(00)║ 阿醯地 勇迷 那剎帝隸富羅息幾大 阿陀蔓
T01n0001_p0080b15(00)║ 陀羅 婆羅鞞栴大蘇 婆尼捎 提婆 阿陀[旃-方+示]
T01n0001_p0080b16(00)║陀 富羅翅支大 蘇黎耶蘇婆尼捎 提婆 阿
T01n0001_p0080b17(00)║陀 蘇提耶 富羅翅大 摩伽陀 婆蘇因 圖攎阿
T01n0001_p0080b18(00)║頭 釋拘 富羅大攎 叔伽 伽羅摩 羅那阿大 鞞
T01n0001_p0080b19(00)║摩尼婆 嗚婆提 奇呵 波羅無呵 鞞婆羅 微
T01n0001_p0080b20(00)║阿尼 薩陀摩多 阿呵黎 彌沙阿尼缽讎[菟-(色-巴)+(〦-一)]
T01n0001_p0080b21(00)║歎奴阿 攎余提舍阿醯跋沙 賒摩 摩呵賒
T01n0001_p0080b22(00)║摩 摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]沙阿 摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]疏多摩 乞陀波頭灑阿
T01n0001_p0080b23(00)║陀摩 [菟-(色-巴)+(〦-一)]波頭灑阿 醯阿羅夜 提婆 阿陀 黎陀
T01n0001_p0080b24(00)║夜 婆私 波羅 摩訶 波羅阿陀 提婆摩天 梯
T01n0001_p0080b25(00)║夜 差摩 兜率陀 夜摩 伽沙尼阿尼 藍鞞藍
T01n0001_p0080b26(00)║婆折帝 樹提 那摩伊灑 念摩羅提 阿陀醯 波
T01n0001_p0080b27(00)║羅念彌大 阿醯 提婆 提婆 闍蘭提 阿奇 尸
T01n0001_p0080b28(00)║吁波 摩阿栗吒攎耶 嗚摩 浮浮 尼婆私
T01n0001_p0080b29(00)║遮婆 陀暮 阿周陀 阿尼 輸豆檀耶 [菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭
T01n0001_p0081a01(00)║ 阿邏 毘沙門伊灑」 此是六十種天。爾時，
T01n0001_p0081a02(02)║世尊復為六十八五通婆羅門而結咒曰：
T01n0001_p0081a03(00)║「羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼 伽毘羅跋兜鞞
T01n0001_p0081a04(00)║地闍[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭差暮薩提 鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
T01n0001_p0081a05(00)║犛耶差伽 尸梨沙婆呵若[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭梵摩提婆
T01n0001_p0081a06(00)║提那婆鞞地牟尼阿頭 拘薩梨伊尼攎摩闍
T01n0001_p0081a07(00)║邏 鴦祇邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅
T01n0001_p0081a08(00)║野阿拘提樓杙[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭 六閉俱薩梨阿樓伽
T01n0001_p0081a09(00)║陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先
T01n0001_p0081a10(00)║陀步 阿頭 提那伽否婆呵移伽耶羅野多
T01n0001_p0081a11(00)║陀阿伽度 婆羅蔓陀[菟-(色-巴)+(〦-一)]迦牧羅野阿頭 因陀羅
T01n0001_p0081a12(00)║樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿敕傷俱卑予
T01n0001_p0081a13(00)║阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度 阿
T01n0001_p0081a14(00)║醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度 婆斯佛離
T01n0001_p0081a15(00)║首陀羅羅予多陀阿伽度 伊梨耶差摩訶羅
T01n0001_p0081a16(00)║予先阿步多陀阿伽度 般闍婆予婆梨地翅
T01n0001_p0081a17(00)║阿羅予多陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予
T01n0001_p0081a18(00)║便被婆梨摩梨輸婆醯大 那摩阿槃地苦摩
T01n0001_p0081a19(00)║梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭 翅鞞羅予
T01n0001_p0081a20(00)║尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽
T01n0001_p0081a21(00)║度 跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提
T01n0001_p0081a22(00)║苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度 阿
T01n0001_p0081a23(00)║呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步
T01n0001_p0081a24(00)║阿呵鞞利四阿頭 恒阿耶樓婆羅目遮耶暮
T01n0001_p0081a25(00)║阿夷[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭一摩耶舍枇那婆 差摩羅予何梨
T01n0001_p0081a26(00)║揵度余枇度缽支余是數波那路摩蘇羅予耶
T01n0001_p0081a27(00)║賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍 波
T01n0001_p0081a28(00)║羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙
T01n0001_p0081a29(00)║貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀 那摩般枝[病-丙+(白/(ㄎ*戈))]多
T01n0001_p0081b01(00)║哆羅乾沓婆 沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
T01n0001_p0081b02(00)║揵[病-丙+(白/(ㄎ*戈))] 比丘三彌地婆尼地婆尼」
T01n0001_p0081b03(00)║爾時，復有千五通婆羅門，如來亦為結咒。
T01n0001_p0081b04(00)║時，此世界第一梵王及諸梵天皆有神通，
T01n0001_p0081b05(02)║有一梵童子名曰提舍，有大神力。
T01n0001_p0081b06(03)║復有十方餘梵天王，各與眷屬圍遶而來。
T01n0001_p0081b07(03)║復越千世界，有大梵王見諸大眾在世尊所，
T01n0001_p0081b08(02)║尋與眷屬圍遶而來。 爾時，
T01n0001_p0081b09(09)║魔王見諸大眾在世尊所，懷毒害心，即自念言：
T01n0001_p0081b10(08)║「我當將諸鬼兵往壞彼眾，圍遶盡取，不令有遺。」時，即召四兵，
T01n0001_p0081b11(00)║以手拍車，聲如霹靂，
T01n0001_p0081b12(07)║諸有見者無不驚怖，放大風雨、雷電、霹靂，
T01n0001_p0081b13(06)║向迦維林圍繞大眾。 佛告諸比丘樂此眾者：「汝等當知，
T01n0001_p0081b14(01)║今日魔眾懷惡而來。」於是頌曰：
T01n0001_p0081b15(00)║「汝今當敬順， 建立於佛法；
T01n0001_p0081b16(00)║當滅此魔眾， 如象壞花藂。
T01n0001_p0081b17(00)║專念無放逸， 具足於淨戒；
T01n0001_p0081b18(00)║定意自念惟， 善護其志意。
T01n0001_p0081b19(00)║若於正法中， 能不放逸者；
T01n0001_p0081b20(00)║則度老死地， 永盡諸苦本。
T01n0001_p0081b21(00)║諸弟子聞已， 當勤加精進；
T01n0001_p0081b22(00)║超度於眾欲， 一毛不傾動。
T01n0001_p0081b23(00)║此眾為最勝， 有大智名聞；
T01n0001_p0081b24(00)║弟子皆勇猛， 為眾之所敬。」
T01n0001_p0081b25(00)║爾時，諸天、神、鬼、五通仙人皆集迦維園中，
T01n0001_p0081b26(01)║見魔所為，怪未曾有。佛說此法時，
T01n0001_p0081b27(04)║八萬四千諸天遠塵離垢，得法眼淨。諸天、龍、鬼、神、
T01n0001_p0081b28(02)║阿修羅、迦樓羅、真陀羅、摩[目*侯]羅伽、
T01n0001_p0081b29(05)║人與非人聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0082a01(00)║佛說長阿含經卷第十二
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