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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.60 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.60, Normalized Version
T01n0001_p0066a05(00)║
T01n0001_p0066a06(00)║佛說長阿含經卷第十一
T01n0001_p0066a07(00)║
T01n0001_p0066a08(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0066a09(00)║ （一五）第二分阿[少/兔]夷經第十一
T01n0001_p0066a10(00)║如是我聞： 一時，佛在冥寧國阿[少/兔]夷土，
T01n0001_p0066a11(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，
T01n0001_p0066a12(03)║世尊著衣持缽，入阿[少/兔]夷城乞食。爾時，
T01n0001_p0066a13(04)║世尊默自念言：「我今乞食，於時如早，
T01n0001_p0066a14(06)║今宜往詣房伽婆梵志園觀。」比丘須時至，然後乞食。 爾時，
T01n0001_p0066a15(01)║世尊即詣彼園，時，彼梵志遙見佛來，即起奉迎，
T01n0001_p0066a16(00)║共相問訊，言：「善來，瞿曇！不面來久，
T01n0001_p0066a17(03)║今以何緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐！」爾時，
T01n0001_p0066a18(01)║世尊即就其坐。 時，彼梵志於一面坐，
T01n0001_p0066a19(02)║白世尊言：「先夜隸車子善宿比丘來至我所，
T01n0001_p0066a20(00)║語我言：『大師！我不於佛所修梵行也。
T01n0001_p0066a21(01)║所以然者？佛疏外我。』彼人見向說瞿曇過，
T01n0001_p0066a22(01)║雖有此言，我亦不受。」 佛告梵志：「彼善宿所言，
T01n0001_p0066a23(00)║知汝不受耳。
T01n0001_p0066a24(12)║昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上，時，此善宿來至我所，語我言：
T01n0001_p0066a25(02)║『如來外我，我不於如來所修梵行也。』
T01n0001_p0066a26(03)║我時告曰：『汝何故言：我不於如來所修梵行，
T01n0001_p0066a27(02)║如來外我耶？』善宿報我言：
T01n0001_p0066a28(08)║『如來不為我現神足變化。』 「時，我語言：
T01n0001_p0066a29(10)║『吾可請汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足耶？』復當語我：
T01n0001_p0066b01(02)║『如來當為我現神足變化，
T01n0001_p0066b02(07)║然後我當修梵行耶？』時，善宿報我言：『不也。世尊！』佛告善宿：
T01n0001_p0066b03(02)║『我亦不語汝言：汝於我法中淨修梵行，
T01n0001_p0066b04(02)║當為汝現神足變化；汝亦不言為我現神足者，
T01n0001_p0066b05(00)║當修梵行。云何？善宿！如汝意者，
T01n0001_p0066b06(03)║謂如來能現神足、為不能現耶？我所說法，
T01n0001_p0066b07(03)║彼法能得出要，盡苦際不耶？』善宿白佛言：『如是，
T01n0001_p0066b08(01)║世尊！如來能現神足，非為不能，所可說法，
T01n0001_p0066b09(00)║能得出要，盡諸苦際，非為不盡。』『是故，
T01n0001_p0066b10(01)║善宿！我所說法修梵行者，能現神足，
T01n0001_p0066b11(02)║非為不能，出要離苦，非不能離，
T01n0001_p0066b12(05)║汝於此法欲何所求？』 「善宿言：『世尊！不能隨時教我，
T01n0001_p0066b13(02)║我父祕術，世尊盡知，吝不教我。』佛言：『善宿！
T01n0001_p0066b14(02)║我頗曾言：汝於我法中修梵行者，
T01n0001_p0066b15(06)║教汝父術耶？汝頗復言：教我父術者，
T01n0001_p0066b16(06)║當於佛所修梵行耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先無此言，
T01n0001_p0066b17(01)║汝亦無言，今者何故作此語耶？云何？善宿！
T01n0001_p0066b18(01)║汝謂如來能說汝父祕術，
T01n0001_p0066b19(07)║為不能說耶？所可說法，能得出要，盡苦際不耶？』善宿報言：
T01n0001_p0066b20(00)║『如來能說父之祕術，非為不能；說法出要，
T01n0001_p0066b21(00)║能盡苦際，非為不能。』佛告善宿：
T01n0001_p0066b22(04)║『若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，
T01n0001_p0066b23(03)║汝於我法中復欲何求？』又告善宿：
T01n0001_p0066b24(07)║『汝先於毗舍離跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法，
T01n0001_p0066b25(00)║稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池，
T01n0001_p0066b26(00)║使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，
T01n0001_p0066b27(01)║七飲無饜，八便身。汝亦如是，
T01n0001_p0066b28(06)║於毘舍離跋闍土，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧，
T01n0001_p0066b29(03)║使人信樂。善宿！當知今汝退者，世間當復有言：
T01n0001_p0066c01(01)║善宿比丘多有知識，又是世尊所親，
T01n0001_p0066c02(04)║亦是世尊弟子，不能盡形淨修梵行，捨戒就俗處，
T01n0001_p0066c03(00)║卑陋行。』梵志！當知我時備語，不順我教，
T01n0001_p0066c04(01)║捨戒就俗。 「梵志！一時，
T01n0001_p0066c05(09)║我在獼猴池側法講堂上，時，有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，
T01n0001_p0066c06(01)║人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。時，
T01n0001_p0066c07(00)║善宿比丘著衣持缽，入毗舍離城乞食，
T01n0001_p0066c08(01)║漸漸轉到尼乾子所。爾時，
T01n0001_p0066c09(07)║善宿以深遠義問尼乾子：『彼不能答，便生瞋恚。』善宿自念：
T01n0001_p0066c10(02)║『我觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』梵志！
T01n0001_p0066c11(01)║當知時善宿比丘於乞食後，執持衣缽，
T01n0001_p0066c12(02)║來至我所，頭面禮足，在一面坐，
T01n0001_p0066c13(06)║善宿爾時亦不以此緣告我，我語之曰：『愚人！
T01n0001_p0066c14(05)║汝寧可自稱為沙門釋子耶？』善宿尋報我言：『世尊！
T01n0001_p0066c15(02)║何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』
T01n0001_p0066c16(03)║我告之曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，
T01n0001_p0066c17(01)║彼不能報，便生瞋恚。汝時自念：
T01n0001_p0066c18(05)║我今觸此尼乾，將無長夜有苦惱報耶？汝有是念不？』
T01n0001_p0066c19(02)║「善宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』
T01n0001_p0066c20(00)║我時答曰：『愚人！
T01n0001_p0066c21(11)║羅漢何緣有嫉恚心？非我羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，
T01n0001_p0066c22(03)║彼有七苦行，長夜執持。
T01n0001_p0066c23(11)║何謂七？一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉，
T01n0001_p0066c24(06)║而不食飯及與[麩-夫+少]麵。三盡形壽不犯梵行。
T01n0001_p0066c25(05)║四盡形壽毗舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、
T01n0001_p0066c26(01)║西名多子塔、北名七聚塔；盡形不離四塔，
T01n0001_p0066c27(00)║為四苦行，而彼後當犯此七苦行已，
T01n0001_p0066c28(02)║於毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病，
T01n0001_p0066c29(03)║死丘塚間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，
T01n0001_p0067a01(03)║後盡犯之。本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。
T01n0001_p0067a02(01)║本自誓言：盡形壽不飲酒噉肉，
T01n0001_p0067a03(05)║不食飯及[麩-夫+少]麵，而後盡食。本自誓言：不犯梵行，
T01n0001_p0067a04(03)║而後亦犯。本言：不越四塔——東憂園塔、南象塔、
T01n0001_p0067a05(03)║西多子塔、北七聚塔；今盡遠離不復親近。
T01n0001_p0067a06(04)║彼人自違此七誓已，出毘舍離城，塚間命終。』
T01n0001_p0067a07(03)║佛告善宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往觀，
T01n0001_p0067a08(03)║自當知耳。』」 佛告梵志：「一時，比丘善宿著衣持缽，
T01n0001_p0067a09(01)║入城乞食，乞食已，還出城，
T01n0001_p0067a10(07)║於空塚間見尼乾子於彼命終。見已，來至我所，頭面禮足，
T01n0001_p0067a11(01)║在一面坐，不以此事而語我言。梵志！
T01n0001_p0067a12(02)║當知我爾時語善宿曰：『云何？善宿！
T01n0001_p0067a13(05)║我先所記尼乾子如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』梵志！
T01n0001_p0067a14(00)║當知我與善宿現神通證，而彼言：
T01n0001_p0067a15(04)║『世尊不為我現。』 「又一時，我在冥寧國白土之邑，
T01n0001_p0067a16(01)║時有尼乾子，名究羅帝，在白土住，
T01n0001_p0067a17(03)║人所宗敬，名稱遠聞，多得利養。時，我著衣持缽，
T01n0001_p0067a18(01)║入城乞食，時善宿比丘隨我後行，
T01n0001_p0067a19(04)║見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志！
T01n0001_p0067a20(03)║
T01n0001_p0067a21(19)║當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已，作是念言：『世間諸有阿羅漢、
T01n0001_p0067a22(03)║向阿羅漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝，
T01n0001_p0067a23(00)║所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢，
T01n0001_p0067a24(00)║於糞堆上伏舐糠糟。』 「梵志！時，
T01n0001_p0067a25(05)║我右旋告善宿曰：『汝意愚人！寧可自稱為釋子耶？』
T01n0001_p0067a26(01)║善宿白佛言：『世尊！
T01n0001_p0067a27(11)║何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！
T01n0001_p0067a28(03)║觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝見已，作是念：
T01n0001_p0067a29(00)║諸世間阿羅漢及向羅漢者，
T01n0001_p0067b01(05)║此究羅帝最為尊上，所以者何？今此究羅帝乃能苦行，
T01n0001_p0067b02(01)║除捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。
T01n0001_p0067b03(04)║汝有是念不？』答我言：『實爾。』善宿又言：『何故？世尊！
T01n0001_p0067b04(02)║於阿羅漢所生嫉妒心。』佛告愚人：
T01n0001_p0067b05(06)║『我不於羅漢所生嫉妒心，
T01n0001_p0067b06(12)║何為於羅漢所生嫉妒心？汝今愚人！謂究羅帝真阿羅漢，
T01n0001_p0067b07(06)║此人卻後七日當腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓，
T01n0001_p0067b08(01)║其命終後，以葦索繫抴於塚間。汝若不信者，
T01n0001_p0067b09(00)║可先往語之。』 「時，善宿即往詣究羅帝所，
T01n0001_p0067b10(01)║說言：『彼沙門瞿曇記汝：卻後七日當腹脹命終，
T01n0001_p0067b11(00)║生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』
T01n0001_p0067b12(00)║善宿復白：『汝當省食，勿使彼言當也。』
T01n0001_p0067b13(01)║梵志！當知時究羅帝至滿七日腹脹而死，
T01n0001_p0067b14(01)║即生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫抴於塚間。
T01n0001_p0067b15(00)║爾時，善宿聞佛語已，屈指計日，至七日已，
T01n0001_p0067b16(00)║時，善宿比丘即往至裸形村中，到已，
T01n0001_p0067b17(02)║問其村人曰：『諸賢！究羅帝今何所在？』報曰：
T01n0001_p0067b18(03)║『已取命終。』問曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』問曰：
T01n0001_p0067b19(02)║『云何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』 「梵志！時，
T01n0001_p0067b20(00)║善宿聞此語已，即往塚間，欲至未至，時，
T01n0001_p0067b21(01)║彼死屍並動膝腳，忽爾而蹲，
T01n0001_p0067b22(07)║時彼善宿故前到死屍所，語言：『究羅帝！汝命終耶？』死屍答言：
T01n0001_p0067b23(00)║『我已命終。』問曰：『汝以何患命終？』死屍答言：
T01n0001_p0067b24(00)║『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，
T01n0001_p0067b25(01)║至滿七日，腹脹命終。』善宿復問：『汝生何處？』
T01n0001_p0067b26(01)║屍即報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，
T01n0001_p0067b27(01)║我今日生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時，
T01n0001_p0067b28(00)║云何殯送？』屍答曰：『瞿曇所記，
T01n0001_p0067b29(05)║以葦索繫抴於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』時，
T01n0001_p0067c01(00)║死屍語善宿曰：『汝雖出家，不得善利。
T01n0001_p0067c02(02)║瞿曇沙門說如此事，汝常不信。』作是語已，
T01n0001_p0067c03(02)║死屍還臥。 「梵志！時，善宿比丘來至我所，頭面禮足，
T01n0001_p0067c04(00)║在一面坐，不以此緣語我，我尋語曰：
T01n0001_p0067c05(02)║『如我所記，究羅帝者實爾以不？』答曰：『實爾，
T01n0001_p0067c06(02)║如世尊言。』梵志！
T01n0001_p0067c07(12)║我如是數數為善宿比丘現神通證，而彼猶言：『世尊不為我現神通。』」
T01n0001_p0067c08(02)║ 佛告梵志：「我於一時在獼猴池法講堂上，
T01n0001_p0067c09(02)║時有梵志，名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬，
T01n0001_p0067c10(00)║名稱遠聞，多有利養，於毘舍離大眾之中，
T01n0001_p0067c11(00)║作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；
T01n0001_p0067c12(00)║沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；
T01n0001_p0067c13(03)║沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。
T01n0001_p0067c14(05)║我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現二，
T01n0001_p0067c15(01)║我當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六，
T01n0001_p0067c16(00)║我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。
T01n0001_p0067c17(00)║隨彼沙門所現多少，我盡當倍。』 「梵志！時，
T01n0001_p0067c18(01)║善宿比丘著衣持缽，入城乞食，
T01n0001_p0067c19(05)║見波梨梵志於大眾中作如是說：
T01n0001_p0067c20(08)║『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，
T01n0001_p0067c21(03)║我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。
T01n0001_p0067c22(00)║我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；
T01n0001_p0067c23(00)║沙門現四，我當現八；
T01n0001_p0067c24(08)║乃至隨沙門所現多少，我盡能倍。』時，善宿比丘乞食已，
T01n0001_p0067c25(03)║來至我所，頭面禮，一面坐，語我言：
T01n0001_p0067c26(07)║『我於晨朝著衣持缽，入城乞食，時，
T01n0001_p0067c27(09)║聞毘舍離波梨子於大眾中作是說言：沙門瞿曇有大智慧，
T01n0001_p0067c28(02)║我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；
T01n0001_p0067c29(00)║瞿曇現一，我當現二；
T01n0001_p0068a01(08)║乃至隨瞿曇所現多少，我盡能倍。』具以此事而來告我，
T01n0001_p0068a02(03)║我語善宿言：『彼波梨子於大眾中不捨此語，
T01n0001_p0068a03(01)║不捨此見，不捨此慢，來至我所者，
T01n0001_p0068a04(03)║終無是處。若彼作是念：我不捨此語，不捨此見，
T01n0001_p0068a05(00)║不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，
T01n0001_p0068a06(04)║彼頭即當破為七分。欲使彼人不捨此語，
T01n0001_p0068a07(03)║不捨見慢，而能來者，無有是處。』 「善宿言：『世尊護口，
T01n0001_p0068a08(00)║如來護口。』佛告善宿：『汝何故言：世尊護口，
T01n0001_p0068a09(00)║如來護口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，
T01n0001_p0068a10(01)║有大德力，脫當來者將無現世尊虛耶？』
T01n0001_p0068a11(01)║佛告善宿：『如來所言頗有二耶？』對曰：『無也。』
T01n0001_p0068a12(01)║又告善宿：『若無二者，汝何故言：世尊護口，
T01n0001_p0068a13(01)║如來護口？』善宿白佛言：
T01n0001_p0068a14(08)║『世尊為自知見彼波梨子，為諸天來語。』佛言：『我亦自知，
T01n0001_p0068a15(01)║亦諸天來語故知，此毘舍離阿由大將，
T01n0001_p0068a16(03)║身壞命終，生忉利天。彼來語我言：
T01n0001_p0068a17(05)║波梨梵志子不知羞慚，犯戒妄語，在毘舍離，
T01n0001_p0068a18(03)║於大眾中作如是誹謗言，阿由陀大將身壞命終，
T01n0001_p0068a19(00)║生起屍鬼中，然我實身壞命終，生忉利天。
T01n0001_p0068a20(00)║波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』
T01n0001_p0068a21(03)║佛告愚人善宿：『汝不信我言者，入毘舍離，
T01n0001_p0068a22(02)║隨汝唱之，我食後當往詣波梨梵志子所。』」
T01n0001_p0068a23(02)║ 佛告梵志：「時，彼善宿過其夜已，著衣持缽，
T01n0001_p0068a24(02)║入城乞食。時，彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門、
T01n0001_p0068a25(00)║沙門、梵志，具說此言：
T01n0001_p0068a26(09)║『波梨梵志子於大眾中說如此言：沙門瞿曇有大智慧，
T01n0001_p0068a27(03)║我亦有大智慧；沙門瞿曇有大威力，
T01n0001_p0068a28(05)║我亦有大威力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；
T01n0001_p0068a29(01)║沙門現一，我當現二；乃至沙門隨所現多少，
T01n0001_p0068b01(00)║我盡當倍。
T01n0001_p0068b02(12)║而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所，汝等眾人盡可詣彼。』時，
T01n0001_p0068b03(06)║波梨梵志在道而行，善宿見已，速詣其所，語言：
T01n0001_p0068b04(05)║『汝於毘舍離大眾中作如是言，沙門瞿曇有大智慧，
T01n0001_p0068b05(00)║我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，
T01n0001_p0068b06(04)║隨所現神足多少，我盡當倍。瞿曇聞此言，
T01n0001_p0068b07(03)║今欲來至汝所，汝可速歸。』報言：『我當歸耳！
T01n0001_p0068b08(03)║我當歸耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛為豎，
T01n0001_p0068b09(03)║不還本處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩床上，
T01n0001_p0068b10(01)║愁悶迷亂。」 佛告梵志：「我於食後與眾多隸車、
T01n0001_p0068b11(00)║沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處，
T01n0001_p0068b12(02)║就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅，時，
T01n0001_p0068b13(02)║眾人喚彼遮羅而告之曰：
T01n0001_p0068b14(09)║『汝詣道頭林中語波梨子言：「今眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、
T01n0001_p0068b15(02)║居士盡集汝林，眾共議言：
T01n0001_p0068b16(09)║『梵志波梨於大眾中自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，
T01n0001_p0068b17(04)║我亦有大智慧，乃至瞿曇隨現神足多少，我盡能倍。」
T01n0001_p0068b18(00)║沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』」』於是，
T01n0001_p0068b19(00)║遮羅聞眾人語已，
T01n0001_p0068b20(08)║即詣道頭林語波梨子言：『彼眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、
T01n0001_p0068b21(02)║居士盡集在汝林，眾共議言：
T01n0001_p0068b22(09)║「梵志波梨子於大眾中自唱此言：『沙門瞿曇有大智慧，
T01n0001_p0068b23(03)║我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇現神足，隨現多少，
T01n0001_p0068b24(00)║我盡能倍。』瞿曇今在彼林中，
T01n0001_p0068b25(06)║波梨今者寧可還也。」』爾時，波梨梵志即報遮羅曰：『當歸！
T01n0001_p0068b26(01)║當歸！』作是語已，於繩床上轉側不安。爾時，
T01n0001_p0068b27(01)║繩床復著其足，彼乃不能得離繩床，
T01n0001_p0068b28(03)║況能行步至世尊所？ 「時，遮羅語波梨言：『汝自無智，
T01n0001_p0068b29(00)║但有空聲為言：「當歸！當歸！」
T01n0001_p0068c01(05)║尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？』
T01n0001_p0068c02(05)║呵責波梨子已，即還詣大眾所，報言：『我以持眾人聲，
T01n0001_p0068c03(01)║往語波梨子，彼報我言：「當歸！當歸！」
T01n0001_p0068c04(04)║即於繩床上動轉其身，床即著足不能得離，
T01n0001_p0068c05(03)║彼尚不能離其繩床，何由能得來到此眾？』爾時，
T01n0001_p0068c06(01)║有一頭摩隸車子在眾中坐，即從座起，
T01n0001_p0068c07(01)║偏露右臂，長跪叉手，白彼眾言：『大眾小待，
T01n0001_p0068c08(00)║我今自往將彼人來。』」 佛言：
T01n0001_p0068c09(07)║「我爾時語頭摩隸車子言：『彼人作如是語，懷如是見，
T01n0001_p0068c10(01)║起如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。
T01n0001_p0068c11(00)║頭摩子！正使汝以革繩重繫，群牛共挽，
T01n0001_p0068c12(01)║至彼身碎，彼終不能捨如是語、如是見、
T01n0001_p0068c13(02)║如是慢，來至我所。若不信我言，汝往自知。』爾時，
T01n0001_p0068c14(00)║頭摩隸車子故往至波梨子所，
T01n0001_p0068c15(04)║語波梨子言：『眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、
T01n0001_p0068c16(04)║居士盡集汝林，眾共議言：
T01n0001_p0068c17(11)║「梵志波梨子於大眾中口自唱言：『沙門瞿曇有大智慧，
T01n0001_p0068c18(05)║我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足，隨所現多少，
T01n0001_p0068c19(00)║我盡能倍。』瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。」』
T01n0001_p0068c20(00)║爾時，波梨子即報言：『當歸！當歸！』作是語已，
T01n0001_p0068c21(00)║於繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足，
T01n0001_p0068c22(00)║彼乃不能自離繩床，況復行步至世尊所？
T01n0001_p0068c23(00)║「時，頭摩語波梨子言：『汝自無智，
T01n0001_p0068c24(04)║但有空聲為言：「當歸！當歸！」尚自不能離此繩床，
T01n0001_p0068c25(02)║何由能得至大眾所？』頭摩復語波梨子曰：
T01n0001_p0068c26(03)║『諸有智者，以譬喻得解，
T01n0001_p0068c27(08)║乃往久遠有一師子獸王在深林中住，師子清旦初出窟時，
T01n0001_p0068c28(00)║四向顧望，奮迅三吼，然後遊行擇肉而食。
T01n0001_p0068c29(01)║波梨子！彼師子獸王食已還林，
T01n0001_p0069a01(04)║常有一野干隨後食殘，氣力充足便自言：
T01n0001_p0069a02(05)║「彼林師子竟是何獸？能勝我耶？今寧可獨擅一林，
T01n0001_p0069a03(01)║清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行，
T01n0001_p0069a04(01)║擇肉而食耶！」彼尋獨處一林，清旦出窟，
T01n0001_p0069a05(02)║奮迅三吼，然後遊行，欲師子吼，作野干鳴。
T01n0001_p0069a06(01)║波梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生於世，
T01n0001_p0069a07(01)║得人供養，而今更與如來共競。』時，
T01n0001_p0069a08(04)║頭摩子以偈責數曰：
T01n0001_p0069a09(00)║「『野干稱師子， 自謂為獸王；
T01n0001_p0069a10(00)║欲作師子吼， 還出野干聲。
T01n0001_p0069a11(00)║獨處於空林， 自謂為獸王；
T01n0001_p0069a12(00)║欲作師子吼， 還出野干聲。
T01n0001_p0069a13(00)║跪地求穴鼠， 穿塚覓死屍；
T01n0001_p0069a14(00)║欲作師子吼， 還出野干聲。』
T01n0001_p0069a15(00)║「頭摩子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，
T01n0001_p0069a16(03)║存生於世，得人供養，而今更與如來共競。』時，
T01n0001_p0069a17(02)║彼頭摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，報言：
T01n0001_p0069a18(00)║『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：「當歸！
T01n0001_p0069a19(00)║當歸！」即於繩床上動轉其身，
T01n0001_p0069a20(04)║床即著足不能得離；
T01n0001_p0069a21(11)║彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾？』爾時，世尊告頭摩子言：
T01n0001_p0069a22(03)║『我先語汝，欲使此人來至佛所，無有是處。
T01n0001_p0069a23(01)║正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至身碎壞，
T01n0001_p0069a24(01)║彼終不肯捨如是語、如是見、慢，來至我所。』
T01n0001_p0069a25(00)║梵志！時，我即與彼大眾種種說法，示教利喜，
T01n0001_p0069a26(00)║於彼眾中三師子吼，身昇虛空，還詣本處。」
T01n0001_p0069a27(00)║佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『一切世間，
T01n0001_p0069a28(00)║梵自在天所造。』我問彼言：
T01n0001_p0069a29(07)║『一切世間實梵自在天所造耶？』彼不能報，還問我言：『瞿曇！
T01n0001_p0069b01(00)║此事云何？』我報彼言：
T01n0001_p0069b02(09)║『或有此世間初壞敗時，有餘眾生命盡行盡，
T01n0001_p0069b03(06)║從光音天命終乃更生餘空梵處；於彼起愛，生樂著心，
T01n0001_p0069b04(01)║復欲使餘眾生來生此處，其餘眾生命盡行盡，
T01n0001_p0069b05(00)║復生彼處。』時，彼眾生自作是念：
T01n0001_p0069b06(06)║『我今是大梵王，忽然而有，無作我者；
T01n0001_p0069b07(07)║我能盡達諸義所趣，於千世界最得自在；能作能化，
T01n0001_p0069b08(03)║微妙第一，為人父母。我先至此，獨一無侶，
T01n0001_p0069b09(03)║由我力故，有此眾生，我作此眾生；
T01n0001_p0069b10(07)║彼餘眾生亦復順從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，
T01n0001_p0069b11(03)║於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，
T01n0001_p0069b12(03)║為人父母，先有是一，後有我等，
T01n0001_p0069b13(07)║此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間，
T01n0001_p0069b14(03)║其漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道。
T01n0001_p0069b15(03)║彼入定意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：
T01n0001_p0069b16(01)║此大梵天忽然而有，無有作者，盡達諸義，
T01n0001_p0069b17(01)║於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，
T01n0001_p0069b18(01)║為人父母。彼大梵天常住不移，無變易法，
T01n0001_p0069b19(02)║我等梵天所化，是以無常，不得久住，為變易法。』
T01n0001_p0069b20(00)║如是，梵志！彼沙門、婆羅門以此緣故，
T01n0001_p0069b21(02)║各言彼梵自在天造此世界。梵志！造此世界者，
T01n0001_p0069b22(00)║非彼所及，唯佛能知。又過此事，佛亦盡知，
T01n0001_p0069b23(00)║雖知不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，
T01n0001_p0069b24(01)║以平等觀無餘解脫，名曰如來。」 佛告梵志：
T01n0001_p0069b25(02)║「或有沙門、婆羅門作是言：
T01n0001_p0069b26(08)║『戲笑懈怠是眾生始。』我語彼言：『云何汝等實言，
T01n0001_p0069b27(05)║戲笑懈怠是眾生始耶？』彼不能報，逆問我言：『瞿曇！
T01n0001_p0069b28(02)║此事云何？』時我報言：
T01n0001_p0069b29(11)║『或有光音眾生喜戲笑懈怠，身壞命終，來生此間，漸漸長大，
T01n0001_p0069c01(03)║剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，
T01n0001_p0069c02(00)║以三昧力識本所生，便作是言：
T01n0001_p0069c03(04)║彼餘眾生不喜戲笑，常在彼處，永住不變；
T01n0001_p0069c04(04)║由我等數喜戲笑，致此無常，為變易法。』如是，梵志！
T01n0001_p0069c05(01)║彼沙門、婆羅門以是緣故，言戲笑是眾生始，
T01n0001_p0069c06(00)║如是佛盡知之，過是亦知，知而不著，
T01n0001_p0069c07(01)║已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，
T01n0001_p0069c08(03)║已平等觀無餘解脫，名曰如來。」 佛告梵志：
T01n0001_p0069c09(04)║「或有沙門、婆羅門言：『失意是眾生始。』我語彼言：
T01n0001_p0069c10(02)║『汝等實言：失意是眾生始耶？』彼不知報，
T01n0001_p0069c11(02)║還問我言：『瞿曇！此事云何？』我語彼言：
T01n0001_p0069c12(05)║『或有眾生展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間，
T01n0001_p0069c13(01)║漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0069c14(01)║便入心定三昧，以三昧力識本所生，
T01n0001_p0069c15(03)║便作是言：如彼眾生以不展轉相看，不失意故，
T01n0001_p0069c16(01)║常住不變；我等於彼數數相看已，便失意，
T01n0001_p0069c17(02)║致此無常，為變易法。』如是，梵志！彼沙門、
T01n0001_p0069c18(03)║婆羅門以是緣故，言失意是眾生始，
T01n0001_p0069c19(05)║如此唯佛知之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，
T01n0001_p0069c20(00)║如實知之，知已平等觀無餘解脫，
T01n0001_p0069c21(03)║故名如來。」 佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：
T01n0001_p0069c22(04)║『我無因而出。』我語彼言：『汝等實言：本無因出耶？』
T01n0001_p0069c23(01)║彼不能報，逆來問我，我時報曰：
T01n0001_p0069c24(06)║『或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終來生此間，
T01n0001_p0069c25(00)║漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
T01n0001_p0069c26(00)║便入心定三昧，以三昧力識本所生，
T01n0001_p0069c27(01)║便作是言：我本無有，今忽然有；此世間本無，
T01n0001_p0069c28(00)║今有，此實餘虛。』如是，梵志！沙門、
T01n0001_p0069c29(04)║婆羅門以此緣故，言無因出，唯佛知之，過是亦知，
T01n0001_p0070a01(01)║知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，
T01n0001_p0070a02(02)║已平等觀無餘解脫，故名如來。」 佛告梵志：
T01n0001_p0070a03(03)║「我所說如是，或有沙門、
T01n0001_p0070a04(09)║婆羅門於屏處誹謗我言：『沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫，
T01n0001_p0070a05(03)║成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。』然我不作是說：
T01n0001_p0070a06(00)║『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，
T01n0001_p0070a07(01)║不遍知淨。』梵志！我自言：『我弟子入淨解脫，
T01n0001_p0070a08(01)║成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』」 是時，
T01n0001_p0070a09(03)║梵志白佛言：「彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：
T01n0001_p0070a10(03)║『沙門自言：「我弟子入淨解脫，成就淨行，
T01n0001_p0070a11(03)║彼知清淨，不遍知淨。」』然世尊不作是語，世尊自言：
T01n0001_p0070a12(00)║『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，
T01n0001_p0070a13(01)║一切遍淨。』」 又白佛言：「我亦當入此淨解脫，
T01n0001_p0070a14(01)║成就淨行，一切遍知。」 佛告梵志：「汝欲入者，
T01n0001_p0070a15(01)║甚為難也。汝見異、忍異、行異，
T01n0001_p0070a16(06)║欲依餘見入淨解脫者，難可得也；但使汝好樂佛，
T01n0001_p0070a17(02)║心不斷絕者，則於長夜，常得安樂。」 爾時，
T01n0001_p0070a18(03)║房伽婆梵志聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0070a19(00)║ （一六）佛說長阿含第二分善生經第十二
T01n0001_p0070a20(00)║如是我聞： 一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中，
T01n0001_p0070a21(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，
T01n0001_p0070a22(03)║世尊時到著衣持缽，入城乞食。時，
T01n0001_p0070a23(06)║羅閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊觀，
T01n0001_p0070a24(01)║初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、
T01n0001_p0070a25(01)║下諸方，皆悉周遍。 爾時，
T01n0001_p0070a26(08)║世尊見長者善生詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。
T01n0001_p0070a27(02)║世尊見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，
T01n0001_p0070a28(02)║清旦出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」 爾時，
T01n0001_p0070a29(00)║善生白佛言：「我父臨命終時，遺敕我言：
T01n0001_p0070b01(02)║『汝欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、
T01n0001_p0070b02(00)║下方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，
T01n0001_p0070b03(01)║先叉手東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，
T01n0001_p0070b04(01)║皆悉周遍。」 爾時，世尊告善生曰：「長者子！
T01n0001_p0070b05(02)║有此方名耳，非為不有；然我賢聖法中，
T01n0001_p0070b06(02)║非禮此六方以為恭敬。」 善生白佛言：
T01n0001_p0070b07(06)║「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法！」 佛告長者子：
T01n0001_p0070b08(00)║「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」 善生對曰：
T01n0001_p0070b09(00)║「唯然，願樂欲聞！」 佛告善生：「若長者、
T01n0001_p0070b10(03)║長者子知四結業不於四處而作惡行，
T01n0001_p0070b11(04)║又復能知六損財業，是謂，善生！長者、
T01n0001_p0070b12(06)║長者子離四惡行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，
T01n0001_p0070b13(03)║今世根基，後世根基，於現法中，智者所稱，
T01n0001_p0070b14(03)║獲世一果，身壞命終，生天、善處。善生！
T01n0001_p0070b15(05)║當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，
T01n0001_p0070b16(03)║四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，
T01n0001_p0070b17(00)║三者怖，四者癡。若長者、
T01n0001_p0070b18(08)║長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」佛說是已，復作頌曰：
T01n0001_p0070b19(00)║「欲瞋及怖癡， 有此四法者；
T01n0001_p0070b20(00)║名譽日損減， 如月向于晦。」
T01n0001_p0070b21(00)║佛告善生：「若長者、
T01n0001_p0070b22(09)║長者子於此四處不為惡者，則有增益。」爾時，世尊重作頌曰：
T01n0001_p0070b23(00)║「於欲恚怖癡， 不為惡行者，
T01n0001_p0070b24(00)║名譽日增廣， 如月向上滿。」
T01n0001_p0070b25(00)║佛告善生：「六損財業者：一者耽湎於酒，
T01n0001_p0070b26(01)║二者博戲，三者放蕩，四者迷於伎樂，
T01n0001_p0070b27(04)║五者惡友相得，六者懈墮，是為六損財業。善生！
T01n0001_p0070b28(02)║若長者、長者子解知四結行，
T01n0001_p0070b29(07)║不於四處而為惡行，復知六損財業，是為，善生！
T01n0001_p0070c01(04)║於四處得離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，
T01n0001_p0070c02(00)║於現法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終，
T01n0001_p0070c03(00)║生天、善處。善生！當知飲酒有六失：
T01n0001_p0070c04(03)║一者失財，二者生病，三者鬥諍，四者惡名流布，
T01n0001_p0070c05(02)║五者恚怒暴生，六者智慧日損。善生！若彼長者、
T01n0001_p0070c06(01)║長者子飲酒不已，其家產業日日損減。善生！
T01n0001_p0070c07(01)║博戲有六失，云何為六？一者財產日耗，
T01n0001_p0070c08(02)║二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，
T01n0001_p0070c09(00)║五者為人疏外，六者生盜竊心。善生！
T01n0001_p0070c10(02)║是為博戲六失。若長者、長者子博戲不已，
T01n0001_p0070c11(03)║其家產業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身，
T01n0001_p0070c12(00)║二者不護財貨，三者不護子孫，
T01n0001_p0070c13(04)║四者常自驚懼，五者諸苦惡法常自纏身，
T01n0001_p0070c14(04)║六者喜生虛妄，是為放蕩六失。若長者、
T01n0001_p0070c15(06)║長者子放蕩不已，其家財產日日損減。 「善生！
T01n0001_p0070c16(05)║迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者求舞，
T01n0001_p0070c17(04)║三者求琴瑟，四者波內早，五者多羅槃，六者首呵那，
T01n0001_p0070c18(00)║是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，
T01n0001_p0070c19(01)║其家財產日日損減，惡友相得復有六失：
T01n0001_p0070c20(02)║一者方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人，
T01n0001_p0070c21(00)║四者圖謀他物，五者財利自向，
T01n0001_p0070c22(05)║六者好發他過，是為惡友六失。若長者、
T01n0001_p0070c23(06)║長者子習惡友不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：
T01n0001_p0070c24(01)║一者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，
T01n0001_p0070c25(02)║三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，
T01n0001_p0070c26(03)║五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，
T01n0001_p0070c27(03)║是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，
T01n0001_p0070c28(04)║其家財業日日損減。」佛說是已，復作頌曰：
T01n0001_p0070c29(00)║「迷惑於酒者， 還有酒伴黨；
T01n0001_p0071a01(00)║財產正集聚， 隨己復散盡。
T01n0001_p0071a02(00)║飲酒無節度， 常喜歌舞戲；
T01n0001_p0071a03(00)║晝則遊他家， 因此自陷墜。
T01n0001_p0071a04(00)║隨惡友不改， 誹謗出家人；
T01n0001_p0071a05(00)║邪見世所嗤， 行穢人所黜。
T01n0001_p0071a06(00)║好惡著外色， 但論勝負事；
T01n0001_p0071a07(00)║親要無返復， 行穢人所黜。
T01n0001_p0071a08(00)║為酒所荒迷， 貧窮不自量；
T01n0001_p0071a09(00)║輕財好奢用， 破家致禍患。
T01n0001_p0071a10(00)║擲博群飲酒， 共伺他婬女；
T01n0001_p0071a11(00)║翫習卑鄙行， 如月向於晦。
T01n0001_p0071a12(00)║行惡能受惡， 與惡友同事；
T01n0001_p0071a13(00)║今世及後世， 終始無所獲。
T01n0001_p0071a14(00)║晝則好睡眠， 夜覺多悕望；
T01n0001_p0071a15(00)║獨昏無善友， 不能修家務。
T01n0001_p0071a16(00)║朝夕不肯作， 寒暑復懈墮；
T01n0001_p0071a17(00)║所為事不究， 亦復毀成功。
T01n0001_p0071a18(00)║若不計寒暑， 朝夕勤修務；
T01n0001_p0071a19(00)║事業無不成， 至終無憂患。」
T01n0001_p0071a20(00)║佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。
T01n0001_p0071a21(02)║何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，
T01n0001_p0071a22(02)║四者惡友。」 佛告善生：「畏伏有四事，
T01n0001_p0071a23(06)║云何為四？一者先與後奪，二者與少望多，
T01n0001_p0071a24(05)║三者畏故強親，四者為利故親，是為畏伏四事。」
T01n0001_p0071a25(03)║ 佛告善生：「美言親復有四事，
T01n0001_p0071a26(09)║云何為四？一者善惡斯順，二者有難捨離，
T01n0001_p0071a27(08)║三者外有善來密止之，四者見有危事便排濟之，
T01n0001_p0071a28(04)║是為美言親四事。敬順親復有四事，
T01n0001_p0071a29(07)║云何為四？一者先誑，二者後誑，三者現誑，
T01n0001_p0071b01(06)║四者見有小過便加杖之，是為敬順親四事。
T01n0001_p0071b02(05)║惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，
T01n0001_p0071b03(03)║二者博戲時為友，三者婬逸時為友，
T01n0001_p0071b04(05)║四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，
T01n0001_p0071b05(02)║復作頌曰：
T01n0001_p0071b06(00)║「畏伏而強親， 美言親亦爾；
T01n0001_p0071b07(00)║敬順虛誑親， 惡友為惡親。
T01n0001_p0071b08(00)║此親不可恃， 智者當覺知；
T01n0001_p0071b09(00)║宜速遠離之， 如避于嶮道。」
T01n0001_p0071b10(00)║佛告善生：「有四親可親，多所饒益，
T01n0001_p0071b11(02)║為人救護。云何為四？一者止非，二者慈愍，
T01n0001_p0071b12(02)║三者利人，四者同事，是為四親可親，
T01n0001_p0071b13(03)║多所饒益，為人救護，當親近之。善生！
T01n0001_p0071b14(04)║彼止非有四事，多所饒益，為人救護。
T01n0001_p0071b15(07)║云何為四？一者見人為惡則能遮止，二者示人正直，
T01n0001_p0071b16(02)║三者慈心愍念，四者示人天路。是為四止非，
T01n0001_p0071b17(01)║多所饒益，為人救護。 「復次，慈愍有四事：
T01n0001_p0071b18(02)║一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，
T01n0001_p0071b19(00)║四者見人說惡便能抑制，是為四慈愍，
T01n0001_p0071b20(01)║多所饒益，為人救護。利益有四，
T01n0001_p0071b21(06)║云何為四？一者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，
T01n0001_p0071b22(01)║三者護彼使不恐怖，四者屏相教誡，
T01n0001_p0071b23(03)║是為四利人，多所饒益，為人救護。同事有四，
T01n0001_p0071b24(02)║云何為四？一者為彼不惜身命，
T01n0001_p0071b25(05)║二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，
T01n0001_p0071b26(05)║四者為彼屏相教誡，是為四同事，多所饒益，
T01n0001_p0071b27(03)║為人救護。」世尊說是已，復作頌曰：
T01n0001_p0071b28(00)║「制非防惡親， 慈愍在他親；
T01n0001_p0071b29(00)║利人益彼親， 同事齊己親。
T01n0001_p0071c01(00)║此親乃可親， 智者所附近；
T01n0001_p0071c02(00)║親中無等親， 如慈母親子。
T01n0001_p0071c03(00)║若欲親可親， 當親堅固親；
T01n0001_p0071c04(00)║親者戒具足， 如火光照人。」
T01n0001_p0071c05(00)║佛告善生：「當知六方，
T01n0001_p0071c06(09)║云何為六方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，
T01n0001_p0071c07(04)║親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、
T01n0001_p0071c08(06)║諸高行者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母，
T01n0001_p0071c09(00)║云何為五？一者供奉能使無乏，
T01n0001_p0071c10(04)║二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，
T01n0001_p0071c11(00)║四者父母正令不敢違背，
T01n0001_p0071c12(07)║五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，
T01n0001_p0071c13(07)║當以此五事敬順父母，父母復以五事敬親其子。
T01n0001_p0071c14(03)║云何為五？一者制子不聽為惡，
T01n0001_p0071c15(07)║二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，
T01n0001_p0071c16(07)║四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！
T01n0001_p0071c17(05)║子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！
T01n0001_p0071c18(02)║弟子敬奉師長復有五事，
T01n0001_p0071c19(09)║云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，
T01n0001_p0071c20(03)║四者師有教敕敬順無違，
T01n0001_p0071c21(09)║五者從師聞法善持不忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，
T01n0001_p0071c22(00)║師長復以五事敬視弟子，
T01n0001_p0071c23(07)║云何為五？一者順法調御，二者誨其未聞，
T01n0001_p0071c24(06)║三者隨其所問令善解義，四者示其善友，
T01n0001_p0071c25(05)║五者盡以所知誨授不吝。善生！弟子於師長敬順恭奉，
T01n0001_p0071c26(00)║則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！
T01n0001_p0071c27(05)║夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，
T01n0001_p0071c28(03)║二者威嚴不媟，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，
T01n0001_p0071c29(01)║五者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻，
T01n0001_p0072a01(00)║妻復以五事恭敬於夫，
T01n0001_p0072a02(08)║云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，
T01n0001_p0072a03(04)║五者先意承旨。善生！是為夫之於妻敬待，
T01n0001_p0072a04(03)║如是則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！夫為人者，
T01n0001_p0072a05(02)║當以五事親敬親族，云何為五？一者給施，
T01n0001_p0072a06(02)║二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！
T01n0001_p0072a07(00)║是為五事親敬親族，
T01n0001_p0072a08(08)║親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，
T01n0001_p0072a09(05)║二者護放逸失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，
T01n0001_p0072a10(02)║五者常相稱歎。善生！如是敬視親族，
T01n0001_p0072a11(04)║則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！
T01n0001_p0072a12(08)║主於僮使以五事教授，云何為五？一者隨能使役，
T01n0001_p0072a13(05)║二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，
T01n0001_p0072a14(03)║五者縱其休假。善生！是為五事教授僮使，
T01n0001_p0072a15(02)║僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，
T01n0001_p0072a16(00)║二者為事周密，三者不與不取，
T01n0001_p0072a17(04)║四者作務以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，
T01n0001_p0072a18(02)║則彼方安隱，無有憂畏。 「善生！
T01n0001_p0072a19(07)║檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，
T01n0001_p0072a20(01)║二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，
T01n0001_p0072a21(02)║五者門不制止。善生！
T01n0001_p0072a22(10)║若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、
T01n0001_p0072a23(10)║婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，
T01n0001_p0072a24(02)║二者指授善處，三者教懷善心，
T01n0001_p0072a25(06)║四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。
T01n0001_p0072a26(01)║善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，
T01n0001_p0072a27(00)║無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：
T01n0001_p0072a28(00)║「父母為東方， 師長名南方，
T01n0001_p0072a29(00)║妻婦為西方， 親族為北方，
T01n0001_p0072b01(00)║僮僕為下方， 沙門為上方。
T01n0001_p0072b02(00)║諸有長者子， 禮敬於諸方；
T01n0001_p0072b03(00)║敬順不失時， 死皆得生天。
T01n0001_p0072b04(00)║惠施及[車*耎]言， 利人多所益，
T01n0001_p0072b05(00)║同利等彼己， 所有與人共。
T01n0001_p0072b06(00)║此四多負荷， 任重如車輪；
T01n0001_p0072b07(00)║世間無此四， 則無有孝養。
T01n0001_p0072b08(00)║此法在世間， 智者所撰擇；
T01n0001_p0072b09(00)║行則獲大果， 名稱遠流布。
T01n0001_p0072b10(00)║嚴飾於床座， 供設上飲食；
T01n0001_p0072b11(00)║供給所當得， 名稱遠流布。
T01n0001_p0072b12(00)║親舊不相遺， 示以利益事；
T01n0001_p0072b13(00)║上下常和同， 於此得善譽。
T01n0001_p0072b14(00)║先當習伎藝， 然後獲財業；
T01n0001_p0072b15(00)║財業既已具， 宜當自守護。
T01n0001_p0072b16(00)║出財未至奢， 當撰擇前人；
T01n0001_p0072b17(00)║欺誑觝突者， 寧乞未舉與。
T01n0001_p0072b18(00)║積財從小起， 如蜂集眾花；
T01n0001_p0072b19(00)║財寶日滋息， 至終無損耗。
T01n0001_p0072b20(00)║一食知止足， 二修業勿怠，
T01n0001_p0072b21(00)║三當先儲積， 以擬於空乏，
T01n0001_p0072b22(00)║四耕田商賈， 澤地而置牧，
T01n0001_p0072b23(00)║五當起塔廟， 六立僧房舍，
T01n0001_p0072b24(00)║在家勤六業， 善修勿失時。
T01n0001_p0072b25(00)║如是修業者， 則家無損減；
T01n0001_p0072b26(00)║財寶日滋長， 如海吞眾流。」
T01n0001_p0072b27(00)║爾時，善生白世尊言：「甚善！世尊！實過本望，
T01n0001_p0072b28(00)║踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，
T01n0001_p0072b29(01)║迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，
T01n0001_p0072c01(01)║亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，
T01n0001_p0072c02(03)║現清白法。所以者何？佛為如來．至真．等正覺，
T01n0001_p0072c03(02)║故能開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、
T01n0001_p0072c04(02)║歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞，
T01n0001_p0072c05(00)║自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、
T01n0001_p0072c06(00)║不飲酒。」 爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0072c07(00)║佛說長阿含經卷第十一
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