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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version
T01n0001_p0066a05(00)║
T01n0001_p0066a06(00)║佛說長阿含經卷第十一
T01n0001_p0066a07(00)║
T01n0001_p0066a08(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0066a09(00)║ （一五）第二分阿[少/兔]夷經第十一
T01n0001_p0066a10(00)║如是我聞。 一時。佛在冥寧國阿[少/兔]夷土。
T01n0001_p0066a11(01)║與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。
T01n0001_p0066a12(03)║世尊著衣持缽。入阿[少/兔]夷城乞食。爾時。
T01n0001_p0066a13(04)║世尊默自念言。我今乞食。於時如早。
T01n0001_p0066a14(06)║今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時至。然後乞食。爾時。
T01n0001_p0066a15(01)║世尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎。
T01n0001_p0066a16(00)║共相問訊。言。善來。瞿曇。不面來久。
T01n0001_p0066a17(03)║今以何緣乃能屈顧。唯願瞿曇就此處坐。爾時。
T01n0001_p0066a18(01)║世尊即就其坐。 時。彼梵志於一面坐。
T01n0001_p0066a19(02)║白世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所。
T01n0001_p0066a20(00)║語我言。大師。我不於佛所修梵行也。
T01n0001_p0066a21(01)║所以然者。佛疏外我。彼人見向說瞿曇過。
T01n0001_p0066a22(01)║雖有此言。我亦不受。 佛告梵志。彼善宿所言。
T01n0001_p0066a23(00)║知汝不受耳。
T01n0001_p0066a24(12)║昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上。時此善宿來至我所。語我言。
T01n0001_p0066a25(01)║如來外我。我不於如來所修梵行也。
T01n0001_p0066a26(03)║我時告曰。汝何故言。我不於如來所修梵行。
T01n0001_p0066a27(02)║如來外我耶。善宿報我言。
T01n0001_p0066a28(07)║如來不為我現神足變化。 時。我語言。
T01n0001_p0066a29(09)║吾可請汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足耶。復當語我。
T01n0001_p0066b01(01)║如來當為我現神足變化。
T01n0001_p0066b02(07)║然後我當修梵行耶。時。善宿報我言。不也。世尊。佛告善宿。
T01n0001_p0066b03(01)║我亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。
T01n0001_p0066b04(02)║當為汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者。
T01n0001_p0066b05(00)║當修梵行。云何。善宿。如汝意者。
T01n0001_p0066b06(03)║謂如來能現神足．為不能現耶。我所說法。
T01n0001_p0066b07(03)║彼法能得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。
T01n0001_p0066b08(01)║世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。
T01n0001_p0066b09(00)║能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。
T01n0001_p0066b10(01)║善宿。我所說法修梵行者。能現神足。
T01n0001_p0066b11(02)║非為不能。出要離苦。非不能離。
T01n0001_p0066b12(05)║汝於此法欲何所求。 善宿言。世尊。不能隨時教我。
T01n0001_p0066b13(02)║我父祕術。世尊盡知。吝不教我。佛言。善宿。
T01n0001_p0066b14(02)║我頗曾言。汝於我法中修梵行者。教汝父術耶。
T01n0001_p0066b15(00)║汝頗復言。教我父術者。
T01n0001_p0066b16(06)║當於佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。
T01n0001_p0066b17(01)║汝亦無言。今者何故作此語耶。云何。善宿。
T01n0001_p0066b18(01)║汝謂如來能說汝父祕術。為不能說耶。
T01n0001_p0066b19(01)║所可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報言。
T01n0001_p0066b20(00)║如來能說父之祕術。非為不能。說法出要。
T01n0001_p0066b21(00)║能盡苦際。非為不能。佛告善宿。
T01n0001_p0066b22(03)║若我能說汝父祕術。亦能說法出要離苦。
T01n0001_p0066b23(03)║汝於我法中復欲何求。又告善宿。
T01n0001_p0066b24(06)║汝先於毗舍離跋闍土地。無數方便。稱歎如來。稱歎正法。
T01n0001_p0066b25(00)║稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池。
T01n0001_p0066b26(00)║使人好樂。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無垢。
T01n0001_p0066b27(01)║七飲無饜。八便身。汝亦如是。
T01n0001_p0066b28(06)║於毘舍離跋闍土。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。
T01n0001_p0066b29(03)║使人信樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。
T01n0001_p0066c01(01)║善宿比丘多有知識。又是世尊所親。
T01n0001_p0066c02(04)║亦是世尊弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處。
T01n0001_p0066c03(00)║卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教。
T01n0001_p0066c04(01)║捨戒就俗。梵志。一時。
T01n0001_p0066c05(09)║我在獼猴池側法講堂上。時有尼乾子。字伽羅樓。在彼處止。
T01n0001_p0066c06(01)║人所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備具。時。
T01n0001_p0066c07(00)║善宿比丘著衣持缽。入毗舍離城乞食。
T01n0001_p0066c08(01)║漸漸轉到尼乾子所。爾時。
T01n0001_p0066c09(07)║善宿以深遠義問尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。
T01n0001_p0066c10(01)║我觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。
T01n0001_p0066c11(01)║當知時善宿比丘於乞食後。執持衣缽。
T01n0001_p0066c12(02)║來至我所。頭面禮足。在一面坐。
T01n0001_p0066c13(06)║善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰。愚人。
T01n0001_p0066c14(05)║汝寧可自稱為沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。
T01n0001_p0066c15(02)║何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。
T01n0001_p0066c16(03)║我告之曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問深遠義。
T01n0001_p0066c17(01)║彼不能報。便生瞋恚。汝時自念。
T01n0001_p0066c18(05)║我今觸此尼乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。
T01n0001_p0066c19(01)║ 善宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。
T01n0001_p0066c20(00)║我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。
T01n0001_p0066c21(02)║非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。
T01n0001_p0066c22(03)║彼有七苦行。長夜執持。何謂七。
T01n0001_p0066c23(07)║一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。
T01n0001_p0066c24(06)║而不食飯及與糗麵。三盡形壽不犯梵行。
T01n0001_p0066c25(05)║四盡形壽毗舍離有四石塔。東名憂園塔．南名象塔．
T01n0001_p0066c26(01)║西名多子塔．北名七聚塔。盡形不離四塔。
T01n0001_p0066c27(00)║為四苦行。而彼後當犯此七苦行已。
T01n0001_p0066c28(02)║於毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病。
T01n0001_p0066c29(03)║死丘塚間。彼尼乾子亦復如是。自為禁法。
T01n0001_p0067a01(03)║後盡犯之。本自誓言。盡形不著衣服。後還著衣。
T01n0001_p0067a02(01)║本自誓言。盡形壽不飲酒噉肉。
T01n0001_p0067a03(05)║不食飯及糗麵。而後盡食。本自誓言。不犯梵行。
T01n0001_p0067a04(03)║而後亦犯。本言。不越四塔。東憂園塔．南象塔．
T01n0001_p0067a05(03)║西多子塔．北七聚塔。今盡遠離不復親近。
T01n0001_p0067a06(04)║彼人自違此七誓已。出毘舍離城。塚間命終。
T01n0001_p0067a07(03)║佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。
T01n0001_p0067a08(03)║自當知耳。佛告梵志。一時。比丘善宿著衣持缽。
T01n0001_p0067a09(01)║入城乞食。乞食已。還出城。
T01n0001_p0067a10(07)║於空塚間見尼乾子於彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。
T01n0001_p0067a11(01)║在一面坐。不以此事而語我言。梵志。
T01n0001_p0067a12(02)║當知我爾時語善宿曰。云何。善宿。
T01n0001_p0067a13(05)║我先所記尼乾子如我語不。對曰。如是。如世尊言。梵志。
T01n0001_p0067a14(00)║當知我與善宿現神通證。而彼言。
T01n0001_p0067a15(03)║世尊不為我現。又一時我在冥寧國白土之邑。
T01n0001_p0067a16(01)║時有尼乾子。名究羅帝。在白土住。
T01n0001_p0067a17(03)║人所宗敬。名稱遠聞。多得利養。時。我著衣持缽。
T01n0001_p0067a18(01)║入城乞食。時善宿比丘隨我後行。
T01n0001_p0067a19(04)║見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。
T01n0001_p0067a20(03)║
T01n0001_p0067a21(19)║當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．
T01n0001_p0067a22(03)║向阿羅漢道者無有及此。此尼乾子其道最勝。
T01n0001_p0067a23(00)║所以者何。此人苦行乃能如是。除捨憍慢。
T01n0001_p0067a24(00)║於糞堆上伏舐糠糟。 梵志。時。
T01n0001_p0067a25(05)║我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。
T01n0001_p0067a26(01)║善宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。
T01n0001_p0067a27(04)║不應自稱為釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。
T01n0001_p0067a28(03)║觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已。作是念。
T01n0001_p0067a29(00)║諸世間阿羅漢及向羅漢者。
T01n0001_p0067b01(05)║此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。
T01n0001_p0067b02(01)║除捨憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。
T01n0001_p0067b03(04)║汝有是念不。答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。
T01n0001_p0067b04(02)║於阿羅漢所生嫉妒心。佛告愚人。
T01n0001_p0067b05(05)║我不於羅漢所生嫉妒心。何為於羅漢所生嫉妒心。
T01n0001_p0067b06(01)║汝今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。
T01n0001_p0067b07(06)║此人卻後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。
T01n0001_p0067b08(01)║其命終後。以葦索繫抴於塚間。汝若不信者。
T01n0001_p0067b09(00)║可先往語之。 時。善宿即往詣究羅帝所。
T01n0001_p0067b10(01)║說言。彼沙門瞿曇記汝。卻後七日當腹脹命終。
T01n0001_p0067b11(00)║生起屍餓鬼中。死已以葦索繫抴於塚間。
T01n0001_p0067b12(00)║善宿復白。汝當省食。勿使彼言當也。
T01n0001_p0067b13(01)║梵志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。
T01n0001_p0067b14(01)║即生起屍餓鬼中。死屍以葦索繫抴於塚間。
T01n0001_p0067b15(00)║爾時。善宿聞佛語已。屈指計日。至七日已。
T01n0001_p0067b16(00)║時善宿比丘即往至裸形村中。到已。
T01n0001_p0067b17(02)║問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。
T01n0001_p0067b18(02)║已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。
T01n0001_p0067b19(01)║云何殯送。答曰。以葦索繫抴於塚間。 梵志。時。
T01n0001_p0067b20(00)║善宿聞此語已。即往塚間。欲至未至。
T01n0001_p0067b21(02)║時彼死屍並動膝腳。忽爾而蹲。
T01n0001_p0067b22(07)║時彼善宿故前到死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。
T01n0001_p0067b23(00)║我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。
T01n0001_p0067b24(00)║瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。
T01n0001_p0067b25(01)║至滿七日。腹脹命終。善宿復問。汝生何處。
T01n0001_p0067b26(01)║屍即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。
T01n0001_p0067b27(01)║我今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。
T01n0001_p0067b28(00)║云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。
T01n0001_p0067b29(05)║以葦索繫抴於塚間。實如彼言。以葦索繫抴於塚間。時。
T01n0001_p0067c01(00)║死屍語善宿曰。汝雖出家。不得善利。
T01n0001_p0067c02(02)║瞿曇沙門說如此事。汝常不信。作是語已。
T01n0001_p0067c03(02)║死屍還臥。 梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足。
T01n0001_p0067c04(00)║在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。
T01n0001_p0067c05(01)║如我所記。究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。
T01n0001_p0067c06(02)║如世尊言。梵志。
T01n0001_p0067c07(12)║我如是數數為善宿比丘現神通證。而彼猶言。世尊不為我現神通。
T01n0001_p0067c08(02)║ 佛告梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。
T01n0001_p0067c09(02)║時有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。
T01n0001_p0067c10(00)║名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大眾之中。
T01n0001_p0067c11(00)║作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。
T01n0001_p0067c12(00)║沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。
T01n0001_p0067c13(03)║沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。
T01n0001_p0067c14(05)║我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。
T01n0001_p0067c15(01)║我當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。
T01n0001_p0067c16(00)║我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。
T01n0001_p0067c17(00)║隨彼沙門所現多少。我盡當倍。 梵志。時。
T01n0001_p0067c18(01)║善宿比丘著衣持缽。入城乞食。
T01n0001_p0067c19(05)║見波梨梵志於大眾中作如是說。
T01n0001_p0067c20(07)║沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。
T01n0001_p0067c21(03)║我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。
T01n0001_p0067c22(00)║我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。
T01n0001_p0067c23(00)║沙門現四。我當現八。
T01n0001_p0067c24(08)║乃至隨沙門所現多少。我盡能倍。時。善宿比丘乞食已。
T01n0001_p0067c25(03)║來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。
T01n0001_p0067c26(06)║我於晨朝著衣持缽。入城乞食。
T01n0001_p0067c27(10)║時聞毘舍離波梨子於大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。
T01n0001_p0067c28(02)║我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
T01n0001_p0067c29(00)║瞿曇現一。我當現二。
T01n0001_p0068a01(08)║乃至隨瞿曇所現多少。我盡能倍。具以此事而來告我。
T01n0001_p0068a02(03)║我語善宿言。彼波梨子於大眾中不捨此語。
T01n0001_p0068a03(01)║不捨此見。不捨此慢。來至我所者。
T01n0001_p0068a04(03)║終無是處。若彼作是念。我不捨此語。不捨此見。
T01n0001_p0068a05(00)║不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。
T01n0001_p0068a06(04)║彼頭即當破為七分。欲使彼人不捨此語。
T01n0001_p0068a07(03)║不捨見慢。而能來者。無有是處。 善宿言。世尊護口。
T01n0001_p0068a08(00)║如來護口。佛告善宿。汝何故言。世尊護口。
T01n0001_p0068a09(00)║如來護口。善宿言。彼波梨子有大威神。
T01n0001_p0068a10(01)║有大德力。脫當來者將無現世尊虛耶。
T01n0001_p0068a11(01)║佛告善宿。如來所言頗有二耶。對曰。無也。
T01n0001_p0068a12(01)║又告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護口。
T01n0001_p0068a13(01)║如來護口。善宿白佛言。
T01n0001_p0068a14(07)║世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。
T01n0001_p0068a15(01)║亦諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。
T01n0001_p0068a16(03)║身壞命終。生忉利天。彼來語我言。
T01n0001_p0068a17(05)║波梨梵志子不知羞慚。犯戒妄語。在毘舍離。
T01n0001_p0068a18(03)║於大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終。
T01n0001_p0068a19(00)║生起屍鬼中。然我實身壞命終。生忉利天。
T01n0001_p0068a20(00)║波梨子我先自知。亦諸天來語故知。
T01n0001_p0068a21(03)║佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毘舍離。
T01n0001_p0068a22(02)║隨汝唱之。我食後當往詣波梨梵志子所。
T01n0001_p0068a23(02)║ 佛告梵志。時。彼善宿過其夜已。著衣持缽。
T01n0001_p0068a24(02)║入城乞食。時。彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門．
T01n0001_p0068a25(00)║沙門．梵志。具說此言。
T01n0001_p0068a26(08)║波梨梵志子於大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。
T01n0001_p0068a27(03)║我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威力。
T01n0001_p0068a28(05)║我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。
T01n0001_p0068a29(01)║沙門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少。
T01n0001_p0068b01(00)║我盡當倍。
T01n0001_p0068b02(12)║而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。時。
T01n0001_p0068b03(06)║波梨梵志在道而行。善宿見已。速詣其所。語言。
T01n0001_p0068b04(04)║汝於毘舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。
T01n0001_p0068b05(00)║我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。
T01n0001_p0068b06(04)║隨所現神足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。
T01n0001_p0068b07(03)║今欲來至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳。
T01n0001_p0068b08(03)║我當歸耳。作此語已。尋自惶懼。衣毛為豎。
T01n0001_p0068b09(03)║不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。
T01n0001_p0068b10(01)║愁悶迷亂。 佛告梵志。我於食後與眾多隸車．
T01n0001_p0068b11(00)║沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處。
T01n0001_p0068b12(02)║就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅。
T01n0001_p0068b13(03)║時眾人喚彼遮羅而告之曰。
T01n0001_p0068b14(08)║汝詣道頭林中語波梨子言。今眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．
T01n0001_p0068b15(02)║居士盡集汝林。眾共議言。
T01n0001_p0068b16(08)║梵志波梨於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。
T01n0001_p0068b17(04)║我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現神足多少。我盡能倍。
T01n0001_p0068b18(00)║沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是。
T01n0001_p0068b19(00)║遮羅聞眾人語已。
T01n0001_p0068b20(08)║即詣道頭林語波梨子言。彼眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．
T01n0001_p0068b21(02)║居士盡集在汝林。眾共議言。
T01n0001_p0068b22(08)║梵志波梨子於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。
T01n0001_p0068b23(03)║我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少。
T01n0001_p0068b24(00)║我盡能倍。瞿曇今在彼林中。
T01n0001_p0068b25(06)║波梨今者寧可還也。爾時。波梨梵志即報遮羅曰。當歸。
T01n0001_p0068b26(01)║當歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時。
T01n0001_p0068b27(01)║繩床復著其足。彼乃不能得離繩床。
T01n0001_p0068b28(03)║況能行步至世尊所。 時。遮羅語波梨言。汝自無智。
T01n0001_p0068b29(00)║但有空聲為言。當歸。當歸。
T01n0001_p0068c01(05)║尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。
T01n0001_p0068c02(05)║呵責波梨子已。即還詣大眾所。報言。我以持眾人聲。
T01n0001_p0068c03(01)║往語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。
T01n0001_p0068c04(04)║即於繩床上動轉其身。床即著足不能得離。
T01n0001_p0068c05(03)║彼尚不能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時。
T01n0001_p0068c06(01)║有一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起。
T01n0001_p0068c07(01)║偏露右臂。長跪叉手。白彼眾言。大眾小待。
T01n0001_p0068c08(00)║我今自往將彼人來。 佛言。
T01n0001_p0068c09(06)║我爾時語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。
T01n0001_p0068c10(01)║起如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。
T01n0001_p0068c11(00)║頭摩子。正使汝以革繩重繫。群牛共挽。
T01n0001_p0068c12(01)║至彼身碎。彼終不能捨如是語．如是見．
T01n0001_p0068c13(02)║如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時。
T01n0001_p0068c14(00)║頭摩隸車子故往至波梨子所。
T01n0001_p0068c15(04)║語波梨子言。眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．
T01n0001_p0068c16(04)║居士盡集汝林。眾共議言。
T01n0001_p0068c17(10)║梵志波梨子於大眾中口自唱言。沙門瞿曇有大智慧。
T01n0001_p0068c18(05)║我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少。
T01n0001_p0068c19(00)║我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。
T01n0001_p0068c20(00)║爾時。波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。
T01n0001_p0068c21(00)║於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。
T01n0001_p0068c22(00)║彼乃不能自離繩床。況復行步至世尊所。
T01n0001_p0068c23(00)║時。頭摩語波梨子言。汝自無智。
T01n0001_p0068c24(04)║但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。
T01n0001_p0068c25(02)║何由能得至大眾所。頭摩復語波梨子曰。
T01n0001_p0068c26(02)║諸有智者。以譬喻得解。
T01n0001_p0068c27(08)║乃往久遠有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。
T01n0001_p0068c28(00)║四向顧望。奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。
T01n0001_p0068c29(01)║波梨子。彼師子獸王食已還林。
T01n0001_p0069a01(04)║常有一野干隨後食殘。氣力充足便自言。
T01n0001_p0069a02(04)║彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨擅一林。
T01n0001_p0069a03(01)║清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然後遊行。
T01n0001_p0069a04(01)║擇肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟。
T01n0001_p0069a05(02)║奮迅三吼。然後遊行。欲師子吼。作野干鳴。
T01n0001_p0069a06(01)║波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生於世。
T01n0001_p0069a07(01)║得人供養。而今更與如來共競。時。
T01n0001_p0069a08(04)║頭摩子以偈責數曰。
T01n0001_p0069a09(00)║ 野干稱師子 自謂為獸王
T01n0001_p0069a10(00)║ 欲作師子吼 還出野干聲
T01n0001_p0069a11(00)║ 獨處於空林 自謂為獸王
T01n0001_p0069a12(00)║ 欲作師子吼 還出野干聲
T01n0001_p0069a13(00)║ 跪地求穴鼠 穿塚覓死屍
T01n0001_p0069a14(00)║ 欲作師子吼 還出野干聲
T01n0001_p0069a15(00)║頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。
T01n0001_p0069a16(03)║存生於世。得人供養。而今更與如來共競。時。
T01n0001_p0069a17(02)║彼頭摩子以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。
T01n0001_p0069a18(00)║我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。
T01n0001_p0069a19(00)║當歸。即於繩床上動轉其身。
T01n0001_p0069a20(04)║床即著足不能得離。
T01n0001_p0069a21(11)║彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾。爾時。世尊告頭摩子言。
T01n0001_p0069a22(02)║我先語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。
T01n0001_p0069a23(01)║正使汝以革繩重繫。群牛共挽。至身碎壞。
T01n0001_p0069a24(01)║彼終不肯捨如是語．如是見．慢。來至我所。
T01n0001_p0069a25(00)║梵志。時。我即與彼大眾種種說法。示教利喜。
T01n0001_p0069a26(00)║於彼眾中三師子吼。身昇虛空。還詣本處。
T01n0001_p0069a27(00)║佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。一切世間。
T01n0001_p0069a28(00)║梵自在天所造。我問彼言。
T01n0001_p0069a29(06)║一切世間實梵自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。
T01n0001_p0069b01(00)║此事云何。我報彼言。
T01n0001_p0069b02(08)║或有此世間初壞敗時。有餘眾生命盡行盡。
T01n0001_p0069b03(06)║從光音天命終乃更生餘空梵處。於彼起愛。生樂著心。
T01n0001_p0069b04(01)║復欲使餘眾生來生此處。其餘眾生命盡行盡。
T01n0001_p0069b05(00)║復生彼處。時。彼眾生自作是念。
T01n0001_p0069b06(05)║我今是大梵王。忽然而有。無作我者。
T01n0001_p0069b07(07)║我能盡達諸義所趣。於千世界最得自在。能作能化。
T01n0001_p0069b08(03)║微妙第一。為人父母。我先至此。獨一無侶。
T01n0001_p0069b09(03)║由我力故。有此眾生。我作此眾生。
T01n0001_p0069b10(07)║彼餘眾生亦復順從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。
T01n0001_p0069b11(03)║於千世界最得自在。能作能化。微妙第一。
T01n0001_p0069b12(03)║為人父母。先有是一。後有我等。
T01n0001_p0069b13(07)║此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。
T01n0001_p0069b14(03)║其漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。
T01n0001_p0069b15(03)║彼入定意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語。
T01n0001_p0069b16(01)║此大梵天忽然而有。無有作者。盡達諸義。
T01n0001_p0069b17(01)║於千世界最得自在。能作能化。微妙第一。
T01n0001_p0069b18(01)║為人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。
T01n0001_p0069b19(02)║我等梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。
T01n0001_p0069b20(00)║如是。梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。
T01n0001_p0069b21(02)║各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。
T01n0001_p0069b22(00)║非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。
T01n0001_p0069b23(00)║雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。
T01n0001_p0069b24(01)║以平等觀無餘解脫。名曰如來。 佛告梵志。
T01n0001_p0069b25(01)║或有沙門．婆羅門作是言。
T01n0001_p0069b26(07)║戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。云何汝等實言。
T01n0001_p0069b27(05)║戲笑懈怠是眾生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。
T01n0001_p0069b28(02)║此事云何。時我報言。
T01n0001_p0069b29(10)║或有光音眾生喜戲笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。
T01n0001_p0069c01(03)║剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
T01n0001_p0069c02(00)║以三昧力識本所生。便作是言。
T01n0001_p0069c03(04)║彼餘眾生不喜戲笑。常在彼處。永住不變。
T01n0001_p0069c04(04)║由我等數喜戲笑。致此無常。為變易法。如是。梵志。
T01n0001_p0069c05(01)║彼沙門．婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。
T01n0001_p0069c06(00)║如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。
T01n0001_p0069c07(01)║已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。
T01n0001_p0069c08(03)║已平等觀無餘解脫。名曰如來。 佛告梵志。
T01n0001_p0069c09(03)║或有沙門．婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。
T01n0001_p0069c10(01)║汝等實言。失意是眾生始耶。彼不知報。
T01n0001_p0069c11(02)║還問我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。
T01n0001_p0069c12(04)║或有眾生展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。
T01n0001_p0069c13(01)║漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0069c14(01)║便入心定三昧。以三昧力識本所生。
T01n0001_p0069c15(03)║便作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故。
T01n0001_p0069c16(01)║常住不變。我等於彼數數相看已。便失意。
T01n0001_p0069c17(02)║致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門．
T01n0001_p0069c18(03)║婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。
T01n0001_p0069c19(05)║如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。
T01n0001_p0069c20(00)║如實知之。知已平等觀無餘解脫。
T01n0001_p0069c21(03)║故名如來。 佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。
T01n0001_p0069c22(03)║我無因而出。我語彼言。汝等實言。本無因出耶。
T01n0001_p0069c23(01)║彼不能報。逆來問我。我時報曰。
T01n0001_p0069c24(05)║或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。
T01n0001_p0069c25(00)║漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
T01n0001_p0069c26(00)║便入心定三昧。以三昧力識本所生。
T01n0001_p0069c27(01)║便作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。
T01n0001_p0069c28(00)║今有。此實餘虛。如是。梵志。沙門．
T01n0001_p0069c29(04)║婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。
T01n0001_p0070a01(01)║知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。
T01n0001_p0070a02(02)║已平等觀無餘解脫。故名如來。 佛告梵志。
T01n0001_p0070a03(02)║我所說如是。或有沙門．
T01n0001_p0070a04(09)║婆羅門於屏處誹謗我言。沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫。
T01n0001_p0070a05(03)║成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。
T01n0001_p0070a06(00)║我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。
T01n0001_p0070a07(01)║不遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脫。
T01n0001_p0070a08(01)║成就淨行。彼知清淨。一切遍淨。 是時。
T01n0001_p0070a09(03)║梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。
T01n0001_p0070a10(02)║沙門自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。
T01n0001_p0070a11(03)║彼知清淨。不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。
T01n0001_p0070a12(00)║我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。
T01n0001_p0070a13(01)║一切遍淨。 又白佛言。我亦當入此淨解脫。
T01n0001_p0070a14(01)║成就淨行。一切遍知。 佛告梵志。汝欲入者。
T01n0001_p0070a15(01)║甚為難也。汝見異．忍異．行異。
T01n0001_p0070a16(06)║欲依餘見入淨解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。
T01n0001_p0070a17(02)║心不斷絕者。則於長夜。常得安樂。 爾時。
T01n0001_p0070a18(03)║房伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0070a19(00)║ （一六）佛說長阿含第二分善生經第十二
T01n0001_p0070a20(00)║如是我聞。 一時。佛在羅閱祇耆闍崛山中。
T01n0001_p0070a21(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。
T01n0001_p0070a22(03)║世尊時到著衣持缽。入城乞食。時。
T01n0001_p0070a23(06)║羅閱祇城內有長者子。名曰善生清旦出城。詣園遊觀。
T01n0001_p0070a24(01)║初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東．西．南．北．上．
T01n0001_p0070a25(01)║下諸方。皆悉周遍。 爾時。
T01n0001_p0070a26(08)║世尊見長者善生詣園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。
T01n0001_p0070a27(02)║世尊見已。即詣其所。告善生言。汝以何緣。
T01n0001_p0070a28(02)║清旦出城。於園林中。舉身皆濕。向諸方禮。 爾時。
T01n0001_p0070a29(00)║善生白佛言。我父臨命終時。遺敕我言。
T01n0001_p0070b01(01)║汝欲禮者。當先禮東方．南方．西方．北方．上方．
T01n0001_p0070b02(00)║下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖。
T01n0001_p0070b03(01)║先叉手東面。向東方禮。南．西．北方。上．下諸方。
T01n0001_p0070b04(01)║皆悉周遍。 爾時。世尊告善生曰。長者子。
T01n0001_p0070b05(02)║有此方名耳。非為不有。然我賢聖法中。
T01n0001_p0070b06(02)║非禮此六方以為恭敬。 善生白佛言。
T01n0001_p0070b07(05)║唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法。 佛告長者子。
T01n0001_p0070b08(00)║諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。 善生對曰。
T01n0001_p0070b09(00)║唯然。願樂欲聞。 佛告善生。若長者．
T01n0001_p0070b10(03)║長者子知四結業不於四處而作惡行。
T01n0001_p0070b11(04)║又復能知六損財業。是謂。善生。長者．
T01n0001_p0070b12(06)║長者子離四惡行。禮敬六方。今世亦善。後獲善報。
T01n0001_p0070b13(03)║今世根基。後世根基。於現法中。智者所稱。
T01n0001_p0070b14(03)║獲世一果。身壞命終。生天．善處。善生。
T01n0001_p0070b15(05)║當知四結行者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。
T01n0001_p0070b16(03)║四者妄語。是四結行。云何為四處。一者欲。二者恚。
T01n0001_p0070b17(00)║三者怖。四者癡。若長者．
T01n0001_p0070b18(08)║長者子於此四處而作惡者。則有損耗。佛說是已。復作頌曰。
T01n0001_p0070b19(00)║ 欲瞋及怖癡 有此四法者
T01n0001_p0070b20(00)║ 名譽日損減 如月向于晦
T01n0001_p0070b21(00)║佛告善生。若長者．
T01n0001_p0070b22(09)║長者子於此四處不為惡者。則有增益。爾時。世尊重作頌曰。
T01n0001_p0070b23(00)║ 於欲恚怖癡 不為惡行者
T01n0001_p0070b24(00)║ 名譽日增廣 如月向上滿
T01n0001_p0070b25(00)║佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。
T01n0001_p0070b26(01)║二者博戲。三者放蕩。四者迷於伎樂。
T01n0001_p0070b27(04)║五者惡友相得。六者懈墮。是為六損財業。善生。
T01n0001_p0070b28(02)║若長者．長者子解知四結行。
T01n0001_p0070b29(07)║不於四處而為惡行。復知六損財業。是為。善生。
T01n0001_p0070c01(04)║於四處得離。供養六方。今善後善。今世根基。後世根基。
T01n0001_p0070c02(00)║於現法中。智者所譽。獲世一果。身壞命終。
T01n0001_p0070c03(00)║生天．善處。善生。當知飲酒有六失。
T01n0001_p0070c04(03)║一者失財。二者生病。三者鬥諍。四者惡名流布。
T01n0001_p0070c05(02)║五者恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者．
T01n0001_p0070c06(01)║長者子飲酒不已。其家產業日日損減。善生。
T01n0001_p0070c07(01)║博戲有六失。云何為六。一者財產日耗。
T01n0001_p0070c08(02)║二者雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。
T01n0001_p0070c09(00)║五者為人疏外。六者生盜竊心。善生。
T01n0001_p0070c10(02)║是為博戲六失。若長者．長者子博戲不已。
T01n0001_p0070c11(03)║其家產業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。
T01n0001_p0070c12(00)║二者不護財貨。三者不護子孫。
T01n0001_p0070c13(04)║四者常自驚懼。五者諸苦惡法常自纏身。
T01n0001_p0070c14(04)║六者喜生虛妄。是為放蕩六失。若長者．
T01n0001_p0070c15(06)║長者子放蕩不已。其家財產日日損減。 善生。
T01n0001_p0070c16(05)║迷於伎樂復有六失。一者求歌。二者求舞。
T01n0001_p0070c17(04)║三者求琴瑟。四者波內早。五者多羅槃。六者首呵那。
T01n0001_p0070c18(00)║是為伎樂六失。若長者．長者子伎樂不已。
T01n0001_p0070c19(01)║其家財產日日損減。惡友相得復有六失。
T01n0001_p0070c20(02)║一者方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。
T01n0001_p0070c21(00)║四者圖謀他物。五者財利自向。
T01n0001_p0070c22(05)║六者好發他過。是為惡友六失。若長者．
T01n0001_p0070c23(06)║長者子習惡友不已。其家財產日日損減。懈墮有六失。
T01n0001_p0070c24(01)║一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。
T01n0001_p0070c25(02)║三者寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修．
T01n0001_p0070c26(03)║五者時早不肯勤修。六者時晚不肯勤修。
T01n0001_p0070c27(03)║是為懈墮六失。若長者．長者子懈墮不已。
T01n0001_p0070c28(04)║其家財業日日損減。佛說是已。復作頌曰。
T01n0001_p0070c29(00)║ 迷惑於酒者 還有酒伴黨
T01n0001_p0071a01(00)║ 財產正集聚 隨己復散盡
T01n0001_p0071a02(00)║ 飲酒無節度 常喜歌舞戲
T01n0001_p0071a03(00)║ 晝則遊他家 因此自陷墜
T01n0001_p0071a04(00)║ 隨惡友不改 誹謗出家人
T01n0001_p0071a05(00)║ 邪見世所嗤 行穢人所黜
T01n0001_p0071a06(00)║ 好惡著外色 但論勝負事
T01n0001_p0071a07(00)║ 親要無返復 行穢人所黜
T01n0001_p0071a08(00)║ 為酒所荒迷 貧窮不自量
T01n0001_p0071a09(00)║ 輕財好奢用 破家致禍患
T01n0001_p0071a10(00)║ 擲博群飲酒 共伺他婬女
T01n0001_p0071a11(00)║ 翫習卑鄙行 如月向於晦
T01n0001_p0071a12(00)║ 行惡能受惡 與惡友同事
T01n0001_p0071a13(00)║ 今世及後世 終始無所獲
T01n0001_p0071a14(00)║ 晝則好睡眠 夜覺多悕望
T01n0001_p0071a15(00)║ 獨昏無善友 不能修家務
T01n0001_p0071a16(00)║ 朝夕不肯作 寒暑復懈墮
T01n0001_p0071a17(00)║ 所為事不究 亦復毀成功
T01n0001_p0071a18(00)║ 若不計寒暑 朝夕勤修務
T01n0001_p0071a19(00)║ 事業無不成 至終無憂患
T01n0001_p0071a20(00)║佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。
T01n0001_p0071a21(02)║何謂為四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。
T01n0001_p0071a22(02)║四者惡友。 佛告善生。畏伏有四事。云何為四。
T01n0001_p0071a23(01)║一者先與後奪。二者與少望多。
T01n0001_p0071a24(05)║三者畏故強親。四者為利故親。是為畏伏四事。
T01n0001_p0071a25(03)║ 佛告善生。美言親復有四事。云何為四。
T01n0001_p0071a26(04)║一者善惡斯順。二者有難捨離。
T01n0001_p0071a27(08)║三者外有善來密止之。四者見有危事便排濟之。
T01n0001_p0071a28(04)║是為美言親四事。敬順親復有四事。云何為四。
T01n0001_p0071a29(02)║一者先誑。二者後誑。三者現誑。
T01n0001_p0071b01(06)║四者見有小過便加杖之。是為敬順親四事。
T01n0001_p0071b02(05)║惡友親復有四事。云何為四。一者飲酒時為友。
T01n0001_p0071b03(03)║二者博戲時為友。三者婬逸時為友。
T01n0001_p0071b04(05)║四者歌舞時為友。是為惡友親四事。世尊說此已。
T01n0001_p0071b05(02)║復作頌曰。
T01n0001_p0071b06(00)║ 畏伏而強親 美言親亦爾
T01n0001_p0071b07(00)║ 敬順虛誑親 惡友為惡親
T01n0001_p0071b08(00)║ 此親不可恃 智者當覺知
T01n0001_p0071b09(00)║ 宜速遠離之 如避于嶮道
T01n0001_p0071b10(00)║佛告善生。有四親可親。多所饒益。
T01n0001_p0071b11(02)║為人救護。云何為四。一者止非。二者慈愍。
T01n0001_p0071b12(02)║三者利人。四者同事。是為四親可親。
T01n0001_p0071b13(03)║多所饒益。為人救護。當親近之。善生。
T01n0001_p0071b14(04)║彼止非有四事。多所饒益。為人救護。云何為四。
T01n0001_p0071b15(02)║一者見人為惡則能遮止。二者示人正直。
T01n0001_p0071b16(02)║三者慈心愍念。四者示人天路。是為四止非。
T01n0001_p0071b17(01)║多所饒益。為人救護。 復次。慈愍有四事。
T01n0001_p0071b18(02)║一者見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人德。
T01n0001_p0071b19(00)║四者見人說惡便能抑制。是為四慈愍。
T01n0001_p0071b20(01)║多所饒益。為人救護。利益有四。云何為四。
T01n0001_p0071b21(01)║一者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。
T01n0001_p0071b22(01)║三者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。
T01n0001_p0071b23(03)║是為四利人。多所饒益。為人救護。同事有四。
T01n0001_p0071b24(02)║云何為四。一者為彼不惜身命。
T01n0001_p0071b25(05)║二者為彼不惜財寶。三者為彼濟其恐怖。
T01n0001_p0071b26(05)║四者為彼屏相教誡。是為四同事。多所饒益。
T01n0001_p0071b27(03)║為人救護。世尊說是已。復作頌曰。
T01n0001_p0071b28(00)║ 制非防惡親 慈愍在他親
T01n0001_p0071b29(00)║ 利人益彼親 同事齊己親
T01n0001_p0071c01(00)║ 此親乃可親 智者所附近
T01n0001_p0071c02(00)║ 親中無等親 如慈母親子
T01n0001_p0071c03(00)║ 若欲親可親 當親堅固親
T01n0001_p0071c04(00)║ 親者戒具足 如火光照人
T01n0001_p0071c05(00)║佛告善生。當知六方。云何為六方。
T01n0001_p0071c06(03)║父母為東方。師長為南方。妻婦為西方。
T01n0001_p0071c07(04)║親黨為北方。僮僕為下方。沙門．婆羅門．
T01n0001_p0071c08(06)║諸高行者為上方。善生。夫為人子。當以五事敬順父母。
T01n0001_p0071c09(00)║云何為五。一者供奉能使無乏。
T01n0001_p0071c10(04)║二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。
T01n0001_p0071c11(00)║四者父母正令不敢違背。
T01n0001_p0071c12(07)║五者不斷父母所為正業。善生。夫為人子。
T01n0001_p0071c13(07)║當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子。
T01n0001_p0071c14(03)║云何為五。一者制子不聽為惡。
T01n0001_p0071c15(07)║二者指授示其善處。三者慈愛入骨徹髓。
T01n0001_p0071c16(07)║四者為子求善婚娶。五者隨時供給所須。善生。
T01n0001_p0071c17(05)║子於父母敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。 善生。
T01n0001_p0071c18(02)║弟子敬奉師長復有五事。云何為五。
T01n0001_p0071c19(04)║一者給侍所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。
T01n0001_p0071c20(03)║四者師有教敕敬順無違。
T01n0001_p0071c21(09)║五者從師聞法善持不忘。善生。夫為弟子當以此五法敬事師長。
T01n0001_p0071c22(00)║師長復以五事敬視弟子。云何為五。
T01n0001_p0071c23(02)║一者順法調御。二者誨其未聞。
T01n0001_p0071c24(06)║三者隨其所問令善解義。四者示其善友。
T01n0001_p0071c25(05)║五者盡以所知誨授不吝。善生。弟子於師長敬順恭奉。
T01n0001_p0071c26(00)║則彼方安隱。無有憂畏。 善生。
T01n0001_p0071c27(05)║夫之敬妻亦有五事。云何為五。一者相待以禮。
T01n0001_p0071c28(03)║二者威嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。
T01n0001_p0071c29(01)║五者委付家內。善生。夫以此五事敬待於妻。
T01n0001_p0072a01(00)║妻復以五事恭敬於夫。云何為五。
T01n0001_p0072a02(03)║一者先起。二者後坐。三者和言。四者敬順。
T01n0001_p0072a03(04)║五者先意承旨。善生。是為夫之於妻敬待。
T01n0001_p0072a04(03)║如是則彼方安隱。無有憂畏。 善生。夫為人者。
T01n0001_p0072a05(02)║當以五事親敬親族。云何為五。一者給施。
T01n0001_p0072a06(02)║二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
T01n0001_p0072a07(00)║是為五事親敬親族。
T01n0001_p0072a08(08)║親族亦以五事親敬於人。云何為五。一者護放逸。
T01n0001_p0072a09(05)║二者護放逸失財。三者護恐怖者。四者屏相教誡。
T01n0001_p0072a10(02)║五者常相稱歎。善生。如是敬視親族。
T01n0001_p0072a11(04)║則彼方安隱。無有憂畏。 善生。
T01n0001_p0072a12(08)║主於僮使以五事教授。云何為五。一者隨能使役。
T01n0001_p0072a13(05)║二者飲食隨時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。
T01n0001_p0072a14(03)║五者縱其休假。善生。是為五事教授僮使。
T01n0001_p0072a15(02)║僮使復以五事奉事其主。云何為五。一者早起。
T01n0001_p0072a16(00)║二者為事周密。三者不與不取。
T01n0001_p0072a17(04)║四者作務以次。五者稱揚主名。是為主待僮使。
T01n0001_p0072a18(02)║則彼方安隱。無有憂畏。 善生。
T01n0001_p0072a19(07)║檀越當以五事供奉沙門．婆羅門。云何為五。一者身行慈。
T01n0001_p0072a20(01)║二者口行慈。三者意行慈。四者以時施。
T01n0001_p0072a21(02)║五者門不制止。善生。
T01n0001_p0072a22(10)║若檀越以此五事供奉沙門．婆羅門。沙門．
T01n0001_p0072a23(10)║婆羅門當復以六事而教授之。云何為六。一者防護不令為惡。
T01n0001_p0072a24(02)║二者指授善處。三者教懷善心。
T01n0001_p0072a25(06)║四者使未聞者聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。
T01n0001_p0072a26(01)║善生。如是檀越恭奉沙門．婆羅門。則彼方安隱。
T01n0001_p0072a27(00)║無有憂畏。世尊說已。重說偈曰。
T01n0001_p0072a28(00)║ 父母為東方 師長名南方
T01n0001_p0072a29(00)║ 妻婦為西方 親族為北方
T01n0001_p0072b01(00)║ 僮僕為下方 沙門為上方
T01n0001_p0072b02(00)║ 諸有長者子 禮敬於諸方
T01n0001_p0072b03(00)║ 敬順不失時 死皆得生天
T01n0001_p0072b04(00)║ 惠施及軟言 利人多所益
T01n0001_p0072b05(00)║ 同利等彼己 所有與人共
T01n0001_p0072b06(00)║ 此四多負荷 任重如車輪
T01n0001_p0072b07(00)║ 世間無此四 則無有孝養
T01n0001_p0072b08(00)║ 此法在世間 智者所撰擇
T01n0001_p0072b09(00)║ 行則獲大果 名稱遠流布
T01n0001_p0072b10(00)║ 嚴飾於床座 供設上飲食
T01n0001_p0072b11(00)║ 供給所當得 名稱遠流布
T01n0001_p0072b12(00)║ 親舊不相遺 示以利益事
T01n0001_p0072b13(00)║ 上下常和同 於此得善譽
T01n0001_p0072b14(00)║ 先當習伎藝 然後獲財業
T01n0001_p0072b15(00)║ 財業既已具 宜當自守護
T01n0001_p0072b16(00)║ 出財未至奢 當撰擇前人
T01n0001_p0072b17(00)║ 欺誑觝突者 寧乞未舉與
T01n0001_p0072b18(00)║ 積財從小起 如蜂集眾花
T01n0001_p0072b19(00)║ 財寶日滋息 至終無損耗
T01n0001_p0072b20(00)║ 一食知止足 二修業勿怠
T01n0001_p0072b21(00)║ 三當先儲積 以擬於空乏
T01n0001_p0072b22(00)║ 四耕田商賈 澤地而置牧
T01n0001_p0072b23(00)║ 五當起塔廟 六立僧房舍
T01n0001_p0072b24(00)║ 在家勤六業 善修勿失時
T01n0001_p0072b25(00)║ 如是修業者 則家無損減
T01n0001_p0072b26(00)║ 財寶日滋長 如海吞眾流
T01n0001_p0072b27(00)║爾時。善生白世尊言。甚善。世尊。實過本望。
T01n0001_p0072b28(00)║踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。
T01n0001_p0072b29(01)║迷者得悟。冥室燃燈。有目得視。如來所說。
T01n0001_p0072c01(01)║亦復如是。以無數方便。開悟愚冥。
T01n0001_p0072c02(03)║現清白法。所以者何。佛為如來．至真．等正覺。
T01n0001_p0072c03(02)║故能開示。為世明導。今我歸依佛．歸依法．
T01n0001_p0072c04(02)║歸依僧。唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞。
T01n0001_p0072c05(00)║自今日始。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．
T01n0001_p0072c06(00)║不飲酒。 爾時。善生聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0072c07(00)║佛說長阿含經卷第十一
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