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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.60 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.60, Normalized Version
T01n0001_p0059b10(00)║
T01n0001_p0059b11(00)║佛說長阿含經卷第十
T01n0001_p0059b12(00)║
T01n0001_p0059b13(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0059b14(00)║ （一二）第二分三聚經第八
T01n0001_p0059b15(00)║如是我聞： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
T01n0001_p0059b16(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，
T01n0001_p0059b17(03)║世尊告諸比丘：「我與汝等說微妙法，義味清淨，
T01n0001_p0059b18(01)║梵行具足，謂三聚法。汝等諦聽！思惟念之！
T01n0001_p0059b19(01)║當為汝說。」時，諸比丘受教而聽。 佛告比丘：
T01n0001_p0059b20(02)║「三法聚者，一法趣惡趣。一法趣善趣。
T01n0001_p0059b21(02)║一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣？謂無仁慈，
T01n0001_p0059b22(01)║懷毒害心，是謂一法將向惡趣。
T01n0001_p0059b23(05)║云何一法趣于善趣？謂不以惡心加於眾生，
T01n0001_p0059b24(03)║是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃？謂能精勤，
T01n0001_p0059b25(00)║修身念處，是為一法將向涅槃。
T01n0001_p0059b26(05)║「復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，
T01n0001_p0059b27(04)║復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，
T01n0001_p0059b28(00)║二謂破見。云何二法趣向善趣？一謂戒具，
T01n0001_p0059b29(01)║二謂見具。云何二法趣向涅槃？一謂為止，
T01n0001_p0059c01(01)║二謂為觀。 「復有三法趣向惡趣，三法向善趣，
T01n0001_p0059c02(00)║三法向涅槃。
T01n0001_p0059c03(12)║云何三法向惡趣？謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。
T01n0001_p0059c04(04)║云何三法向善趣？謂三善根：無貪善根、無恚善根、
T01n0001_p0059c05(02)║無癡善根。云何三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、
T01n0001_p0059c06(00)║無相三昧、無作三昧。 「又有四法趣向惡趣，
T01n0001_p0059c07(01)║四法向善趣，四法向涅槃。
T01n0001_p0059c08(08)║云何四法向惡趣？謂愛語、恚語、怖語、癡語。
T01n0001_p0059c09(09)║云何四法向善趣？謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。
T01n0001_p0059c10(05)║云何四法向涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處、
T01n0001_p0059c11(02)║法念處。 「復有五法向惡趣，五法向善趣，
T01n0001_p0059c12(03)║五法向涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒：殺、盜、
T01n0001_p0059c13(01)║婬逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒：
T01n0001_p0059c14(00)║不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
T01n0001_p0059c15(06)║云何五法趣向涅槃？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
T01n0001_p0059c16(02)║「又有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。
T01n0001_p0059c17(00)║云何六法向惡趣？謂六不敬：不敬佛、
T01n0001_p0059c18(02)║不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。
T01n0001_p0059c19(01)║云何六法向善趣？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、
T01n0001_p0059c20(00)║敬戒、敬定、敬父母。
T01n0001_p0059c21(10)║云何六法向涅槃？謂六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
T01n0001_p0059c22(04)║「又有七法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。
T01n0001_p0059c23(02)║云何七法向惡趣？謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、
T01n0001_p0059c24(00)║惡口、綺語。云何七法向善趣？謂不殺生、不盜、
T01n0001_p0059c25(00)║不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。
T01n0001_p0059c26(04)║云何七法向涅槃？謂七覺意：念覺意、擇法覺意、
T01n0001_p0059c27(02)║精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。
T01n0001_p0059c28(04)║「又有八法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。
T01n0001_p0059c29(02)║云何八法向惡趣？謂八邪行：邪見、邪志、邪語、邪業、
T01n0001_p0060a01(00)║邪命、邪方便、邪念、邪定。
T01n0001_p0060a02(09)║云何八法向善趣？謂世正見：正志、正語、正業、正命、正方便、正念、
T01n0001_p0060a03(01)║正定。云何八法向涅槃？謂八賢聖道：正見、正志、
T01n0001_p0060a04(00)║正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
T01n0001_p0060a05(05)║「又有九法向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。
T01n0001_p0060a06(03)║云何九法向惡趣？謂九惱：有人已侵惱我，
T01n0001_p0060a07(03)║今侵惱我，當侵惱我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，
T01n0001_p0060a08(01)║當侵惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。
T01n0001_p0060a09(01)║云何九法向善趣？謂九無惱：彼已侵我，
T01n0001_p0060a10(03)║我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；
T01n0001_p0060a11(02)║我所愛者，彼已侵惱，我惱何益？已不生惱，
T01n0001_p0060a12(02)║今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，
T01n0001_p0060a13(02)║我惱何益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。
T01n0001_p0060a14(01)║云何九法向涅槃？謂九善法，一喜，二愛，三悅，
T01n0001_p0060a15(01)║四樂，五定，六實知，七除捨，八無欲，九解脫。
T01n0001_p0060a16(04)║「又有十法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。
T01n0001_p0060a17(02)║云何十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、婬，口兩舌、
T01n0001_p0060a18(00)║惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妒、邪見。
T01n0001_p0060a19(04)║云何十法向善趣？謂十善行：身不殺、盜、婬，口不兩舌、
T01n0001_p0060a20(00)║惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妒、邪見。
T01n0001_p0060a21(03)║云何十法向涅槃？謂十直道：正見、正志、正語、正業、
T01n0001_p0060a22(01)║正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！
T01n0001_p0060a23(01)║如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法，
T01n0001_p0060a24(01)║我為如來、為眾弟子所應作者，無不周備，
T01n0001_p0060a25(00)║憂念汝等，故演經道；汝等亦宜自憂其身，
T01n0001_p0060a26(00)║當處閑居、樹下思惟，勿為懈怠，今不勉力，
T01n0001_p0060a27(00)║後悔無益。」 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0060a28(00)║ （一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九
T01n0001_p0060a29(00)║如是我聞： 一時，
T01n0001_p0060b01(10)║佛在拘流沙國劫摩沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，
T01n0001_p0060b02(02)║阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！
T01n0001_p0060b03(04)║世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，
T01n0001_p0060b04(00)║猶如目前，以何為深？」於是，
T01n0001_p0060b05(06)║阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，
T01n0001_p0060b06(03)║白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！
T01n0001_p0060b07(02)║世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，
T01n0001_p0060b08(03)║如我意觀，如在目前，以何為深？』」 爾時，
T01n0001_p0060b09(04)║世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明，
T01n0001_p0060b10(00)║甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，
T01n0001_p0060b11(01)║諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，
T01n0001_p0060b12(04)║若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。
T01n0001_p0060b13(01)║阿難！我今語汝老死有緣，若有問言：
T01n0001_p0060b14(04)║『何等是老死緣？』應答彼言：『生是老死緣！』
T01n0001_p0060b15(03)║若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』
T01n0001_p0060b16(03)║若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』
T01n0001_p0060b17(03)║若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』
T01n0001_p0060b18(02)║若復問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』
T01n0001_p0060b19(01)║若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』
T01n0001_p0060b20(01)║若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』
T01n0001_p0060b21(00)║若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：
T01n0001_p0060b22(04)║『名色是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：
T01n0001_p0060b23(00)║『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』
T01n0001_p0060b24(03)║應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』
T01n0001_p0060b25(02)║應答彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，
T01n0001_p0060b26(02)║緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，
T01n0001_p0060b27(02)║緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，
T01n0001_p0060b28(00)║緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、
T01n0001_p0060b29(00)║苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」
T01n0001_p0060c01(03)║ 佛告阿難：「緣生有老死，
T01n0001_p0060c02(11)║此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」 阿難答曰：「無也。」
T01n0001_p0060c03(00)║「是故，阿難！以此緣，知老死由生，
T01n0001_p0060c04(03)║緣生有老死，我所說者，義在於此。」 又告阿難：
T01n0001_p0060c05(03)║「緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、
T01n0001_p0060c06(00)║色無色有者，寧有生不？」 答曰：「無也。」 「阿難！
T01n0001_p0060c07(01)║我以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，
T01n0001_p0060c08(01)║義在於此。」 又告阿難：「緣取有有，
T01n0001_p0060c09(05)║此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，
T01n0001_p0060c10(00)║寧有有不？」 答曰：「無也。」 「阿難！我以此緣，
T01n0001_p0060c11(02)║知有由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」
T01n0001_p0060c12(02)║ 又告阿難：「緣愛有取，
T01n0001_p0060c13(11)║此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」 答曰：
T01n0001_p0060c14(00)║「無有。」 「阿難！我以此緣，知取由愛，
T01n0001_p0060c15(03)║緣愛有取，我所說者，義在於此。」 又告阿難：
T01n0001_p0060c16(04)║「緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、
T01n0001_p0060c17(01)║苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」 答曰：「無也。」
T01n0001_p0060c18(02)║「阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛，
T01n0001_p0060c19(02)║我所說者，義在於此。阿難！當知因愛有求，
T01n0001_p0060c20(02)║因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，
T01n0001_p0060c21(01)║因著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！
T01n0001_p0060c22(02)║由有護故，有刀杖、諍訟、作無數惡，我所說者，
T01n0001_p0060c23(01)║義在於此。阿難！此為何義，
T01n0001_p0060c24(07)║若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」
T01n0001_p0060c25(01)║ 答曰：「無也。」 「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、
T01n0001_p0060c26(02)║諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！
T01n0001_p0060c27(03)║我所說者，義在於此。」 又告阿難：「因守有護，
T01n0001_p0060c28(02)║此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」
T01n0001_p0060c29(00)║答曰：「無也。」 「阿難！我以此緣，知護由守，
T01n0001_p0061a01(02)║因守有護，我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守，
T01n0001_p0061a02(00)║此為何義？若使一切眾生無有嫉者，
T01n0001_p0061a03(02)║寧有守不？」 答曰：「無也。」 「阿難！我以此緣，
T01n0001_p0061a04(03)║知守由嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。阿難！
T01n0001_p0061a05(01)║因著有嫉，
T01n0001_p0061a06(14)║此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」 答曰：「無也。」 「阿難！我以此緣，
T01n0001_p0061a07(01)║知嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。
T01n0001_p0061a08(01)║阿難！因欲有著，
T01n0001_p0061a09(12)║此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」 答曰：「無也。」 「阿難！
T01n0001_p0061a10(03)║我以此緣，知著由欲，因欲有著，我所說者，
T01n0001_p0061a11(02)║義在於此。阿難！因用有欲，
T01n0001_p0061a12(08)║此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」 答曰：「無也。」
T01n0001_p0061a13(02)║「阿難，我以此義，知欲由用，因用有欲，
T01n0001_p0061a14(02)║我所說者，義在於此。阿難！因利有用，此為何義，
T01n0001_p0061a15(00)║若使一切眾生無有利者，寧有用不？」 答曰：
T01n0001_p0061a16(02)║「無也。」 「阿難！我以此義，知用由利，因利有用，
T01n0001_p0061a17(00)║我所說者，義在於此。阿難！因求有利，
T01n0001_p0061a18(02)║此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」
T01n0001_p0061a19(00)║答曰：「無也。」 「阿難！我以此緣，知利由求，
T01n0001_p0061a20(02)║因求有利，我所說者，義在於此。阿難！
T01n0001_p0061a21(03)║因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，
T01n0001_p0061a22(01)║寧有求不？」 答曰：「無也。」 「阿難！我以此緣，
T01n0001_p0061a23(03)║知求由愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」
T01n0001_p0061a24(02)║ 又告阿難：「因愛有求，至於守護，受亦如是，
T01n0001_p0061a25(02)║因受有求，至於守護。」 佛告阿難：「緣觸有受，
T01n0001_p0061a26(01)║此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，
T01n0001_p0061a27(00)║寧有觸不？」 答曰：「無也。」 「若無耳、聲、耳識，鼻、香、
T01n0001_p0061a28(00)║鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，
T01n0001_p0061a29(01)║寧有觸不？」 答曰：「無也。」 「阿難！
T01n0001_p0061b01(07)║若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」 答曰：「無也。」 「阿難！
T01n0001_p0061b02(03)║我以是義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，
T01n0001_p0061b03(03)║義在於此。阿難！緣名色有觸，
T01n0001_p0061b04(09)║此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」 答曰：「無也。」
T01n0001_p0061b05(00)║「若使一切眾生無形色相貌者，
T01n0001_p0061b06(04)║寧有身觸不？」 答曰：「無也。」 「阿難！若無名色，寧有觸不？」
T01n0001_p0061b07(01)║ 答曰：「無也。」 「阿難！我以是緣，知觸由名色，
T01n0001_p0061b08(02)║緣名色有觸，我所說者，義在於此。阿難！
T01n0001_p0061b09(03)║緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，
T01n0001_p0061b10(03)║有名色不？」 答曰：「無也。」 「若識入胎不出者，有名色不？」
T01n0001_p0061b11(00)║答曰：「無也。」 「若識出胎，嬰孩壞敗，
T01n0001_p0061b12(04)║名色得增長不？」 答曰：「無也。」 「阿難！若無識者，有名色不？」
T01n0001_p0061b13(00)║答曰：「無也。」 「阿難！我以是緣，知名色由識，
T01n0001_p0061b14(01)║緣識有名色，我所說者，義在於此。阿難！
T01n0001_p0061b15(02)║緣名色有識，此為何義？若識不住名色，
T01n0001_p0061b16(02)║則識無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、
T01n0001_p0061b17(01)║苦惱不？」 答曰：「無也。」 「阿難！若無名色，寧有識不？」
T01n0001_p0061b18(00)║答曰：「無也。」 「阿難！我以此緣，知識由名色，
T01n0001_p0061b19(00)║緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！
T01n0001_p0061b20(01)║是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，
T01n0001_p0061b21(02)║六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，
T01n0001_p0061b22(01)║有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。 「阿難！
T01n0001_p0061b23(00)║齊是為語，齊是為應，齊是為限，
T01n0001_p0061b24(03)║齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！
T01n0001_p0061b25(02)║諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！
T01n0001_p0061b26(01)║此比丘當名為慧解脫，
T01n0001_p0061b27(09)║如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，
T01n0001_p0061b28(02)║如來非終非不終亦知，何以故？阿難！齊是為語，
T01n0001_p0061b29(00)║齊是為應，齊是為限，齊是為演說，
T01n0001_p0061c01(02)║齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，
T01n0001_p0061c02(03)║無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難！
T01n0001_p0061c03(02)║夫計我者，齊幾名我見，名色與受，俱計以為我。
T01n0001_p0061c04(00)║有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，
T01n0001_p0061c05(01)║我非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，
T01n0001_p0061c06(01)║受法非我，但愛是我。』 「阿難！彼見我者，
T01n0001_p0061c07(02)║言受是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、
T01n0001_p0061c08(01)║不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、
T01n0001_p0061c09(03)║不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；
T01n0001_p0061c10(01)║有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』
T01n0001_p0061c11(05)║所以然者？阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。
T01n0001_p0061c12(01)║阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；
T01n0001_p0061c13(03)║不苦不樂觸緣生不苦不樂受，
T01n0001_p0061c14(08)║若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，
T01n0001_p0061c15(02)║各置異處則無有火。此亦如是，
T01n0001_p0061c16(05)║因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；
T01n0001_p0061c17(05)║因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；
T01n0001_p0061c18(06)║因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，
T01n0001_p0061c19(10)║若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、
T01n0001_p0061c20(00)║滅法，為朽壞法。彼非我有，我非彼有，
T01n0001_p0061c21(01)║當以正智如實觀之。阿難！彼見我者，
T01n0001_p0061c22(02)║以受為我，彼則為非。 「阿難！彼見我者，言受非我，
T01n0001_p0061c23(00)║我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、
T01n0001_p0061c24(01)║樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，
T01n0001_p0061c25(01)║則有二我，此則為過。若苦受是我者，
T01n0001_p0061c26(03)║苦受滅時，則有二我，此則為過。
T01n0001_p0061c27(07)║若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，
T01n0001_p0061c28(03)║此則為過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』
T01n0001_p0061c29(02)║彼則為非。阿難！彼計我者，作此說：『受非我，
T01n0001_p0062a01(02)║我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受。
T01n0001_p0062a02(03)║汝云何言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，
T01n0001_p0062a03(01)║阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』
T01n0001_p0062a04(00)║彼則為非。 「阿難！彼計我者，作是言：『受非我，
T01n0001_p0062a05(00)║我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言：
T01n0001_p0062a06(00)║『一切無受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：
T01n0001_p0062a07(02)║『非也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，
T01n0001_p0062a08(00)║受法非我，愛是我。』者，彼則為非。阿難！
T01n0001_p0062a09(02)║齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，
T01n0001_p0062a10(00)║齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！
T01n0001_p0062a11(04)║諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！
T01n0001_p0062a12(01)║此比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，
T01n0001_p0062a13(01)║有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，
T01n0001_p0062a14(04)║非有我非無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，
T01n0001_p0062a15(03)║齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，
T01n0001_p0062a16(00)║齊是為眾生；如是盡知已，
T01n0001_p0062a17(07)║無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」 佛語阿難：「彼計我者，
T01n0001_p0062a18(00)║齊已為定，彼計我者，或言少色是我，
T01n0001_p0062a19(03)║或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。
T01n0001_p0062a20(00)║阿難！彼言少色是我者，定少色是我，
T01n0001_p0062a21(02)║我所見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我，
T01n0001_p0062a22(00)║我所見是，餘者為非。少無色是我者，
T01n0001_p0062a23(02)║定言少無色是我，我所見是，餘者為非。
T01n0001_p0062a24(04)║多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
T01n0001_p0062a25(00)║佛告阿難：「七識住，二入處，諸有沙門、
T01n0001_p0062a26(03)║婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、
T01n0001_p0062a27(01)║為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
T01n0001_p0062a28(08)║云何為七？或有眾生，若干種身若干種想，天及人，
T01n0001_p0062a29(05)║此是初識住處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、
T01n0001_p0062b01(00)║為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，
T01n0001_p0062b02(03)║為不煩惱。』阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、
T01n0001_p0062b03(01)║知味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言：
T01n0001_p0062b04(00)║『彼非我，我非彼，如實知見。』或有眾生，
T01n0001_p0062b05(02)║若干種身而一想，梵光音天是；或有眾生，
T01n0001_p0062b06(03)║一身若干種想，光音天是；或有眾生一身一想，
T01n0001_p0062b07(01)║遍淨天是；或有眾生，住空處；或有眾生，
T01n0001_p0062b08(02)║住識處；或有眾生，住不用處，是為七識住處。
T01n0001_p0062b09(01)║或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、
T01n0001_p0062b10(01)║為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
T01n0001_p0062b11(01)║阿難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、
T01n0001_p0062b12(01)║知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，
T01n0001_p0062b13(01)║我非彼，如實知見。』是為七識住。
T01n0001_p0062b14(05)║「云何二入處？無想入、非想非無想入。是為，阿難！
T01n0001_p0062b15(02)║此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、
T01n0001_p0062b16(00)║為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，
T01n0001_p0062b17(01)║為不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、
T01n0001_p0062b18(00)║知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：
T01n0001_p0062b19(02)║『彼非我，我非彼，如實知見。』是為二入。 「阿難！
T01n0001_p0062b20(01)║復有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內無色想，
T01n0001_p0062b21(00)║觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，
T01n0001_p0062b22(01)║滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。
T01n0001_p0062b23(02)║度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，
T01n0001_p0062b24(02)║六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。
T01n0001_p0062b25(02)║滅盡定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，
T01n0001_p0062b26(02)║逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」 爾時，
T01n0001_p0062b27(01)║阿難聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0062b28(00)║ （一四）佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十
T01n0001_p0062b29(00)║如是我聞： 一時，
T01n0001_p0062c01(09)║佛在摩竭國菴婆羅村北，毘陀山因陀娑羅窟中。 爾時，
T01n0001_p0062c02(03)║釋提桓因發微妙善心，欲來見佛：
T01n0001_p0062c03(07)║「今我當往至世尊所。」 時，
T01n0001_p0062c04(12)║諸忉利天聞釋提桓因發妙善心，欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：「善哉！
T01n0001_p0062c05(01)║帝釋！發妙善心，欲詣如來，
T01n0001_p0062c06(07)║我等亦樂侍從詣世尊所。」 時，
T01n0001_p0062c07(12)║釋提桓因即告執樂神般遮翼曰：「我今欲詣世尊所，汝可俱行，
T01n0001_p0062c08(04)║此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」 對曰：「唯然！」時，
T01n0001_p0062c09(02)║般遮翼持琉璃琴，
T01n0001_p0062c10(11)║於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。 時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼，
T01n0001_p0062c11(02)║於法堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，
T01n0001_p0062c12(01)║至摩竭國北毘陀山中。 爾時，世尊入火焰三昧，
T01n0001_p0062c13(00)║彼毘陀山同一火色，時國人見，自相謂言：
T01n0001_p0062c14(02)║「此毘陀山同一火色，將是如來諸天之力。」 時，
T01n0001_p0062c15(01)║釋提桓因告般遮翼曰：「如來．至真甚難得睹，
T01n0001_p0062c16(00)║而能垂降此閑靜處，寂默無聲，禽獸為侶，
T01n0001_p0062c17(01)║此處常有諸大神天侍衛世尊，
T01n0001_p0062c18(05)║汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊，吾與諸天尋於後往。」
T01n0001_p0062c19(01)║ 對曰：「唯然！」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。
T01n0001_p0062c20(00)║去佛不遠，鼓琉璃琴，以偈歌曰：
T01n0001_p0062c21(00)║「跋陀禮汝父， 汝父甚端嚴；
T01n0001_p0062c22(00)║生汝時吉祥， 我心甚愛樂。
T01n0001_p0062c23(00)║本以小因緣， 欲心於中生；
T01n0001_p0062c24(00)║展轉遂增廣， 如供養羅漢。
T01n0001_p0062c25(00)║釋子專四禪， 常樂於閑居；
T01n0001_p0062c26(00)║正意求甘露， 我專念亦爾。
T01n0001_p0062c27(00)║能仁發道心， 必欲成正覺；
T01n0001_p0062c28(00)║我今求彼女， 必欲會亦爾。
T01n0001_p0062c29(00)║我心生染著， 愛好不捨離；
T01n0001_p0063a01(00)║欲捨不能去， 如象為鉤制。
T01n0001_p0063a02(00)║如熱遇涼風， 如渴得冷泉；
T01n0001_p0063a03(00)║如取涅槃者， 如水滅於火。
T01n0001_p0063a04(00)║如病得良醫， 飢者得美食；
T01n0001_p0063a05(00)║充足生快樂， 如羅漢遊法。
T01n0001_p0063a06(00)║如象被深鉤， 而猶不肯伏；
T01n0001_p0063a07(00)║[馬*奔]突難禁制， 放逸不自止。
T01n0001_p0063a08(00)║猶如清涼池， 眾花覆水上；
T01n0001_p0063a09(00)║疲熱象沐浴， 舉身得清涼。
T01n0001_p0063a10(00)║我前後所施， 供養諸羅漢；
T01n0001_p0063a11(00)║世有福報者， 盡當與彼供。
T01n0001_p0063a12(00)║汝死當共死， 汝無我活為？
T01n0001_p0063a13(00)║寧使我身死， 不能無汝存。
T01n0001_p0063a14(00)║忉利天之主， 釋今與我願；
T01n0001_p0063a15(00)║稱汝禮節具， 汝善思察之。」
T01n0001_p0063a16(00)║爾時，世尊從三昧起，告般遮翼言：「善哉！
T01n0001_p0063a17(01)║善哉！般遮翼！
T01n0001_p0063a18(12)║汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來，琴聲、汝音，不長不短，悲和哀婉，
T01n0001_p0063a19(03)║感動人心。汝琴所奏，眾義備有，亦說欲縛，
T01n0001_p0063a20(03)║亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。」 爾時，
T01n0001_p0063a21(05)║般遮翼白佛言：「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊，
T01n0001_p0063a22(01)║阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時，
T01n0001_p0063a23(03)║有尸漢陀天大將子及執樂天王女，共於一處，
T01n0001_p0063a24(01)║但設欲樂，我於爾時見其心爾，即為作頌，
T01n0001_p0063a25(00)║頌說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。
T01n0001_p0063a26(00)║時，彼天女聞我偈已，舉目而笑語我言：
T01n0001_p0063a27(02)║『般遮翼！我未見如來，
T01n0001_p0063a28(09)║我曾於忉利天法講堂上，聞彼諸天稱讚如來，有如是德，
T01n0001_p0063a29(02)║有如是力。汝常懷信，親近如來，
T01n0001_p0063b01(06)║我今意欲與汝共為知識。』世尊！我時與一言之後，
T01n0001_p0063b02(03)║不復與語。」 時，釋提桓因作是念：
T01n0001_p0063b03(08)║「此般遮翼已娛樂如來訖，我今寧可念於彼人。」時，
T01n0001_p0063b04(04)║天帝釋即念彼人。時，般遮翼復生念言：
T01n0001_p0063b05(07)║「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰：
T01n0001_p0063b06(02)║「汝以我名并稱忉利天意，問訊世尊：
T01n0001_p0063b07(04)║『起居輕利，遊步強耶？』」 時，般遮翼承帝釋教，
T01n0001_p0063b08(04)║即詣世尊所，頭面禮足，於一面住，白世尊言：
T01n0001_p0063b09(04)║「釋提桓因及忉利諸天故，遣我來問訊世尊：
T01n0001_p0063b10(04)║『起居輕利，遊步強耶？』」 世尊報曰：
T01n0001_p0063b11(09)║「使汝帝釋及忉利天壽命延長，快樂無患。所以然者？諸天、
T01n0001_p0063b12(03)║世人及阿須輪諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」
T01n0001_p0063b13(01)║ 爾時，帝釋復自念言：「我等宜往禮覲世尊。」
T01n0001_p0063b14(01)║即與忉利諸天往詣佛所，頭面禮足，
T01n0001_p0063b15(03)║卻住一面。時，帝釋白佛言：
T01n0001_p0063b16(10)║「不審我今去世尊遠近可坐？」 佛告帝釋曰：「汝天眾多，但近我坐。」 時，
T01n0001_p0063b17(00)║世尊所止因陀羅窟，自然廣博，無所障礙。
T01n0001_p0063b18(00)║爾時，帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足，
T01n0001_p0063b19(00)║於一面坐，帝釋白佛言：「一時，
T01n0001_p0063b20(05)║佛在舍衛國婆羅門舍，爾時世尊入火焰三昧，
T01n0001_p0063b21(03)║我時以少因緣，乘千輻寶車，詣毘樓勒天王所，
T01n0001_p0063b22(01)║於空中過，見一天女叉手在世尊前立，
T01n0001_p0063b23(02)║我尋語彼女言：『若世尊三昧起者，
T01n0001_p0063b24(05)║汝當稱我名字，問訊世尊：起居輕利，遊步強耶？』
T01n0001_p0063b25(03)║不審彼女後竟為我達此心不？世尊！
T01n0001_p0063b26(05)║寧能憶此事不？」 佛言：「憶耳！彼女尋以汝聲致問於我，
T01n0001_p0063b27(01)║吾從定起，猶聞汝車聲。」 帝釋白佛言：「昔者，
T01n0001_p0063b28(01)║我以少緣，與忉利諸天集在法堂，
T01n0001_p0063b29(04)║彼諸舊天皆作是言：『若如來出世，增益諸天眾，
T01n0001_p0063c01(02)║減損阿須輪眾。』今我躬見世尊，躬見自知，
T01n0001_p0063c02(02)║躬自作證，如來．至真出現於世，增益諸天眾，
T01n0001_p0063c03(01)║減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女，
T01n0001_p0063c04(05)║於世尊所淨修梵行，身壞命終，生忉利天宮，即為我子。
T01n0001_p0063c05(00)║忉利諸天皆稱言：『瞿夷大天子有大功德，
T01n0001_p0063c06(00)║有大威力。』復有餘三比丘，
T01n0001_p0063c07(06)║於世尊所淨修梵行，身壞命終，生於卑下執樂神中，
T01n0001_p0063c08(01)║常日日來為我給使，瞿夷見已，
T01n0001_p0063c09(04)║以偈觸嬈曰：
T01n0001_p0063c10(00)║「『汝為佛弟子， 我本在家時，
T01n0001_p0063c11(00)║以衣食供養， 禮拜致恭恪。
T01n0001_p0063c12(00)║汝等名何人？ 躬受佛教誡；
T01n0001_p0063c13(00)║淨眼之所說， 汝不觀察之。
T01n0001_p0063c14(00)║我本禮敬汝， 從佛聞上法；
T01n0001_p0063c15(00)║生三十三天， 為帝釋作子。
T01n0001_p0063c16(00)║汝等何不觀？ 我所有功德；
T01n0001_p0063c17(00)║本為女人身， 今為帝釋子。
T01n0001_p0063c18(00)║汝等本俱共， 同修於梵行；
T01n0001_p0063c19(00)║今獨處卑賤， 為吾等給使。
T01n0001_p0063c20(00)║本為弊惡行， 今故受此報；
T01n0001_p0063c21(00)║獨處於卑賤， 為吾等給使。
T01n0001_p0063c22(00)║生此處不淨， 為他所觸嬈；
T01n0001_p0063c23(00)║聞已當患厭， 此處可厭患。
T01n0001_p0063c24(00)║從今當精勤， 勿復為人使；
T01n0001_p0063c25(00)║二人勤精進， 思惟如來法。
T01n0001_p0063c26(00)║捨彼所戀著， 觀欲不淨行；
T01n0001_p0063c27(00)║欲縛不真實， 誑惑於世間。
T01n0001_p0063c28(00)║如象離羈靽， 超越忉利天；
T01n0001_p0063c29(00)║釋及忉利天， 集法講堂上。
T01n0001_p0064a01(00)║彼已勇猛力， 超越忉利天；
T01n0001_p0064a02(00)║釋歎未曾有， 諸天亦見過。
T01n0001_p0064a03(00)║此是釋迦子， 超越忉利天；
T01n0001_p0064a04(00)║患厭於欲縛， 瞿夷說此言。
T01n0001_p0064a05(00)║摩竭國有佛， 名曰釋迦文；
T01n0001_p0064a06(00)║彼子大失意， 其後還得念。
T01n0001_p0064a07(00)║三人中一人， 故為執樂神；
T01n0001_p0064a08(00)║二人見道諦， 超越忉利天。
T01n0001_p0064a09(00)║世尊所說法， 弟子不懷疑；
T01n0001_p0064a10(00)║俱共同聞法， 二人勝彼一。
T01n0001_p0064a11(00)║自見殊勝已， 皆生光音天；
T01n0001_p0064a12(00)║我觀見彼已， 故來至佛所。』」
T01n0001_p0064a13(00)║帝釋白佛言：「願開閑暇，一決我疑。」 佛言：
T01n0001_p0064a14(02)║「隨汝所問，吾當為汝一一演說。」 爾時，
T01n0001_p0064a15(04)║帝釋即白佛言：「諸天、世人、乾沓和、
T01n0001_p0064a16(07)║阿須羅及餘眾生等，盡與何結相應，乃至怨讎、刀杖相向？」
T01n0001_p0064a17(01)║ 佛告釋言：「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、
T01n0001_p0064a18(01)║世人、阿須羅、餘眾生等，刀杖相加。」 爾時，
T01n0001_p0064a19(03)║帝釋即白佛言：「實爾！世尊！怨結之生，由貪嫉故，
T01n0001_p0064a20(01)║使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等，刀杖相加。
T01n0001_p0064a21(02)║我今聞佛所說，疑網悉除，無復疑也，
T01n0001_p0064a22(04)║但不解此貪嫉之生，
T01n0001_p0064a23(16)║何由而起？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」 佛告帝釋：「貪嫉之生，
T01n0001_p0064a24(01)║皆由愛憎，愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，
T01n0001_p0064a25(01)║從此而有，無此則無。」 爾時，帝釋即白佛言：
T01n0001_p0064a26(02)║「實爾。世尊！貪嫉之生，皆由愛憎，愛憎為因，
T01n0001_p0064a27(02)║愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。
T01n0001_p0064a28(02)║我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。
T01n0001_p0064a29(03)║
T01n0001_p0064b01(22)║但不解愛憎復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」 佛告帝釋：「愛憎之生，
T01n0001_p0064b02(01)║皆由於欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而有，
T01n0001_p0064b03(01)║無此則無。」 爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！
T01n0001_p0064b04(03)║愛憎之生，皆由於欲，因欲緣欲，欲為原首，
T01n0001_p0064b05(03)║從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，
T01n0001_p0064b06(01)║無復疑也。
T01n0001_p0064b07(13)║但不知此欲復何由生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
T01n0001_p0064b08(03)║ 佛告帝釋：「愛由想生，因想緣想，想為原首，
T01n0001_p0064b09(03)║從此而有，無此而無。」 爾時，帝釋白佛言：「實爾！世尊！
T01n0001_p0064b10(00)║愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，
T01n0001_p0064b11(00)║無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。
T01n0001_p0064b12(02)║
T01n0001_p0064b13(21)║但不解想復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」 佛告帝釋：「想之所生，
T01n0001_p0064b14(01)║由於調戲，因調緣調，調為原首，從此而有，
T01n0001_p0064b15(01)║無此則無。帝釋！若無調戲則無想，
T01n0001_p0064b16(04)║無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，
T01n0001_p0064b17(01)║若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。帝釋！
T01n0001_p0064b18(02)║但緣調為本，因調緣調，調為原首，從此有想，
T01n0001_p0064b19(00)║從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；
T01n0001_p0064b20(00)║以貪嫉故，使群生等共相傷害。」
T01n0001_p0064b21(04)║ 帝釋白佛言：「實爾！世尊！由調有想，因調緣調，
T01n0001_p0064b22(03)║調為原首，從此有想由調而有，無調則無。
T01n0001_p0064b23(03)║若本無調者則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，
T01n0001_p0064b24(00)║無愛憎則無貪嫉，
T01n0001_p0064b25(09)║無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生，因調緣調，調為原首，
T01n0001_p0064b26(00)║從調有想，從想有欲，從欲有愛憎，
T01n0001_p0064b27(02)║從愛憎有貪嫉，
T01n0001_p0064b28(11)║從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。」
T01n0001_p0064b29(01)║ 爾時，帝釋復白佛言：「一切沙門、
T01n0001_p0064c01(06)║婆羅門盡除調戲在滅跡耶？為不除調戲在滅跡耶？」
T01n0001_p0064c02(01)║ 佛告帝釋：「一切沙門、
T01n0001_p0064c03(09)║婆羅門不盡除調戲在滅跡也。所以然者？帝釋，世間有種種界，
T01n0001_p0064c04(01)║眾生各依己界，堅固守持，不能捨離，
T01n0001_p0064c05(03)║謂己為實，餘者為虛。是故，帝釋！一切沙門、
T01n0001_p0064c06(03)║婆羅門不盡除調戲而在滅跡。」 爾時，帝釋白佛言：
T01n0001_p0064c07(00)║「實爾！世尊！世間有種種眾生，各依己界，
T01n0001_p0064c08(01)║堅固守持，不能捨離，謂己為是，餘為虛妄。
T01n0001_p0064c09(01)║是故一切沙門、
T01n0001_p0064c10(11)║婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言，疑惑悉除，無復疑也。」
T01n0001_p0064c11(03)║ 帝釋復白佛言：「齊幾調在滅跡耶？」 佛告帝釋：
T01n0001_p0064c12(02)║「調戲有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，
T01n0001_p0064c13(00)║自害、害他，亦二俱害。捨此言已，如所言，
T01n0001_p0064c14(01)║不自害、不害他、不二俱害。
T01n0001_p0064c15(07)║知時比丘如口所言，專念不亂，想亦自害、害他，亦二俱害；
T01n0001_p0064c16(01)║捨此想已，如所想，不自害、不害他，
T01n0001_p0064c17(03)║二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。帝釋！
T01n0001_p0064c18(02)║求亦自害、害他，亦二俱害；捨此求已，如所求，
T01n0001_p0064c19(00)║不自害、不害他，不二俱害，
T01n0001_p0064c20(05)║知時比丘如所求，專念不亂。」 爾時，釋提桓因言：
T01n0001_p0064c21(04)║「我聞佛所說，無復狐疑。」 又白佛言：
T01n0001_p0064c22(07)║「齊幾名賢聖捨心？」 佛告帝釋：「捨心有三：一者喜身，
T01n0001_p0064c23(03)║二者憂身，三者捨身。帝釋！彼喜身者，自害、害他，
T01n0001_p0064c24(01)║亦二俱害；捨此喜已，如所喜，不自害、害他，
T01n0001_p0064c25(00)║二俱不害，知時比丘專念不忘，
T01n0001_p0064c26(04)║即名受具足戒。帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害；
T01n0001_p0064c27(00)║捨此憂已，如所憂，不自害、害他，
T01n0001_p0064c28(03)║二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。
T01n0001_p0064c29(01)║復次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害；
T01n0001_p0065a01(01)║捨此身已，如所捨，不自害、不害他，
T01n0001_p0065a02(03)║二俱不害，知時比丘專念不忘，
T01n0001_p0065a03(07)║是即名為受具足戒。」 帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
T01n0001_p0065a04(01)║ 又白佛言：「齊幾名賢聖律諸根具足？」
T01n0001_p0065a05(03)║ 佛告帝釋：「眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲、
T01n0001_p0065a06(01)║鼻香、舌味、身觸、意法，我說有二：可親、不可親。」
T01n0001_p0065a07(00)║爾時，帝釋白佛言：「世尊！如來略說，
T01n0001_p0065a08(03)║未廣分別，我以具解。眼知色，我說有二：可親、
T01n0001_p0065a09(02)║不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二：可親、
T01n0001_p0065a10(01)║不可親。世尊！如眼觀色，善法損減，不善法增，
T01n0001_p0065a11(00)║如此眼知色，我說不可親；耳聲、鼻香、舌味、
T01n0001_p0065a12(00)║身觸、意知法，善法損減，不善法增，
T01n0001_p0065a13(03)║我說不可親。世尊！如眼見色，善法增長，不善法減，
T01n0001_p0065a14(00)║如是眼知色，我說可親；耳聲、鼻香、舌味、
T01n0001_p0065a15(01)║身觸、意知法，善法增長，不善法減，我說可親。」
T01n0001_p0065a16(00)║佛告帝釋：「善哉！善哉！
T01n0001_p0065a17(08)║是名賢聖律諸根具足。」 帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
T01n0001_p0065a18(01)║ 復白佛言：「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、
T01n0001_p0065a19(01)║究竟安隱、究竟無餘？」 佛告帝釋：「為愛所苦，
T01n0001_p0065a20(01)║身得減者，是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、
T01n0001_p0065a21(01)║究竟無餘。」 帝釋白佛言：「我本長夜，所懷疑網，
T01n0001_p0065a22(00)║今者如來開發所疑。」 佛告帝釋：
T01n0001_p0065a23(05)║「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不？」 帝釋白佛言：
T01n0001_p0065a24(00)║「我自憶念：昔者，曾詣沙門、
T01n0001_p0065a25(07)║婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂，與諸天眾共論：
T01n0001_p0065a26(02)║『如來為當出世，為未出世？』時共推求，
T01n0001_p0065a27(03)║不見如來出現于世，各自還宮，五欲娛樂。世尊！
T01n0001_p0065a28(01)║我復於後時見諸大神天，自恣五欲已，
T01n0001_p0065a29(02)║漸各命終。時我，世尊！懷大恐怖，衣毛為豎。時，
T01n0001_p0065b01(00)║見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲，
T01n0001_p0065b02(02)║我尋至彼所問言：『云何名究竟？』我問此義，
T01n0001_p0065b03(02)║彼不能報。彼既不知，逆問我言：『汝為是誰？』
T01n0001_p0065b04(02)║我尋報言：『我是釋提桓因。』彼復問言：『汝是何釋？』
T01n0001_p0065b05(01)║我時答言：『我是天帝釋，心有所疑，
T01n0001_p0065b06(04)║故來相問耳。』時，我與彼如所知見，說於釋義。
T01n0001_p0065b07(02)║彼問我言：『更為我弟子，我今是佛弟子，
T01n0001_p0065b08(03)║得須陀洹道，不墮餘趣，極七往返，必成道果，
T01n0001_p0065b09(02)║唯願世尊記我為斯陀含。』說此語已，
T01n0001_p0065b10(03)║復作頌曰：
T01n0001_p0065b11(00)║「『由彼染穢想， 故生我狐疑；
T01n0001_p0065b12(00)║長夜與諸天， 推求於如來。
T01n0001_p0065b13(00)║見諸出家人， 常在閑靜處；
T01n0001_p0065b14(00)║謂是佛世尊， 故往稽首言：
T01n0001_p0065b15(00)║我今故來問， 云何為究竟？
T01n0001_p0065b16(00)║問已不能報， 道跡之所趣。
T01n0001_p0065b17(00)║今日無等尊， 是我久所求；
T01n0001_p0065b18(00)║已觀察己行， 心已正思惟。
T01n0001_p0065b19(00)║唯聖先已知， 我心之所行；
T01n0001_p0065b20(00)║長夜所修業， 願淨眼記之。
T01n0001_p0065b21(00)║雖命人中上， 三界無極尊；
T01n0001_p0065b22(00)║能斷恩愛刺， 今禮日光尊。』」
T01n0001_p0065b23(00)║佛告帝釋：「汝憶本得喜樂、念樂時不？」
T01n0001_p0065b24(02)║ 帝釋答曰：「如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！
T01n0001_p0065b25(00)║我昔曾與阿須輪共戰，我時得勝，
T01n0001_p0065b26(03)║阿須輪退，我時則還，得歡喜、念樂，計此歡喜、念樂，
T01n0001_p0065b27(00)║離有穢惡刀杖喜樂、鬥訟喜樂。
T01n0001_p0065b28(04)║今我於佛所得喜、念樂，無有刀杖、諍訟之樂。」
T01n0001_p0065b29(02)║ 佛告帝釋：「汝今得喜樂、念樂，
T01n0001_p0065c01(07)║於中欲求何功德果？」 爾時，帝釋白佛言：「我於喜樂、念樂中，
T01n0001_p0065c02(01)║欲求五功德果，何等五？」即說偈言：
T01n0001_p0065c03(00)║「我後若命終， 捨於天上壽；
T01n0001_p0065c04(00)║處胎不懷患， 使我心歡喜。
T01n0001_p0065c05(00)║佛度未度者， 能說正真道；
T01n0001_p0065c06(00)║於三佛法中， 我要修梵行。
T01n0001_p0065c07(00)║以智慧身居， 心自見正諦；
T01n0001_p0065c08(00)║得達本所起， 於是長解脫。
T01n0001_p0065c09(00)║但當勤修行， 習佛真實智；
T01n0001_p0065c10(00)║設不獲道證， 功德猶勝天。
T01n0001_p0065c11(00)║諸有神妙天， 阿迦尼吒等；
T01n0001_p0065c12(00)║下至末後身， 必當生彼處。
T01n0001_p0065c13(00)║我今於此處， 受天清淨身；
T01n0001_p0065c14(00)║復得增壽命， 淨眼我自知。」
T01n0001_p0065c15(00)║說此偈已，白佛言：「我於喜樂、念樂中，
T01n0001_p0065c16(02)║欲得如是五功德果。」 爾時，帝釋語忉利諸天曰：
T01n0001_p0065c17(02)║「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事，
T01n0001_p0065c18(03)║今於佛前復設此敬者，不亦善哉！」 其語未久，時，
T01n0001_p0065c19(00)║梵童子忽然於虛空中天眾上立，
T01n0001_p0065c20(03)║向天帝釋而說偈曰：
T01n0001_p0065c21(00)║「天王清淨行， 多利益眾生；
T01n0001_p0065c22(00)║摩竭帝釋主， 能問如來義。」
T01n0001_p0065c23(00)║時，梵童子說此偈已，忽然不現。是時，
T01n0001_p0065c24(02)║帝釋即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，卻行而退，
T01n0001_p0065c25(00)║忉利諸天及般遮翼亦禮佛足，卻行而退。時，
T01n0001_p0065c26(00)║天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：「善哉！
T01n0001_p0065c27(01)║善哉！汝能先於佛前鼓琴娛樂，
T01n0001_p0065c28(05)║然後我及諸天於後方到，我今知汝補汝父位，
T01n0001_p0065c29(03)║於乾沓和中最為上首，
T01n0001_p0066a01(09)║當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。」 世尊說此法時，
T01n0001_p0066a02(04)║八萬四千諸天遠塵離垢，諸法法眼生。 時，釋提桓因、
T01n0001_p0066a03(01)║忉利諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0066a04(00)║佛說長阿含經卷第十
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