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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version
T01n0001_p0059b10(00)║
T01n0001_p0059b11(00)║佛說長阿含經卷第十
T01n0001_p0059b12(00)║
T01n0001_p0059b13(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0059b14(00)║ （一二）第二分三聚經第八
T01n0001_p0059b15(00)║如是我聞。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T01n0001_p0059b16(00)║與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。
T01n0001_p0059b17(03)║世尊告諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清淨。
T01n0001_p0059b18(01)║梵行具足。謂三聚法。汝等諦聽。思惟念之。
T01n0001_p0059b19(01)║當為汝說。時。諸比丘受教而聽。 佛告比丘。
T01n0001_p0059b20(01)║三法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。
T01n0001_p0059b21(02)║一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈。
T01n0001_p0059b22(01)║懷毒害心。是謂一法將向惡趣。
T01n0001_p0059b23(05)║云何一法趣于善趣。謂不以惡心加於眾生。
T01n0001_p0059b24(03)║是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃。
T01n0001_p0059b25(04)║謂能精勤修身念處。是為一法將向涅槃。
T01n0001_p0059b26(04)║ 復有二法趣向惡趣。復有二法趣向善趣。
T01n0001_p0059b27(04)║復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。
T01n0001_p0059b28(00)║二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。
T01n0001_p0059b29(01)║二謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。
T01n0001_p0059c01(01)║二謂為觀。 復有三法趣向惡趣。三法向善趣。
T01n0001_p0059c02(00)║三法向涅槃。云何三法向惡趣。
T01n0001_p0059c03(04)║謂三不善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。
T01n0001_p0059c04(04)║云何三法向善趣。謂三善根。無貪善根．無恚善根．
T01n0001_p0059c05(02)║無癡善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧．
T01n0001_p0059c06(00)║無相三昧．無作三昧。 又有四法趣向惡趣。
T01n0001_p0059c07(01)║四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。
T01n0001_p0059c08(00)║謂愛語．恚語．怖語．癡語。云何四法向善趣。
T01n0001_p0059c09(01)║謂不愛語．不恚語．不怖語．不癡語。
T01n0001_p0059c10(05)║云何四法向涅槃。謂四念處。身念處．受念處．意念處．
T01n0001_p0059c11(02)║法念處。 復有五法向惡趣。五法向善趣。
T01n0001_p0059c12(03)║五法向涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺．盜．
T01n0001_p0059c13(01)║婬逸．妄語．飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。
T01n0001_p0059c14(00)║不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
T01n0001_p0059c15(06)║云何五法趣向涅槃。謂五根。信根．精進根．念根．定根．慧根。
T01n0001_p0059c16(01)║ 又有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。
T01n0001_p0059c17(00)║云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛．
T01n0001_p0059c18(02)║不敬法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。
T01n0001_p0059c19(01)║云何六法向善趣。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．
T01n0001_p0059c20(00)║敬戒．敬定．敬父母。云何六法向涅槃。
T01n0001_p0059c21(02)║謂六思念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天。
T01n0001_p0059c22(03)║ 又有七法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。
T01n0001_p0059c23(02)║云何七法向惡趣。謂殺生．不與取．婬逸．妄語．兩舌．
T01n0001_p0059c24(00)║惡口．綺語。云何七法向善趣。謂不殺生．不盜．
T01n0001_p0059c25(00)║不婬．不欺．不兩舌．不惡口．不綺語。
T01n0001_p0059c26(04)║云何七法向涅槃。謂七覺意。念覺意．擇法覺意．
T01n0001_p0059c27(02)║精進覺意．猗覺意．定覺意．喜覺意．捨覺意。
T01n0001_p0059c28(03)║ 又有八法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。
T01n0001_p0059c29(02)║云何八法向惡趣。謂八邪行。邪見．邪志．邪語．邪業．
T01n0001_p0060a01(00)║邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八法向善趣。
T01n0001_p0060a02(01)║謂世正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．
T01n0001_p0060a03(01)║正定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見．正志．
T01n0001_p0060a04(00)║正語．正業．正命．正方便．正念．正定。
T01n0001_p0060a05(04)║ 又有九法向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。
T01n0001_p0060a06(03)║云何九法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。
T01n0001_p0060a07(03)║今侵惱我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。
T01n0001_p0060a08(01)║當侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。
T01n0001_p0060a09(01)║云何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我。
T01n0001_p0060a10(03)║我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。
T01n0001_p0060a11(02)║我所愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。
T01n0001_p0060a12(02)║今不生惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬。
T01n0001_p0060a13(02)║我惱何益。已不生惱。當不生惱。今不生惱。
T01n0001_p0060a14(01)║云何九法向涅槃。謂九善法。一喜。二愛。三悅。
T01n0001_p0060a15(01)║四樂。五定。六實知。七除捨。八無欲。九解脫。
T01n0001_p0060a16(03)║ 又有十法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。
T01n0001_p0060a17(02)║云何十法向惡趣。謂十不善。身殺．盜．婬。口兩舌．
T01n0001_p0060a18(00)║惡罵．妄言．綺語。意貪取．嫉妒．邪見。
T01n0001_p0060a19(04)║云何十法向善趣。謂十善行。身不殺．盜．婬。口不兩舌．
T01n0001_p0060a20(00)║惡罵．妄言．綺語。意不貪取．嫉妒．邪見。
T01n0001_p0060a21(03)║云何十法向涅槃。謂十直道。正見．正志．正語．正業．
T01n0001_p0060a22(01)║正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。諸比丘。
T01n0001_p0060a23(01)║如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。
T01n0001_p0060a24(01)║我為如來．為眾弟子所應作者。無不周備。
T01n0001_p0060a25(00)║憂念汝等。故演經道。汝等亦宜自憂其身。
T01n0001_p0060a26(00)║當處閑居．樹下思惟。勿為懈怠。今不勉力。
T01n0001_p0060a27(00)║後悔無益。 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0060a28(00)║ （一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九
T01n0001_p0060a29(00)║如是我聞。 一時。
T01n0001_p0060b01(10)║佛在拘流沙國劫摩沙住處。與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。
T01n0001_p0060b02(02)║阿難在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。
T01n0001_p0060b03(04)║世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。
T01n0001_p0060b04(00)║猶如目前。以何為深。於是。
T01n0001_p0060b05(06)║阿難即從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
T01n0001_p0060b06(03)║白世尊言。我向於靜室。默自思念。甚奇。甚特。
T01n0001_p0060b07(02)║世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。
T01n0001_p0060b08(03)║如我意觀。如在目前。以何為深。 爾時。
T01n0001_p0060b09(04)║世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。
T01n0001_p0060b10(00)║甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。
T01n0001_p0060b11(01)║諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。
T01n0001_p0060b12(04)║若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。
T01n0001_p0060b13(01)║阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。
T01n0001_p0060b14(03)║何等是老死緣。應答彼言。生是老死緣。
T01n0001_p0060b15(03)║若復問言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。
T01n0001_p0060b16(03)║若復問言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。
T01n0001_p0060b17(03)║若復問言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。
T01n0001_p0060b18(02)║若復問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。
T01n0001_p0060b19(01)║若復問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。
T01n0001_p0060b20(01)║若復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。
T01n0001_p0060b21(00)║若復問言。誰為六入緣。應答彼言。
T01n0001_p0060b22(03)║名色是六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言。
T01n0001_p0060b23(00)║識是名色緣。若復問言。誰為識緣。
T01n0001_p0060b24(03)║應答彼言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。
T01n0001_p0060b25(02)║應答彼言。癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。
T01n0001_p0060b26(02)║緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。
T01n0001_p0060b27(02)║緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。
T01n0001_p0060b28(00)║緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．
T01n0001_p0060b29(00)║苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。
T01n0001_p0060c01(03)║ 佛告阿難。緣生有老死。此為何義。
T01n0001_p0060c02(06)║若使一切眾生無有生者。寧有老死不。 阿難答曰。無也。
T01n0001_p0060c03(00)║是故。阿難。以此緣。知老死由生。
T01n0001_p0060c04(03)║緣生有老死。我所說者。義在於此。 又告阿難。
T01n0001_p0060c05(02)║緣有有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有．
T01n0001_p0060c06(00)║色無色有者。寧有生不。 答曰。無也。 阿難。
T01n0001_p0060c07(01)║我以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。
T01n0001_p0060c08(01)║義在於此。 又告阿難。緣取有有。此為何義。
T01n0001_p0060c09(00)║若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。
T01n0001_p0060c10(00)║寧有有不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。
T01n0001_p0060c11(02)║知有由取。緣取有有。我所說者。義在於此。
T01n0001_p0060c12(02)║ 又告阿難。緣愛有取。此為何義。
T01n0001_p0060c13(06)║若使一切眾生無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不。 答曰。
T01n0001_p0060c14(00)║無有。 阿難。我以此緣。知取由愛。
T01n0001_p0060c15(03)║緣愛有取。我所說者。義在於此。 又告阿難。
T01n0001_p0060c16(03)║緣受有愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受．
T01n0001_p0060c17(01)║苦受．不苦不樂受者。寧有愛不。 答曰。無也。
T01n0001_p0060c18(01)║ 阿難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。
T01n0001_p0060c19(02)║我所說者。義在於此。阿難。當知因愛有求。
T01n0001_p0060c20(02)║因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。
T01n0001_p0060c21(01)║因著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。
T01n0001_p0060c22(02)║由有護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者。
T01n0001_p0060c23(01)║義在於此。阿難。此為何義。
T01n0001_p0060c24(07)║若使一切眾生無有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不。
T01n0001_p0060c25(01)║ 答曰。無也。 是故。阿難。以此因緣。知刀杖．
T01n0001_p0060c26(02)║諍訟由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。
T01n0001_p0060c27(03)║我所說者。義在於此。 又告阿難。因守有護。
T01n0001_p0060c28(02)║此為何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不。
T01n0001_p0060c29(00)║答曰。無也。 阿難。我以此緣。知護由守。
T01n0001_p0061a01(02)║因守有護。我所說者。義在於此。阿難。因嫉有守。
T01n0001_p0061a02(00)║此為何義。若使一切眾生無有嫉者。
T01n0001_p0061a03(02)║寧有守不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。
T01n0001_p0061a04(03)║知守由嫉。因嫉有守。我所說者。義在於此。阿難。
T01n0001_p0061a05(01)║因著有嫉。此為何義。
T01n0001_p0061a06(09)║若使一切眾生無有著者。寧有嫉不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。
T01n0001_p0061a07(01)║知嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在於此。
T01n0001_p0061a08(01)║阿難。因欲有著。此為何義。
T01n0001_p0061a09(07)║若使一切眾生無有欲者。寧有著不。 答曰。無也。 阿難。
T01n0001_p0061a10(03)║我以此緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。
T01n0001_p0061a11(02)║義在於此。阿難。因用有欲。此為何義。
T01n0001_p0061a12(03)║若使一切眾生無有用者。寧有欲不。 答曰。無也。
T01n0001_p0061a13(01)║ 阿難。我以此義。知欲由用。因用有欲。
T01n0001_p0061a14(02)║我所說者。義在於此。阿難。因利有用。此為何義。
T01n0001_p0061a15(00)║若使一切眾生無有利者。寧有用不。 答曰。
T01n0001_p0061a16(01)║無也。 阿難。我以此義。知用由利。因利有用。
T01n0001_p0061a17(00)║我所說者。義在於此。阿難。因求有利。
T01n0001_p0061a18(02)║此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。
T01n0001_p0061a19(00)║答曰。無也。 阿難。我以此緣。知利由求。
T01n0001_p0061a20(02)║因求有利。我所說者。義在於此。阿難。
T01n0001_p0061a21(03)║因愛有求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。
T01n0001_p0061a22(01)║寧有求不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。
T01n0001_p0061a23(03)║知求由愛。因愛有求。我所說者。義在於此。
T01n0001_p0061a24(02)║ 又告阿難。因愛有求。至於守護。受亦如是。
T01n0001_p0061a25(02)║因受有求。至於守護。 佛告阿難。緣觸有受。
T01n0001_p0061a26(01)║此為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。
T01n0001_p0061a27(00)║寧有觸不。 答曰。無也。 若無耳．聲．耳識。鼻．香．
T01n0001_p0061a28(00)║鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。
T01n0001_p0061a29(01)║寧有觸不。 答曰。無也。 阿難。
T01n0001_p0061b01(07)║若使一切眾生無有觸者。寧有受不。 答曰。無也。 阿難。
T01n0001_p0061b02(03)║我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。
T01n0001_p0061b03(03)║義在於此。阿難。緣名色有觸。此為何義。
T01n0001_p0061b04(04)║若使一切眾生無有名色者。寧有心觸不。 答曰。無也。
T01n0001_p0061b05(00)║若使一切眾生無形色相貌者。
T01n0001_p0061b06(04)║寧有身觸不。 答曰。無也。 阿難。若無名色。寧有觸不。
T01n0001_p0061b07(01)║ 答曰。無也。 阿難。我以是緣。知觸由名色。
T01n0001_p0061b08(02)║緣名色有觸。我所說者。義在於此。阿難。
T01n0001_p0061b09(03)║緣識有名色。此為何義。若識不入母胎者。
T01n0001_p0061b10(03)║有名色不。 答曰。無也。 若識入胎不出者。有名色不。
T01n0001_p0061b11(00)║答曰。無也。 若識出胎。嬰孩壞敗。
T01n0001_p0061b12(04)║名色得增長不。 答曰。無也。 阿難。若無識者。有名色不。
T01n0001_p0061b13(00)║答曰。無也。 阿難。我以是緣。知名色由識。
T01n0001_p0061b14(01)║緣識有名色。我所說者。義在於此。阿難。
T01n0001_p0061b15(02)║緣名色有識。此為何義。若識不住名色。
T01n0001_p0061b16(02)║則識無住處。若無住處。寧有生．老．病．死．憂．悲．
T01n0001_p0061b17(01)║苦惱不。 答曰。無也。 阿難。若無名色。寧有識不。
T01n0001_p0061b18(00)║答曰。無也。 阿難。我以此緣。知識由名色。
T01n0001_p0061b19(00)║緣名色有識。我所說者。義在於此。阿難。
T01n0001_p0061b20(01)║是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。
T01n0001_p0061b21(02)║六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。
T01n0001_p0061b22(01)║有緣生。生緣老．死．憂．悲．苦惱。大苦陰集。 阿難。
T01n0001_p0061b23(00)║齊是為語。齊是為應。齊是為限。
T01n0001_p0061b24(03)║齊此為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。
T01n0001_p0061b25(02)║諸比丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。
T01n0001_p0061b26(01)║此比丘當名為慧解脫。
T01n0001_p0061b27(09)║如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。
T01n0001_p0061b28(02)║如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。
T01n0001_p0061b29(00)║齊是為應。齊是為限。齊是為演說。
T01n0001_p0061c01(02)║齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。
T01n0001_p0061c02(03)║無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難。
T01n0001_p0061c03(02)║夫計我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。
T01n0001_p0061c04(00)║有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。
T01n0001_p0061c05(01)║我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。
T01n0001_p0061c06(01)║受法非我。但愛是我。 阿難。彼見我者。
T01n0001_p0061c07(02)║言受是我。當語彼言。如來說三受。樂受．苦受．
T01n0001_p0061c08(01)║不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．
T01n0001_p0061c09(03)║不苦不樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。
T01n0001_p0061c10(01)║有不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。
T01n0001_p0061c11(00)║阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。
T01n0001_p0061c12(01)║阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。
T01n0001_p0061c13(03)║不苦不樂觸緣生不苦不樂受。
T01n0001_p0061c14(08)║若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難。如兩木相攢則有火生。
T01n0001_p0061c15(02)║各置異處則無有火。此亦如是。
T01n0001_p0061c16(05)║因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。
T01n0001_p0061c17(05)║因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。
T01n0001_p0061c18(06)║因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。
T01n0001_p0061c19(10)║若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法．
T01n0001_p0061c20(00)║滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。
T01n0001_p0061c21(01)║當以正智如實觀之。阿難。彼見我者。
T01n0001_p0061c22(02)║以受為我。彼則為非。 阿難。彼見我者。言受非我。
T01n0001_p0061c23(00)║我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受．
T01n0001_p0061c24(01)║樂受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。
T01n0001_p0061c25(01)║則有二我。此則為過。若苦受是我者。
T01n0001_p0061c26(03)║苦受滅時。則有二我。此則為過。
T01n0001_p0061c27(07)║若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時。則有二我。
T01n0001_p0061c28(03)║此則為過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。
T01n0001_p0061c29(02)║彼則為非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。
T01n0001_p0062a01(02)║我非受。受法是我。當語彼言。一切無受。
T01n0001_p0062a02(03)║汝云何言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故。
T01n0001_p0062a03(01)║阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法是我。
T01n0001_p0062a04(00)║彼則為非。 阿難。彼計我者。作是言。受非我。
T01n0001_p0062a05(00)║我非受。受法非我。但愛是我。者。當語彼言。
T01n0001_p0062a06(00)║一切無受。云何有愛。汝是愛耶。對曰。
T01n0001_p0062a07(01)║非也。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。
T01n0001_p0062a08(00)║受法非我。愛是我。者。彼則為非。阿難。
T01n0001_p0062a09(02)║齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。
T01n0001_p0062a10(00)║齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。
T01n0001_p0062a11(04)║諸比丘於此法中如實正觀。於無漏心解脫。阿難。
T01n0001_p0062a12(01)║此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。
T01n0001_p0062a13(01)║有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。
T01n0001_p0062a14(04)║非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。
T01n0001_p0062a15(03)║齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。
T01n0001_p0062a16(00)║齊是為眾生。如是盡知已。
T01n0001_p0062a17(07)║無漏心解脫比丘不知不見如是知見。 佛語阿難。彼計我者。
T01n0001_p0062a18(00)║齊已為定。彼計我者。或言少色是我。
T01n0001_p0062a19(03)║或言多色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
T01n0001_p0062a20(00)║阿難。彼言少色是我者。定少色是我。
T01n0001_p0062a21(02)║我所見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。
T01n0001_p0062a22(00)║我所見是。餘者為非。少無色是我者。
T01n0001_p0062a23(02)║定言少無色是我。我所見是。餘者為非。
T01n0001_p0062a24(04)║多無色是我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非。
T01n0001_p0062a25(00)║佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門．
T01n0001_p0062a26(03)║婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．
T01n0001_p0062a27(01)║為歸。為不虛妄。為不煩惱。云何為七。
T01n0001_p0062a28(03)║或有眾生。若干種身若干種想。天及人。
T01n0001_p0062a29(05)║此是初識住處。諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．
T01n0001_p0062b01(00)║為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。
T01n0001_p0062b02(03)║為不煩惱。阿難。若比丘知初識住。知集．知滅．
T01n0001_p0062b03(01)║知味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。
T01n0001_p0062b04(00)║彼非我。我非彼。如實知見。或有眾生。
T01n0001_p0062b05(02)║若干種身而一想。梵光音天是。或有眾生。
T01n0001_p0062b06(03)║一身若干種想。光音天是。或有眾生一身一想。
T01n0001_p0062b07(01)║遍淨天是。或有眾生。住空處。或有眾生。
T01n0001_p0062b08(02)║住識處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。
T01n0001_p0062b09(01)║或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．
T01n0001_p0062b10(01)║為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
T01n0001_p0062b11(01)║阿難。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．
T01n0001_p0062b12(01)║知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。
T01n0001_p0062b13(01)║我非彼。如實知見。是為七識住。
T01n0001_p0062b14(04)║ 云何二入處。無想入．非想非無想入。是為。阿難。
T01n0001_p0062b15(02)║此二入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．
T01n0001_p0062b16(00)║為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。
T01n0001_p0062b17(01)║為不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．
T01n0001_p0062b18(00)║知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。
T01n0001_p0062b19(01)║彼非我。我非彼。如實知見。是為二入。 阿難。
T01n0001_p0062b20(01)║復有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內無色想。
T01n0001_p0062b21(00)║觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想。
T01n0001_p0062b22(01)║滅有對想。不念雜想。住空處。四解脫。
T01n0001_p0062b23(02)║度空處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。
T01n0001_p0062b24(02)║六解脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。
T01n0001_p0062b25(02)║滅盡定。八解脫。阿難。諸比丘於此八解脫。
T01n0001_p0062b26(02)║逆順遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。 爾時。
T01n0001_p0062b27(01)║阿難聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0062b28(00)║ （一四）佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十
T01n0001_p0062b29(00)║如是我聞。 一時。
T01n0001_p0062c01(09)║佛在摩竭國菴婆羅村北。毘陀山因陀娑羅窟中。 爾時。
T01n0001_p0062c02(03)║釋提桓因發微妙善心。欲來見佛。
T01n0001_p0062c03(06)║今我當往至世尊所。 時。
T01n0001_p0062c04(12)║諸忉利天聞釋提桓因發妙善心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。
T01n0001_p0062c05(01)║帝釋。發妙善心。欲詣如來。
T01n0001_p0062c06(07)║我等亦樂侍從詣世尊所。 時。
T01n0001_p0062c07(12)║釋提桓因即告執樂神般遮翼曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。
T01n0001_p0062c08(04)║此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。 對曰。唯然。時。
T01n0001_p0062c09(02)║般遮翼持琉璃琴。
T01n0001_p0062c10(11)║於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。 時。釋提桓因．忉利諸天及般遮翼。
T01n0001_p0062c11(02)║於法堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。
T01n0001_p0062c12(01)║至摩竭國北毘陀山中。 爾時。世尊入火焰三昧。
T01n0001_p0062c13(00)║彼毘陀山同一火色。時國人見。自相謂言。
T01n0001_p0062c14(01)║此毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。 時。
T01n0001_p0062c15(01)║釋提桓因告般遮翼曰。如來．至真甚難得睹。
T01n0001_p0062c16(00)║而能垂降此閑靜處。寂默無聲。禽獸為侶。
T01n0001_p0062c17(01)║此處常有諸大神天侍衛世尊。
T01n0001_p0062c18(05)║汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往。
T01n0001_p0062c19(01)║ 對曰。唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。
T01n0001_p0062c20(00)║去佛不遠。鼓琉璃琴。以偈歌曰。
T01n0001_p0062c21(00)║ 跋陀禮汝父 汝父甚端嚴
T01n0001_p0062c22(00)║ 生汝時吉祥 我心甚愛樂
T01n0001_p0062c23(00)║ 本以小因緣 欲心於中生
T01n0001_p0062c24(00)║ 展轉遂增廣 如供養羅漢
T01n0001_p0062c25(00)║ 釋子專四禪 常樂於閑居
T01n0001_p0062c26(00)║ 正意求甘露 我專念亦爾
T01n0001_p0062c27(00)║ 能仁發道心 必欲成正覺
T01n0001_p0062c28(00)║ 我今求彼女 必欲會亦爾
T01n0001_p0062c29(00)║ 我心生染著 愛好不捨離
T01n0001_p0063a01(00)║ 欲捨不能去 如象為鉤制
T01n0001_p0063a02(00)║ 如熱遇涼風 如渴得冷泉
T01n0001_p0063a03(00)║ 如取涅槃者 如水滅於火
T01n0001_p0063a04(00)║ 如病得良醫 飢者得美食
T01n0001_p0063a05(00)║ 充足生快樂 如羅漢遊法
T01n0001_p0063a06(00)║ 如象被深鉤 而猶不肯伏
T01n0001_p0063a07(00)║ [馬*奔]突難禁制 放逸不自止
T01n0001_p0063a08(00)║ 猶如清涼池 眾花覆水上
T01n0001_p0063a09(00)║ 疲熱象沐浴 舉身得清涼
T01n0001_p0063a10(00)║ 我前後所施 供養諸羅漢
T01n0001_p0063a11(00)║ 世有福報者 盡當與彼供
T01n0001_p0063a12(00)║ 汝死當共死 汝無我活為
T01n0001_p0063a13(00)║ 寧使我身死 不能無汝存
T01n0001_p0063a14(00)║ 忉利天之主 釋今與我願
T01n0001_p0063a15(00)║ 稱汝禮節具 汝善思察之
T01n0001_p0063a16(00)║爾時。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。
T01n0001_p0063a17(01)║善哉。般遮翼。
T01n0001_p0063a18(12)║汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來。琴聲．汝音。不長不短。悲和哀婉。
T01n0001_p0063a19(03)║感動人心。汝琴所奏。眾義備有。亦說欲縛。
T01n0001_p0063a20(03)║亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。 爾時。
T01n0001_p0063a21(05)║般遮翼白佛言。我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。
T01n0001_p0063a22(01)║阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。
T01n0001_p0063a23(03)║有尸漢陀天大將子及執樂天王女。共於一處。
T01n0001_p0063a24(01)║但設欲樂。我於爾時見其心爾。即為作頌。
T01n0001_p0063a25(00)║頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。
T01n0001_p0063a26(00)║時。彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。
T01n0001_p0063a27(01)║般遮翼。我未見如來。
T01n0001_p0063a28(09)║我曾於忉利天法講堂上。聞彼諸天稱讚如來。有如是德。
T01n0001_p0063a29(02)║有如是力。汝常懷信。親近如來。
T01n0001_p0063b01(06)║我今意欲與汝共為知識。世尊。我時與一言之後。
T01n0001_p0063b02(03)║不復與語。 時。釋提桓因作是念。
T01n0001_p0063b03(07)║此般遮翼已娛樂如來訖。我今寧可念於彼人。時。
T01n0001_p0063b04(04)║天帝釋即念彼人。時。般遮翼復生念言。
T01n0001_p0063b05(06)║今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。
T01n0001_p0063b06(01)║汝以我名并稱忉利天意。問訊世尊。
T01n0001_p0063b07(03)║起居輕利。遊步強耶。 時。般遮翼承帝釋教。
T01n0001_p0063b08(04)║即詣世尊所。頭面禮足。於一面住。白世尊言。
T01n0001_p0063b09(03)║釋提桓因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。
T01n0001_p0063b10(03)║起居輕利。遊步強耶。 世尊報曰。
T01n0001_p0063b11(08)║使汝帝釋及忉利天壽命延長。快樂無患。所以然者。諸天．
T01n0001_p0063b12(03)║世人及阿須輪諸眾生等。皆貪壽命．安樂．無患。
T01n0001_p0063b13(01)║ 爾時。帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。
T01n0001_p0063b14(01)║即與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。
T01n0001_p0063b15(03)║卻住一面。時。帝釋白佛言。
T01n0001_p0063b16(09)║不審我今去世尊遠近可坐。 佛告帝釋曰汝天眾多。但近我坐。 時。
T01n0001_p0063b17(00)║世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無所障礙。
T01n0001_p0063b18(00)║爾時。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。
T01n0001_p0063b19(00)║於一面坐。帝釋白佛言。一時。
T01n0001_p0063b20(05)║佛在舍衛國婆羅門舍。爾時世尊入火焰三昧。
T01n0001_p0063b21(03)║我時以少因緣。乘千輻寶車。詣毘樓勒天王所。
T01n0001_p0063b22(01)║於空中過。見一天女叉手在世尊前立。
T01n0001_p0063b23(02)║我尋語彼女言。若世尊三昧起者。
T01n0001_p0063b24(05)║汝當稱我名字。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。
T01n0001_p0063b25(03)║不審彼女後竟為我達此心不。世尊。
T01n0001_p0063b26(05)║寧能憶此事不。 佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。
T01n0001_p0063b27(01)║吾從定起。猶聞汝車聲。 帝釋白佛言。昔者。
T01n0001_p0063b28(01)║我以少緣。與忉利諸天集在法堂。
T01n0001_p0063b29(04)║彼諸舊天皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。
T01n0001_p0063c01(02)║減損阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知。
T01n0001_p0063c02(02)║躬自作證。如來．至真出現於世。增益諸天眾。
T01n0001_p0063c03(01)║減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。
T01n0001_p0063c04(05)║於世尊所淨修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即為我子。
T01n0001_p0063c05(00)║忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。
T01n0001_p0063c06(00)║有大威力。復有餘三比丘。
T01n0001_p0063c07(06)║於世尊所淨修梵行。身壞命終。生於卑下執樂神中。
T01n0001_p0063c08(01)║常日日來為我給使。瞿夷見已。
T01n0001_p0063c09(04)║以偈觸嬈曰。
T01n0001_p0063c10(00)║ 汝為佛弟子 我本在家時
T01n0001_p0063c11(00)║ 以衣食供養 禮拜致恭恪
T01n0001_p0063c12(00)║ 汝等名何人 躬受佛教誡
T01n0001_p0063c13(00)║ 淨眼之所說 汝不觀察之
T01n0001_p0063c14(00)║ 我本禮敬汝 從佛聞上法
T01n0001_p0063c15(00)║ 生三十三天 為帝釋作子
T01n0001_p0063c16(00)║ 汝等何不觀 我所有功德
T01n0001_p0063c17(00)║ 本為女人身 今為帝釋子
T01n0001_p0063c18(00)║ 汝等本俱共 同修於梵行
T01n0001_p0063c19(00)║ 今獨處卑賤 為吾等給使
T01n0001_p0063c20(00)║ 本為弊惡行 今故受此報
T01n0001_p0063c21(00)║ 獨處於卑賤 為吾等給使
T01n0001_p0063c22(00)║ 生此處不淨 為他所觸嬈
T01n0001_p0063c23(00)║ 聞已當患厭 此處可厭患
T01n0001_p0063c24(00)║ 從今當精勤 勿復為人使
T01n0001_p0063c25(00)║ 二人勤精進 思惟如來法
T01n0001_p0063c26(00)║ 捨彼所戀著 觀欲不淨行
T01n0001_p0063c27(00)║ 欲縛不真實 誑惑於世間
T01n0001_p0063c28(00)║ 如象離羈靽 超越忉利天
T01n0001_p0063c29(00)║ 釋及忉利天 集法講堂上
T01n0001_p0064a01(00)║ 彼已勇猛力 超越忉利天
T01n0001_p0064a02(00)║ 釋歎未曾有 諸天亦見過
T01n0001_p0064a03(00)║ 此是釋迦子 超越忉利天
T01n0001_p0064a04(00)║ 患厭於欲縛 瞿夷說此言
T01n0001_p0064a05(00)║ 摩竭國有佛 名曰釋迦文
T01n0001_p0064a06(00)║ 彼子大失意 其後還得念
T01n0001_p0064a07(00)║ 三人中一人 故為執樂神
T01n0001_p0064a08(00)║ 二人見道諦 超越忉利天
T01n0001_p0064a09(00)║ 世尊所說法 弟子不懷疑
T01n0001_p0064a10(00)║ 俱共同聞法 二人勝彼一
T01n0001_p0064a11(00)║ 自見殊勝已 皆生光音天
T01n0001_p0064a12(00)║ 我觀見彼已 故來至佛所
T01n0001_p0064a13(00)║帝釋白佛言。願開閑暇。一決我疑。 佛言。
T01n0001_p0064a14(01)║隨汝所問。吾當為汝一一演說。 爾時。
T01n0001_p0064a15(04)║帝釋即白佛言。諸天．世人．乾沓和．
T01n0001_p0064a16(07)║阿須羅及餘眾生等。盡與何結相應。乃至怨讎．刀杖相向。
T01n0001_p0064a17(01)║ 佛告釋言。怨結之生。皆由貪嫉。故使諸天．
T01n0001_p0064a18(01)║世人．阿須羅．餘眾生等。刀杖相加。 爾時。
T01n0001_p0064a19(03)║帝釋即白佛言。實爾。世尊。怨結之生。由貪嫉故。
T01n0001_p0064a20(01)║使諸天．世人．阿須羅．餘眾生等。刀杖相加。
T01n0001_p0064a21(02)║我今聞佛所說。疑網悉除。無復疑也。
T01n0001_p0064a22(04)║但不解此貪嫉之生。何由而起。何因何緣。誰為原首。
T01n0001_p0064a23(01)║從誰而有。從誰而無。 佛告帝釋。貪嫉之生。
T01n0001_p0064a24(01)║皆由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。
T01n0001_p0064a25(01)║從此而有。無此則無。 爾時。帝釋即白佛言。
T01n0001_p0064a26(01)║實爾。世尊。貪嫉之生。皆由愛憎。愛憎為因。
T01n0001_p0064a27(02)║愛憎為緣。愛憎為首。從此而有。無此則無。
T01n0001_p0064a28(02)║我今聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也。
T01n0001_p0064a29(03)║但不解愛憎復何由而生。何因何緣。誰為原首。
T01n0001_p0064b01(01)║從誰而有。從誰而無。 佛告帝釋。愛憎之生。
T01n0001_p0064b02(01)║皆由於欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而有。
T01n0001_p0064b03(01)║無此則無。 爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。
T01n0001_p0064b04(03)║愛憎之生。皆由於欲。因欲緣欲。欲為原首。
T01n0001_p0064b05(03)║從此而有。無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除。
T01n0001_p0064b06(01)║無復疑也。但不知此欲復何由生。
T01n0001_p0064b07(03)║何因何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無。
T01n0001_p0064b08(03)║ 佛告帝釋。愛由想生。因想緣想。想為原首。
T01n0001_p0064b09(03)║從此而有。無此而無。 爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。
T01n0001_p0064b10(00)║愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。
T01n0001_p0064b11(00)║無此則無。我今聞佛所說。無復疑也。
T01n0001_p0064b12(02)║但不解想復何由而生。何因何緣。誰為原首。
T01n0001_p0064b13(01)║從誰而有。從誰而無。 佛告帝釋。想之所生。
T01n0001_p0064b14(01)║由於調戲。因調緣調。調為原首。從此而有。
T01n0001_p0064b15(01)║無此則無。帝釋。若無調戲則無想。
T01n0001_p0064b16(04)║無想則無欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。
T01n0001_p0064b17(01)║若無貪嫉。則一切眾生不相傷害。帝釋。
T01n0001_p0064b18(02)║但緣調為本。因調緣調。調為原首。從此有想。
T01n0001_p0064b19(00)║從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。
T01n0001_p0064b20(00)║以貪嫉故。使群生等共相傷害。
T01n0001_p0064b21(04)║ 帝釋白佛言。實爾。世尊。由調有想。因調緣調。
T01n0001_p0064b22(03)║調為原首。從此有想由調而有。無調則無。
T01n0001_p0064b23(03)║若本無調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。
T01n0001_p0064b24(00)║無愛憎則無貪嫉。
T01n0001_p0064b25(09)║無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生。因調緣調。調為原首。
T01n0001_p0064b26(00)║從調有想。從想有欲。從欲有愛憎。
T01n0001_p0064b27(02)║從愛憎有貪嫉。
T01n0001_p0064b28(11)║從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也。
T01n0001_p0064b29(01)║ 爾時。帝釋復白佛言。一切沙門．
T01n0001_p0064c01(06)║婆羅門盡除調戲在滅跡耶。為不除調戲在滅跡耶。
T01n0001_p0064c02(01)║ 佛告帝釋。一切沙門．
T01n0001_p0064c03(09)║婆羅門不盡除調戲在滅跡也。所以然者。帝釋。世間有種種界。
T01n0001_p0064c04(01)║眾生各依己界。堅固守持。不能捨離。
T01n0001_p0064c05(03)║謂己為實。餘者為虛。是故。帝釋。一切沙門．
T01n0001_p0064c06(03)║婆羅門不盡除調戲而在滅跡。 爾時。帝釋白佛言。
T01n0001_p0064c07(00)║實爾。世尊。世間有種種眾生。各依己界。
T01n0001_p0064c08(01)║堅固守持。不能捨離。謂己為是。餘為虛妄。
T01n0001_p0064c09(01)║是故一切沙門．
T01n0001_p0064c10(11)║婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言。疑惑悉除。無復疑也。
T01n0001_p0064c11(03)║ 帝釋復白佛言。齊幾調在滅跡耶。 佛告帝釋。
T01n0001_p0064c12(01)║調戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。
T01n0001_p0064c13(00)║自害．害他。亦二俱害。捨此言已。如所言。
T01n0001_p0064c14(01)║不自害．不害他．不二俱害。
T01n0001_p0064c15(07)║知時比丘如口所言。專念不亂。想亦自害．害他。亦二俱害。
T01n0001_p0064c16(01)║捨此想已。如所想。不自害．不害他。
T01n0001_p0064c17(03)║二俱不害。知時比丘如所想。專念不亂。帝釋。
T01n0001_p0064c18(02)║求亦自害．害他。亦二俱害。捨此求已。如所求。
T01n0001_p0064c19(00)║不自害．不害他。不二俱害。
T01n0001_p0064c20(05)║知時比丘如所求。專念不亂。 爾時。釋提桓因言。
T01n0001_p0064c21(03)║我聞佛所說。無復狐疑。 又白佛言。
T01n0001_p0064c22(06)║齊幾名賢聖捨心。 佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。
T01n0001_p0064c23(03)║二者憂身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害．害他。
T01n0001_p0064c24(01)║亦二俱害。捨此喜已。如所喜。不自害．害他。
T01n0001_p0064c25(00)║二俱不害。知時比丘專念不忘。
T01n0001_p0064c26(04)║即名受具足戒。帝釋。彼憂身者。自害．害彼。亦二俱害。
T01n0001_p0064c27(00)║捨此憂已。如所憂。不自害．害他。
T01n0001_p0064c28(03)║二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。
T01n0001_p0064c29(01)║復次。帝釋。彼捨身者。自害．害他。亦二俱害。
T01n0001_p0065a01(01)║捨此身已。如所捨。不自害．不害他。
T01n0001_p0065a02(03)║二俱不害。知時比丘專念不忘。
T01n0001_p0065a03(07)║是即名為受具足戒。 帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑。
T01n0001_p0065a04(01)║ 又白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。
T01n0001_p0065a05(03)║ 佛告帝釋。眼知色。我說有二。可親．不可親。耳聲．
T01n0001_p0065a06(01)║鼻香．舌味．身觸．意法。我說有二。可親．不可親。
T01n0001_p0065a07(00)║爾時。帝釋白佛言。世尊。如來略說。
T01n0001_p0065a08(03)║未廣分別。我以具解。眼知色。我說有二。可親．
T01n0001_p0065a09(02)║不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二。可親．
T01n0001_p0065a10(01)║不可親。世尊。如眼觀色。善法損減。不善法增。
T01n0001_p0065a11(00)║如此眼知色。我說不可親。耳聲．鼻香．舌味．
T01n0001_p0065a12(00)║身觸．意知法。善法損減。不善法增。
T01n0001_p0065a13(03)║我說不可親。世尊。如眼見色。善法增長。不善法減。
T01n0001_p0065a14(00)║如是眼知色。我說可親。耳聲．鼻香．舌味．
T01n0001_p0065a15(01)║身觸．意知法。善法增長。不善法減。我說可親。
T01n0001_p0065a16(00)║佛告帝釋。善哉。善哉。
T01n0001_p0065a17(08)║是名賢聖律諸根具足。 帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑。
T01n0001_p0065a18(01)║ 復白佛言。齊幾比丘名為究竟．究竟梵行．
T01n0001_p0065a19(01)║究竟安隱．究竟無餘。 佛告帝釋。為愛所苦。
T01n0001_p0065a20(01)║身得減者。是為究竟．究竟梵行．究竟安隱．
T01n0001_p0065a21(01)║究竟無餘。 帝釋白佛言。我本長夜。所懷疑網。
T01n0001_p0065a22(00)║今者如來開發所疑。 佛告帝釋。
T01n0001_p0065a23(04)║汝昔頗曾詣沙門．婆羅門所問此義不。 帝釋白佛言。
T01n0001_p0065a24(00)║我自憶念。昔者。曾詣沙門．
T01n0001_p0065a25(07)║婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂。與諸天眾共論。
T01n0001_p0065a26(01)║如來為當出世。為未出世。時共推求。
T01n0001_p0065a27(03)║不見如來出現于世。各自還宮。五欲娛樂。世尊。
T01n0001_p0065a28(01)║我復於後時見諸大神天。自恣五欲已。
T01n0001_p0065a29(02)║漸各命終。時我。世尊。懷大恐怖。衣毛為豎。時。
T01n0001_p0065b01(00)║見沙門．婆羅門處在閑靜。去家離欲。
T01n0001_p0065b02(02)║我尋至彼所問言。云何名究竟。我問此義。
T01n0001_p0065b03(02)║彼不能報。彼既不知。逆問我言。汝為是誰。
T01n0001_p0065b04(02)║我尋報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。
T01n0001_p0065b05(01)║我時答言。我是天帝釋。心有所疑。
T01n0001_p0065b06(04)║故來相問耳。時。我與彼如所知見。說於釋義。
T01n0001_p0065b07(02)║彼問我言。更為我弟子。我今是佛弟子。
T01n0001_p0065b08(03)║得須陀洹道。不墮餘趣。極七往返。必成道果。
T01n0001_p0065b09(02)║唯願世尊記我為斯陀含。說此語已。
T01n0001_p0065b10(03)║復作頌曰。
T01n0001_p0065b11(00)║ 由彼染穢想 故生我狐疑
T01n0001_p0065b12(00)║ 長夜與諸天 推求於如來
T01n0001_p0065b13(00)║ 見諸出家人 常在閑靜處
T01n0001_p0065b14(00)║ 謂是佛世尊 故往稽首言
T01n0001_p0065b15(00)║ 我今故來問 云何為究竟
T01n0001_p0065b16(00)║ 問已不能報 道跡之所趣
T01n0001_p0065b17(00)║ 今日無等尊 是我久所求
T01n0001_p0065b18(00)║ 已觀察己行 心已正思惟
T01n0001_p0065b19(00)║ 唯聖先已知 我心之所行
T01n0001_p0065b20(00)║ 長夜所修業 願淨眼記之
T01n0001_p0065b21(00)║ 雖命人中上 三界無極尊
T01n0001_p0065b22(00)║ 能斷恩愛刺 今禮日光尊
T01n0001_p0065b23(00)║佛告帝釋。汝憶本得喜樂．念樂時不。
T01n0001_p0065b24(02)║ 帝釋答曰。如是。世尊。憶昔所得喜樂．念樂。世尊。
T01n0001_p0065b25(00)║我昔曾與阿須輪共戰。我時得勝。
T01n0001_p0065b26(03)║阿須輪退。我時則還。得歡喜．念樂。計此歡喜．念樂。
T01n0001_p0065b27(00)║離有穢惡刀杖喜樂．鬥訟喜樂。
T01n0001_p0065b28(04)║今我於佛所得喜．念樂。無有刀杖．諍訟之樂。
T01n0001_p0065b29(02)║ 佛告帝釋。汝今得喜樂．念樂。
T01n0001_p0065c01(07)║於中欲求何功德果。 爾時。帝釋白佛言。我於喜樂．念樂中。
T01n0001_p0065c02(01)║欲求五功德果。何等五。即說偈言。
T01n0001_p0065c03(00)║ 我後若命終 捨於天上壽
T01n0001_p0065c04(00)║ 處胎不懷患 使我心歡喜
T01n0001_p0065c05(00)║ 佛度未度者 能說正真道
T01n0001_p0065c06(00)║ 於三佛法中 我要修梵行
T01n0001_p0065c07(00)║ 以智慧身居 心自見正諦
T01n0001_p0065c08(00)║ 得達本所起 於是長解脫
T01n0001_p0065c09(00)║ 但當勤修行 習佛真實智
T01n0001_p0065c10(00)║ 設不獲道證 功德猶勝天
T01n0001_p0065c11(00)║ 諸有神妙天 阿迦尼吒等
T01n0001_p0065c12(00)║ 下至末後身 必當生彼處
T01n0001_p0065c13(00)║ 我今於此處 受天清淨身
T01n0001_p0065c14(00)║ 復得增壽命 淨眼我自知
T01n0001_p0065c15(00)║說此偈已。白佛言。我於喜樂．念樂中。
T01n0001_p0065c16(02)║欲得如是五功德果。 爾時。帝釋語忉利諸天曰。
T01n0001_p0065c17(01)║汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事。
T01n0001_p0065c18(03)║今於佛前復設此敬者。不亦善哉。 其語未久。
T01n0001_p0065c19(01)║時梵童子忽然於虛空中天眾上立。
T01n0001_p0065c20(03)║向天帝釋而說偈曰。
T01n0001_p0065c21(00)║ 天王清淨行 多利益眾生
T01n0001_p0065c22(00)║ 摩竭帝釋主 能問如來義
T01n0001_p0065c23(00)║時。梵童子說此偈已。忽然不現。是時。
T01n0001_p0065c24(02)║帝釋即從座起。禮世尊足。遶佛三匝。卻行而退。
T01n0001_p0065c25(00)║忉利諸天及般遮翼亦禮佛足。卻行而退。時。
T01n0001_p0065c26(00)║天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉。
T01n0001_p0065c27(01)║善哉。汝能先於佛前鼓琴娛樂。
T01n0001_p0065c28(05)║然後我及諸天於後方到。我今知汝補汝父位。
T01n0001_p0065c29(03)║於乾沓和中最為上首。
T01n0001_p0066a01(09)║當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。 世尊說此法時。
T01n0001_p0066a02(04)║八萬四千諸天遠塵離垢。諸法法眼生。 時。釋提桓因．
T01n0001_p0066a03(01)║忉利諸天及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0066a04(00)║佛說長阿含經卷第十
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