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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version
T01n0001_p0036b24(00)║
T01n0001_p0036b25(00)║佛說長阿含經卷第六
T01n0001_p0036b26(00)║
T01n0001_p0036b27(00)║ 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0036b28(00)║ （五）第二分初小緣經第一
T01n0001_p0036b29(00)║如是我聞。 一時。
T01n0001_p0036c01(09)║佛在舍衛國清信園林鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。
T01n0001_p0036c02(00)║爾時。有二婆羅門以堅固信往詣佛所。
T01n0001_p0036c03(01)║出家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時。
T01n0001_p0036c04(00)║世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時。
T01n0001_p0036c05(01)║婆悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。
T01n0001_p0036c06(02)║而語之言。汝知不耶。如來今者出於靜室。
T01n0001_p0036c07(03)║堂上經行。我等可共詣世尊所。
T01n0001_p0036c08(07)║儻聞如來有所言說。時。婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。
T01n0001_p0036c09(01)║頭面禮足。隨佛經行。 爾時。世尊告婆悉吒曰。
T01n0001_p0036c10(00)║汝等二人出婆羅門種。
T01n0001_p0036c11(07)║以信堅固於我法中出家修道耶。 答曰。如是。 佛言。婆羅門。
T01n0001_p0036c12(01)║今在我法中出家為道。
T01n0001_p0036c13(08)║諸婆羅門得無嫌責汝耶。 答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。
T01n0001_p0036c14(02)║實自為彼諸婆羅門所見嫌責。 佛言。
T01n0001_p0036c15(04)║彼以何事而嫌責汝。 尋白佛言。彼言。
T01n0001_p0036c16(06)║我婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。
T01n0001_p0036c17(02)║我婆羅門種出自梵天。從梵口生。
T01n0001_p0036c18(05)║於現法中得清淨解。後亦清淨。汝等何故捨清淨種。
T01n0001_p0036c19(01)║入彼瞿曇異法中耶。世尊。
T01n0001_p0036c20(07)║彼見我於佛法中出家修道。以如此言而呵責我。
T01n0001_p0036c21(04)║ 佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。
T01n0001_p0036c22(03)║虛假自稱。婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。
T01n0001_p0036c23(00)║餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。
T01n0001_p0036c24(03)║從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。
T01n0001_p0036c25(04)║今我無上正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
T01n0001_p0036c26(00)║俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。
T01n0001_p0036c27(01)║自恃種姓。懷憍慢心。
T01n0001_p0036c28(08)║於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓。除憍慢心。
T01n0001_p0036c29(02)║則於我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。
T01n0001_p0037a01(00)║我法不爾。 佛告婆悉吒。有四姓種。
T01n0001_p0037a02(02)║善惡居之。智者所舉。智者所責。何謂為四。
T01n0001_p0037a03(01)║一者剎利種。二者婆羅門種。三者居士種。
T01n0001_p0037a04(01)║四者首陀羅種。婆悉吒。
T01n0001_p0037a05(08)║汝聽剎利種中有殺生者。有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。
T01n0001_p0037a06(02)║有兩舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。
T01n0001_p0037a07(02)║有嫉妒者。有邪見者。婆羅門種．居士種．
T01n0001_p0037a08(04)║首陀羅種亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。
T01n0001_p0037a09(06)║夫不善行有不善報。為黑冥行則有黑冥報。
T01n0001_p0037a10(05)║若使此報獨在剎利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。
T01n0001_p0037a11(00)║則婆羅門種應得自言。
T01n0001_p0037a12(08)║我婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。
T01n0001_p0037a13(04)║我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清淨。
T01n0001_p0037a14(02)║後亦清淨。若使行不善行有不善報。
T01n0001_p0037a15(04)║為黑冥行有黑冥報。必在婆羅門種．剎利．居士．
T01n0001_p0037a16(02)║首陀羅種者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。
T01n0001_p0037a17(01)║最為第一。 婆悉吒。若剎利種中有不殺者。
T01n0001_p0037a18(02)║有不盜．不婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．不慳貪．
T01n0001_p0037a19(00)║不嫉妒．不邪見。婆羅門種．居士．
T01n0001_p0037a20(05)║首陀羅種亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善報。
T01n0001_p0037a21(01)║行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。
T01n0001_p0037a22(00)║不在剎利．居士．首陀羅者。
T01n0001_p0037a23(06)║則婆羅門種應得自言。我種清淨。最為第一。
T01n0001_p0037a24(06)║若使四姓同有此報者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。
T01n0001_p0037a25(02)║最為第一。 佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。
T01n0001_p0037a26(02)║嫁娶產生。與世無異。而作詐稱。我是梵種。
T01n0001_p0037a27(02)║從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。
T01n0001_p0037a28(03)║汝今當知。今我弟子。種姓不同。所出各異。
T01n0001_p0037a29(03)║於我法中出家修道。若有人問。汝誰種姓。
T01n0001_p0037b01(03)║當答彼言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。
T01n0001_p0037b02(03)║我是婆羅門種。親從口生。從法化生。現得清淨。
T01n0001_p0037b03(01)║後亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。
T01n0001_p0037b04(02)║如來為世間眼。法為世間智。為世間法。
T01n0001_p0037b05(02)║為世間梵。為世間法輪。為世間甘露。
T01n0001_p0037b06(04)║為世間法主。 婆悉吒。若剎利種中有篤信於佛．如來．
T01n0001_p0037b07(00)║至真．等正覺。十號具足。篤信於法。
T01n0001_p0037b08(03)║信如來法。微妙清淨。現可修行。說無時節。
T01n0001_p0037b09(03)║示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。
T01n0001_p0037b10(03)║篤信於僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。
T01n0001_p0037b11(04)║佛真弟子法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾．慧眾．
T01n0001_p0037b12(01)║解脫眾．解脫知見眾成就。向須陀洹．得須陀洹。
T01n0001_p0037b13(00)║向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。
T01n0001_p0037b14(01)║向阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。
T01n0001_p0037b15(06)║是為如來弟子眾也。可敬可尊。為世福田。應受人供。
T01n0001_p0037b16(01)║篤信於戒。聖戒具足。無有缺漏。無諸瑕隙。
T01n0001_p0037b17(00)║亦無點污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。
T01n0001_p0037b18(00)║諸婆羅門種．居士．
T01n0001_p0037b19(10)║首陀羅種亦應如是篤信於佛。信法．信眾。成就聖戒。婆悉吒。
T01n0001_p0037b20(03)║剎利種中亦有供養羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．
T01n0001_p0037b21(00)║首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜。
T01n0001_p0037b22(04)║ 佛告婆悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。
T01n0001_p0037b23(03)║宗事禮敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。
T01n0001_p0037b24(03)║彼不念言。沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。
T01n0001_p0037b25(03)║沙門瞿曇出大財富．大威德家。
T01n0001_p0037b26(08)║我生下窮鄙陋小家故。致供養禮敬如來也。
T01n0001_p0037b27(07)║波斯匿王於法觀法。明識真偽。故生淨信。致敬如來耳。
T01n0001_p0037b28(02)║ 婆悉吒。今當為汝說四姓本緣。天地始終。
T01n0001_p0037b29(02)║劫盡壞時。眾生命終皆生光音天。自然化生。
T01n0001_p0037c01(01)║以念為食。光明自照。神足飛空。
T01n0001_p0037c02(06)║其後此地盡變為水。無不周遍。當於爾時。無復日月星辰。
T01n0001_p0037c03(00)║亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。
T01n0001_p0037c04(05)║其後此水變成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。
T01n0001_p0037c05(01)║雖來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。
T01n0001_p0037c06(01)║於此住久。各自稱言。眾生。眾生。
T01n0001_p0037c07(05)║其後此地甘泉涌出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。
T01n0001_p0037c08(00)║見此泉已。默自念言。此為何物。
T01n0001_p0037c09(03)║可試嘗之。即內指泉中。而試嘗之。如是再三。
T01n0001_p0037c10(02)║轉覺其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。
T01n0001_p0037c11(02)║遂無厭足。其餘眾生復效食之。如是再三。
T01n0001_p0037c12(02)║復覺其美。食之不已。其身轉麤。肌肉堅[革*卬]。
T01n0001_p0037c13(01)║失天妙色。無復神足。履地而行。身光轉滅。
T01n0001_p0037c14(01)║天地大冥。 婆悉吒。當知天地常法。大冥之後。
T01n0001_p0037c15(00)║必有日月星像現於虛空。
T01n0001_p0037c16(05)║然後方有晝夜晦明．日月歲數。爾時。眾生但食地味。
T01n0001_p0037c17(02)║久住世間。其食多者。顏色麤醜。其食少者。
T01n0001_p0037c18(03)║色猶悅澤。好醜端正。於是始有。其端正者。
T01n0001_p0037c19(03)║生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。
T01n0001_p0037c20(03)║憎端正者。眾生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。
T01n0001_p0037c21(00)║其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。
T01n0001_p0037c22(00)║是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。
T01n0001_p0037c23(01)║顏色麤醜。其食少者。色猶悅澤。其端正者。
T01n0001_p0037c24(02)║生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。
T01n0001_p0037c25(02)║憎端正者。眾生於是各共諍訟。
T01n0001_p0037c26(07)║是時地肥遂不復生。 其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食。
T01n0001_p0037c27(01)║不如前者。是時眾生復取食之。久住世間。
T01n0001_p0037c28(01)║其食多者。色轉麤醜。其食少者。色猶悅澤。
T01n0001_p0037c29(02)║端正醜陋。迭相是非。遂生諍訟。
T01n0001_p0038a01(07)║地肥於是遂不復生。其後此地生自然粳米。無有糠[米*會]。
T01n0001_p0038a02(02)║色味具足。香潔可食。是時眾生復取食之。
T01n0001_p0038a03(02)║久住於世。便有男女。互共相視。漸有情欲。
T01n0001_p0038a04(02)║轉相親近。其餘眾生見已。語言。汝所為非。
T01n0001_p0038a05(03)║汝所為非。即排擯驅遣出於人外。過三月已。
T01n0001_p0038a06(02)║然後還歸。 佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時。
T01n0001_p0038a07(00)║彼眾生習於非法。極情恣欲。無有時節。
T01n0001_p0038a08(01)║以慚愧故。遂造屋舍。世間於是始有房舍。
T01n0001_p0038a09(01)║翫習非法。婬欲轉增。便有胞胎。因不淨生。
T01n0001_p0038a10(01)║世間胞胎始於是也。時。彼眾生食自然粳米。
T01n0001_p0038a11(00)║隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。
T01n0001_p0038a12(00)║默自念言。朝食朝取。暮食暮取。於我勞勤。
T01n0001_p0038a13(01)║今欲併取。以終一日。即尋併取。
T01n0001_p0038a14(06)║於後等侶喚共取米。其人答曰。我已併取。以供一日。
T01n0001_p0038a15(02)║汝欲取者。自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧。
T01n0001_p0038a16(01)║能先儲積。我今亦欲積糧。以供三日。
T01n0001_p0038a17(03)║其人即儲三日餘糧。有餘眾生復來語言。
T01n0001_p0038a18(03)║可共取米。答言。吾已先積三日餘糧。
T01n0001_p0038a19(05)║汝欲取者可往自取。彼人復念。此人黠慧。先積餘糧。
T01n0001_p0038a20(02)║以供三日。吾當效彼。積糧以供五日。即便往取。
T01n0001_p0038a21(00)║時。彼眾生競儲積已。粳米荒穢。轉生糠[米*會]。
T01n0001_p0038a22(01)║刈已不生。時。彼眾生見此不悅。遂成憂迷。
T01n0001_p0038a23(01)║各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。
T01n0001_p0038a24(02)║身光自照。於世久住。其後此地甘泉涌出。
T01n0001_p0038a25(02)║狀如酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉久。
T01n0001_p0038a26(00)║其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅澤。
T01n0001_p0038a27(01)║由是食故。使我等顏色有異。
T01n0001_p0038a28(06)║眾生於是各懷是非。迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。
T01n0001_p0038a29(03)║其後此地生自然地肥。色味具足。香美可食。
T01n0001_p0038b01(03)║時我曹等復取食之。其食多者。顏色麤醜。其食少者。
T01n0001_p0038b02(00)║顏色悅澤。眾生於是復懷是非。迭相憎嫉。
T01n0001_p0038b03(00)║是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。
T01n0001_p0038b04(01)║亦香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤。
T01n0001_p0038b05(01)║少食色悅。復生是非。共相憎嫉。
T01n0001_p0038b06(05)║是時地肥遂不復現。更生自然粳米。無有糠[米*會]。
T01n0001_p0038b07(03)║時我曹等復取食之。久住於世。其懈怠者。競共儲積。
T01n0001_p0038b08(00)║由是粳米荒穢。轉生糠[米*會]。刈已不生。
T01n0001_p0038b09(02)║今當如何。復自相謂言。當共分地。別立[巾*票]幟。
T01n0001_p0038b10(01)║即尋分地。別立[巾*票]幟。 婆悉吒。猶此因緣。
T01n0001_p0038b11(01)║始有田地名生。彼時眾生別封田地。各立疆畔。
T01n0001_p0038b12(00)║漸生盜心。竊他禾稼。其餘眾生見已。語言。
T01n0001_p0038b13(00)║汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。
T01n0001_p0038b14(00)║自今已後。勿復爾也。其彼眾生猶盜不已。
T01n0001_p0038b15(00)║其餘眾生復重呵責而猶不已。
T01n0001_p0038b16(04)║便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。
T01n0001_p0038b17(00)║其人復告。此人打我。時。
T01n0001_p0038b18(07)║彼眾人見二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉惡。
T01n0001_p0038b19(03)║世間乃有此不善。生穢惡不淨。此是生．老．病．
T01n0001_p0038b20(02)║死之原。煩惱苦報墮三惡道。
T01n0001_p0038b21(05)║由有田地致此諍訟。
T01n0001_p0038b22(12)║今者寧可立一人為主以治理之。可護者護。可責者責。眾共減米。
T01n0001_p0038b23(03)║以供給之。使理諍訟。 時。彼眾中自選一人。
T01n0001_p0038b24(03)║形體長大。顏貌端正。有威德者。而語之言。
T01n0001_p0038b25(03)║汝今為我等作平等主。應護者護。應責者責。
T01n0001_p0038b26(02)║應遣者遣。當共集米。以相供給。時。
T01n0001_p0038b27(05)║彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。
T01n0001_p0038b28(06)║眾人即共集米供給。時。彼一人復以善言慰勞眾人。
T01n0001_p0038b29(02)║眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。
T01n0001_p0038c01(01)║大王。於是。世間便有王名。以正法治民。
T01n0001_p0038c02(02)║故名剎利。於是世間始有剎利名生。 時。
T01n0001_p0038c03(03)║彼眾中獨有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。
T01n0001_p0038c04(00)║我今寧可捨此居家。獨在山林。閑靜修道。
T01n0001_p0038c05(00)║即捨居家。入於山林。寂默思惟。
T01n0001_p0038c06(04)║至時持器入村乞食。眾人見已。皆樂供養。歡喜稱讚。
T01n0001_p0038c07(01)║善哉。此人能捨家居。獨處山林。靜默修道。
T01n0001_p0038c08(01)║捨離眾惡。於是。世間始有婆羅門名生。
T01n0001_p0038c09(03)║彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間。
T01n0001_p0038c10(00)║誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是。
T01n0001_p0038c11(01)║世人稱不禪婆羅門。由入人間故。
T01n0001_p0038c12(04)║名為人間婆羅門。於是。世間有婆羅門種。
T01n0001_p0038c13(04)║彼眾生中有人好營居業。多積財寶。
T01n0001_p0038c14(06)║因是眾人名為居士。彼眾生中有多機巧。多所造作。
T01n0001_p0038c15(02)║於是世間始有首陀羅工巧之名。 婆悉吒。
T01n0001_p0038c16(03)║今此世間有四種名。第五有沙門眾名。所以然者。
T01n0001_p0038c17(00)║婆悉吒。剎利眾中。或時有人自厭己法。
T01n0001_p0038c18(01)║剃除鬚髮。而披法服。於是始有沙門名生。
T01n0001_p0038c19(00)║婆羅門種．居士種．首陀羅種。
T01n0001_p0038c20(06)║或時有人自厭己法。剃除鬚髮。法服修道。名為沙門。
T01n0001_p0038c21(02)║婆悉吒。剎利種中。身行不善。口行不善。
T01n0001_p0038c22(03)║意行不善身壞命終。必受苦報。婆羅門種．居士種．
T01n0001_p0038c23(01)║首陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。
T01n0001_p0038c24(01)║身壞命終。必受苦報。婆悉吒。剎利種中。
T01n0001_p0038c25(03)║有身行善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆羅門．
T01n0001_p0038c26(01)║居士．首陀羅種中。身行善。口．意行善。身壞命終。
T01n0001_p0038c27(00)║必受樂報。婆悉吒。剎利眾中。身行二種。
T01n0001_p0038c28(00)║口．意行二種。身壞命終。受苦樂報。婆羅門種．
T01n0001_p0038c29(00)║居士種．首陀羅種。身行二種。口．意行二種。
T01n0001_p0039a01(01)║身壞命終。受苦樂報。 婆悉吒。剎利種中。
T01n0001_p0039a02(02)║有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不久。
T01n0001_p0039a03(01)║所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。
T01n0001_p0039a04(00)║於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。
T01n0001_p0039a05(01)║所作已辦。不復受有。婆羅門．居士．首陀羅種中。
T01n0001_p0039a06(00)║有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。
T01n0001_p0039a07(03)║道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。
T01n0001_p0039a08(04)║修無上梵行。於現法中自身作證。生死已盡。
T01n0001_p0039a09(03)║梵行已立。所作已辦。不復受有。婆悉吒。
T01n0001_p0039a10(04)║此四種中皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一。
T01n0001_p0039a11(00)║佛告婆悉吒。梵天王頌曰。
T01n0001_p0039a12(00)║ 生中剎利勝 能捨種姓去
T01n0001_p0039a13(00)║ 明行成就者 世間最第一
T01n0001_p0039a14(00)║佛告婆悉吒。此梵善說。非不善說。此梵善受。
T01n0001_p0039a15(00)║非不善受。我時即印可其言。所以者何。
T01n0001_p0039a16(01)║今我如來．至真亦說是義。
T01n0001_p0039a17(00)║ 生中剎利勝 能捨種姓去
T01n0001_p0039a18(00)║ 明行成就者 世間最第一
T01n0001_p0039a19(00)║爾時。世尊說此法已。婆悉吒．
T01n0001_p0039a20(06)║婆羅墮無漏心解脫。聞佛所說。歡喜奉行。
T01n0001_p0039a21(00)║ （六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
T01n0001_p0039a22(00)║如是我聞。 一時。
T01n0001_p0039a23(09)║佛在摩羅醯搜人間遊行。與千二百五十比丘漸至摩樓國。
T01n0001_p0039a24(01)║ 爾時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃。
T01n0001_p0039a25(03)║熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
T01n0001_p0039a26(02)║勿他歸依。云何比丘當自熾燃。熾燃於法。
T01n0001_p0039a27(02)║勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。於是。
T01n0001_p0039a28(00)║比丘內身身觀。精勤無懈。憶念不忘。
T01n0001_p0039a29(02)║除世貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤無懈。
T01n0001_p0039b01(01)║識念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。
T01n0001_p0039b02(01)║是為比丘自熾燃。熾燃於法。不他熾燃。自歸依。
T01n0001_p0039b03(00)║歸依於法。不他歸依。 如是行者。魔不能嬈。
T01n0001_p0039b04(00)║功德日增。所以者何。乃往過去久遠世時。
T01n0001_p0039b05(01)║有王名堅固念。剎利水澆頭種。為轉輪聖王。
T01n0001_p0039b06(00)║領四天下。時。王自在以法治化。人中殊特。
T01n0001_p0039b07(01)║七寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。
T01n0001_p0039b08(04)║三者紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。
T01n0001_p0039b09(01)║七者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。
T01n0001_p0039b10(01)║不用兵杖。自然太平。堅固念王久治世已。
T01n0001_p0039b11(01)║時金輪寶即於虛空忽離本處。
T01n0001_p0039b12(05)║時典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。
T01n0001_p0039b13(00)║堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。
T01n0001_p0039b14(00)║若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。
T01n0001_p0039b15(04)║我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。
T01n0001_p0039b16(04)║當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮。
T01n0001_p0039b17(00)║服三法衣。出家修道。 時。
T01n0001_p0039b18(08)║堅固念王即命太子而告之曰。卿為知不。
T01n0001_p0039b19(08)║吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王金輪離本處者。王壽未幾。
T01n0001_p0039b20(00)║吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。
T01n0001_p0039b21(00)║今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。
T01n0001_p0039b22(02)║以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。是時。
T01n0001_p0039b23(00)║太子受王教已。時堅固念王即剃除鬚髮。
T01n0001_p0039b24(00)║服三法衣。出家修道。 時。王出家過七日已。
T01n0001_p0039b25(01)║彼金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王。
T01n0001_p0039b26(00)║當知今者輪寶忽然不現。時王不悅。
T01n0001_p0039b27(02)║即往詣堅固念王所。到已白王。父王。
T01n0001_p0039b28(04)║當知今者輪寶忽然不現。時。堅固念王報其子曰。
T01n0001_p0039b29(02)║汝勿懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。
T01n0001_p0039c01(02)║汝但勤行聖王正法。行正法已。於十五日月滿時。
T01n0001_p0039c02(00)║沐浴香湯。婇女圍遶。昇正法殿上。
T01n0001_p0039c03(03)║金輪神寶自然當現。輪有千輻。光色具足。
T01n0001_p0039c04(03)║天匠所造。非世所有。 子白父王。
T01n0001_p0039c05(07)║轉輪聖王正法云何。當云何行。王告子曰。當依於法。
T01n0001_p0039c06(02)║立法具法。恭敬尊重。觀察於法。以法為首。
T01n0001_p0039c07(02)║守護正法。又當以法誨諸婇女。
T01n0001_p0039c08(06)║又當以法護視教誡諸王子．大臣．群寮．百官及諸人民．
T01n0001_p0039c09(01)║沙門．婆羅門。下至禽獸。皆當護視。 又告子曰。
T01n0001_p0039c10(00)║又汝土境所有沙門．婆羅門履行清真。
T01n0001_p0039c11(02)║功德具足。精進不懈。去離憍慢。忍辱仁愛。
T01n0001_p0039c12(03)║閑獨自修。獨自止息。獨到涅槃。自除貪欲。
T01n0001_p0039c13(03)║化彼除貪。自除瞋恚。化彼除瞋。自除愚癡。
T01n0001_p0039c14(02)║化彼除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。
T01n0001_p0039c15(01)║可著不著。可住不住。可居不居。身行質直。
T01n0001_p0039c16(00)║口言質直。意念質直。身行清淨。口言清淨。
T01n0001_p0039c17(01)║意念清淨。正念清淨。仁慧無厭。衣食知足。
T01n0001_p0039c18(00)║持缽乞食。以福眾生。有如是人者。
T01n0001_p0039c19(03)║汝當數詣。隨時諮問。凡所修行。何善何惡。
T01n0001_p0039c20(03)║云何為犯。云何非犯。何者可親。何者不可親。
T01n0001_p0039c21(02)║何者可作。何者不可作。施行何法。長夜受樂。
T01n0001_p0039c22(00)║汝諮問已。以意觀察。宜行則行。宜捨則捨。
T01n0001_p0039c23(00)║國有孤老。當拯給之。貧窮困劣。
T01n0001_p0039c24(03)║有來取者。慎勿違逆。國有舊法。汝勿改易。
T01n0001_p0039c25(03)║此是轉輪聖王所修行法。汝當奉行。 佛告諸比丘。
T01n0001_p0039c26(00)║時。轉輪聖王受父教已。如說修行。
T01n0001_p0039c27(03)║後於十五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。
T01n0001_p0039c28(03)║婇女圍遶。自然輪寶忽然在前。輪有千輻。
T01n0001_p0039c29(03)║光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。
T01n0001_p0040a01(03)║輪徑丈四。時。轉輪王默自念言。
T01n0001_p0040a02(08)║我曾從先宿耆舊所聞。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。
T01n0001_p0040a03(01)║沐浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。
T01n0001_p0040a04(06)║自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。
T01n0001_p0040a05(02)║非世所有。真金所成。輪徑丈四。
T01n0001_p0040a06(07)║是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。
T01n0001_p0040a07(07)║今我寧可試此輪寶。 時。轉輪王即召四兵。
T01n0001_p0040a08(07)║向金輪寶偏露右臂。右膝著地。復以右手摩捫金輪。語言。
T01n0001_p0040a09(01)║汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。
T01n0001_p0040a10(00)║王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。
T01n0001_p0040a11(00)║輪所住處。王即止駕。爾時。
T01n0001_p0040a12(07)║東方諸小國王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。
T01n0001_p0040a13(02)║來趣王所。拜首白言。善來。大王。
T01n0001_p0040a14(07)║今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。
T01n0001_p0040a15(04)║唯願聖王於此治正。我等當給使左右。承受所當。時。
T01n0001_p0040a16(00)║轉輪大王語小王言。止。止。諸賢。
T01n0001_p0040a17(04)║汝等則為供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。
T01n0001_p0040a18(01)║無令國內有非法行。此即名曰我之所治。 時。
T01n0001_p0040a19(00)║諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。
T01n0001_p0040a20(01)║至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。
T01n0001_p0040a21(02)║其諸國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時。
T01n0001_p0040a22(02)║轉輪王既隨金輪。周行四海。以道開化。
T01n0001_p0040a23(03)║安慰民庶。已還本國。時。
T01n0001_p0040a24(10)║金輪寶在宮門上虛空中住。時轉輪王踊躍而言。此金輪寶真為我瑞。
T01n0001_p0040a25(00)║我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就。
T01n0001_p0040a26(02)║ 其王久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。
T01n0001_p0040a27(00)║其典輪者速往白王。大王。
T01n0001_p0040a28(06)║當知今者輪寶離於本處。時。王聞已即自念言。
T01n0001_p0040a29(05)║我曾於先宿耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。
T01n0001_p0040b01(00)║我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。
T01n0001_p0040b02(00)║當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。
T01n0001_p0040b03(00)║令下鬚髮。服三法衣。出家修道。 時。
T01n0001_p0040b04(03)║王即命太子而告之曰。卿為知不。
T01n0001_p0040b05(06)║吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王金輪寶離本處者。
T01n0001_p0040b06(01)║王壽未幾。吾今已受人中福樂。
T01n0001_p0040b07(05)║當設方便遷受天樂。今欲剃除鬚髮。服三法衣。
T01n0001_p0040b08(03)║出家修道。以四天下委付於汝。宜自勉力。
T01n0001_p0040b09(03)║存恤民物。爾時。太子受王教已。王即剃除鬚髮。
T01n0001_p0040b10(01)║服三法衣。出家修道。時。王出家過七日已。
T01n0001_p0040b11(02)║其金輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王。
T01n0001_p0040b12(01)║當知今者輪寶忽然不現。時王聞已。不以為憂。
T01n0001_p0040b13(00)║亦復不往問父王意。時。彼父王忽然命終。
T01n0001_p0040b14(00)║自此以前。六轉輪王皆展轉相承。以正法治。
T01n0001_p0040b15(00)║唯此一王自用治國。不承舊法。其政不平。
T01n0001_p0040b16(00)║天下怨訴。國土損減。人民凋落。時。
T01n0001_p0040b17(04)║有一婆羅門大臣往白王言。大王。
T01n0001_p0040b18(07)║當知今者國土損減。人民凋落。轉不如常。王今國內多有知識。
T01n0001_p0040b19(00)║聰慧博達。明於古今。備知先王治政之法。
T01n0001_p0040b20(00)║何不命集問其所知。彼自當答。時。
T01n0001_p0040b21(03)║王即召群臣。問其先王治政之道。時。
T01n0001_p0040b22(06)║諸智臣具以事答。王聞其言。即行舊政。以法護世。
T01n0001_p0040b23(02)║而由不能拯濟孤老。施及下窮。 時。
T01n0001_p0040b24(05)║國人民轉至貧困。遂相侵奪。盜賊滋甚。伺察所得。
T01n0001_p0040b25(02)║將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王即問言。
T01n0001_p0040b26(00)║汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢餓。
T01n0001_p0040b27(02)║不能自存。故為賊耳。時。王即出庫物以供給之。
T01n0001_p0040b28(00)║而告之曰。汝以此物供養父母。并恤親族。
T01n0001_p0040b29(00)║自今已後。勿復為賊。餘人轉聞有作賊者。
T01n0001_p0040c01(00)║王給財寶。於是復行劫盜他物。
T01n0001_p0040c02(04)║復為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。
T01n0001_p0040c03(00)║王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。
T01n0001_p0040c04(04)║我貧窮飢餓。不能自存。故為賊耳。時。
T01n0001_p0040c05(06)║王復出庫財以供給之。復告之曰。汝以此物供養父母。
T01n0001_p0040c06(01)║并恤親族。自今已後。勿復為賊。
T01n0001_p0040c07(05)║ 復有人聞有作賊者。王給財寶。於是復行劫盜他物。
T01n0001_p0040c08(01)║復為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。
T01n0001_p0040c09(01)║願王治之。王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。
T01n0001_p0040c10(00)║我貧窮飢餓。不能自存。故為賊耳。
T01n0001_p0040c11(03)║時王念言。先為賊者。吾見貧窮。給其財寶。
T01n0001_p0040c12(03)║謂當止息。而餘人聞。轉更相效。盜賊日滋。
T01n0001_p0040c13(03)║如是無已。我今寧可杻械其人。令於街巷。
T01n0001_p0040c14(03)║然後載之出城。刑於曠野。以誡後人耶。 時。
T01n0001_p0040c15(02)║王即敕左右。使收繫之。聲鼓唱令。遍諸街巷。
T01n0001_p0040c16(00)║訖已載之出城。刑於曠野。
T01n0001_p0040c17(06)║國人盡知彼為賊者。王所收繫。令於街巷。刑之曠野。時。
T01n0001_p0040c18(01)║人展轉自相謂言。我等設為賊者。亦當如是。
T01n0001_p0040c19(00)║與彼無異。於是。國人為自防護。遂造兵杖．
T01n0001_p0040c20(00)║刀劍．弓矢。迭相殘害。攻劫掠奪。
T01n0001_p0040c21(05)║自此王來始有貧窮。有貧窮已始有劫盜。
T01n0001_p0040c22(05)║有劫盜已始有兵杖。有兵杖已始有殺害。
T01n0001_p0040c23(04)║有殺害已則顏色憔悴。壽命短促。時。人正壽四萬歲。
T01n0001_p0040c24(01)║其後轉少。壽二萬歲。然其眾生有壽．有夭．有苦．
T01n0001_p0040c25(00)║有樂。彼有苦者。便生邪婬．貪取之心。
T01n0001_p0040c26(02)║多設方便。圖謀他物。是時。眾生貧窮劫盜。
T01n0001_p0040c27(02)║兵杖殺害。轉轉滋甚。人命轉減。壽一萬歲。
T01n0001_p0040c28(03)║ 一萬歲時。眾生復相劫盜。為伺察所得。
T01n0001_p0040c29(04)║將詣王所白言。此人為賊。願王治之。王問言。
T01n0001_p0041a01(03)║汝實作賊耶。答曰。我不作。便於眾中故作妄語。
T01n0001_p0041a02(00)║時。彼眾生以貧窮故便行劫盜。
T01n0001_p0041a03(04)║以劫盜故便有刀兵。以刀兵故便有殺害。
T01n0001_p0041a04(04)║以殺害故便有貪取．邪婬。以貪取．邪婬故便有妄語。
T01n0001_p0041a05(00)║有妄語故其壽轉減。至于千歲。千歲之時。
T01n0001_p0041a06(01)║便有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。
T01n0001_p0041a07(00)║三者綺語。此三惡業展轉熾盛。
T01n0001_p0041a08(05)║人壽稍減至五百歲。五百歲時。眾生復有三惡行起。
T01n0001_p0041a09(02)║一者非法婬。二者非法貪。三者邪見。
T01n0001_p0041a10(05)║此三惡業展轉熾盛。人壽稍減。三百．二百。我今時人。
T01n0001_p0041a11(03)║乃至百歲。少出多減。 如是展轉。為惡不已。
T01n0001_p0041a12(03)║其壽稍減。當至十歲。十歲時人。女生五月便行嫁。
T01n0001_p0041a13(00)║是時世間酥油．石蜜．黑石蜜。
T01n0001_p0041a14(06)║諸甘美味不復聞名。粳糧．禾稻變成草莠。繒．絹．錦．綾．劫貝．
T01n0001_p0041a15(01)║白[疊*毛]。今世名服。時悉不現。
T01n0001_p0041a16(07)║織麤毛縷以為上衣。是時。此地多生荊棘。蚊．虻．蠅．虱．蛇．蚖．蜂．
T01n0001_p0041a17(00)║蛆。毒蟲眾多。金．銀．琉璃．珠璣．名寶。盡沒於地。
T01n0001_p0041a18(00)║遂有瓦石砂礫出於地上。 當於爾時。
T01n0001_p0041a19(02)║眾生之類永不復聞十善之名。
T01n0001_p0041a20(06)║但有十惡充滿世間。是時。乃無善法之名。
T01n0001_p0041a21(06)║其人何由得修善行。是時。眾生能為極惡。不孝父母。
T01n0001_p0041a22(01)║不敬師長。不忠不義。返逆無道者便得尊敬。
T01n0001_p0041a23(00)║如今能修善行。孝養父母。敬順師長。
T01n0001_p0041a24(02)║忠信懷義。順道修行者便得尊敬。爾時。
T01n0001_p0041a25(03)║眾生多修十惡。多墮惡道。眾生相見。常欲相殺。
T01n0001_p0041a26(01)║猶如獵師見於群鹿。時。此土地多有溝坑。
T01n0001_p0041a27(02)║溪澗深谷。土曠人希。行來恐懼。爾時。
T01n0001_p0041a28(04)║當有刀兵劫起。手執草木。皆成戈鉾。於七日中。
T01n0001_p0041a29(02)║展轉相害。 時。有智者遠逃叢林。依倚坑坎。
T01n0001_p0041b01(02)║於七日中懷怖畏心。發慈善言。汝不害我。
T01n0001_p0041b02(02)║我不害汝。食草木子以存性命。過七日已。
T01n0001_p0041b03(01)║從山林出。時有存者。得共相見。歡喜慶賀言。
T01n0001_p0041b04(00)║汝不死耶。汝不死耶。猶如父母唯有一子。
T01n0001_p0041b05(00)║久別相見。歡喜無量。彼人如是各懷歡喜。
T01n0001_p0041b06(00)║迭相慶賀。然後推問其家。
T01n0001_p0041b07(07)║其家親屬死亡者眾。復於七日中悲泣號咷。啼哭相向。
T01n0001_p0041b08(02)║過七日已。復於七日中共相慶賀。娛樂歡喜。
T01n0001_p0041b09(01)║尋自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難。親族死亡。
T01n0001_p0041b10(00)║家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善。
T01n0001_p0041b11(00)║當不殺生。 爾時。眾生盡懷慈心。
T01n0001_p0041b12(03)║不相殘害。於是眾生色壽轉增。其十歲者壽二十歲。
T01n0001_p0041b13(01)║二十時人復作是念。我等由少修善行。
T01n0001_p0041b14(02)║不相殘害故。壽命延長至二十歲。
T01n0001_p0041b15(06)║今者寧可更增少善。當修何善。已不殺生。當不竊盜。
T01n0001_p0041b16(01)║已修不盜。則壽命延長至四十歲。
T01n0001_p0041b17(05)║四十時人復作是念。我等由少修善。壽命延長。
T01n0001_p0041b18(03)║今者寧可更增少善。何善可修。當不邪婬。於是。
T01n0001_p0041b19(01)║其人盡不邪婬。壽命延長至八十歲。
T01n0001_p0041b20(04)║ 八十歲人復作是念。我等由少修善。壽命延長。
T01n0001_p0041b21(02)║今者寧可更增少善。何善可修。當不妄語。
T01n0001_p0041b22(01)║於是。其人盡不妄語。壽命延長至百六十。
T01n0001_p0041b23(01)║百六十時人復作是念。我等由少修善。
T01n0001_p0041b24(03)║壽命延長。我今寧可更增小善。何善可修。
T01n0001_p0041b25(02)║當不兩舌。於是。其人盡不兩舌。
T01n0001_p0041b26(06)║壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念。
T01n0001_p0041b27(02)║我等由少修善故。壽命延長。
T01n0001_p0041b28(07)║今者寧可更增少善。何善可修。當不惡口。於是。
T01n0001_p0041b29(05)║其人盡不惡口。壽命延長至六百四十。
T01n0001_p0041c01(07)║ 六百四十時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。
T01n0001_p0041c02(03)║今者寧可更增少善。何善可修。當不綺語。於是。
T01n0001_p0041c03(01)║其人盡不綺語。壽命延長至二千歲。
T01n0001_p0041c04(04)║二千歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。
T01n0001_p0041c05(01)║今者寧可更增少善。何善可修。當不慳貪。
T01n0001_p0041c06(01)║於是。其人盡不慳貪而行布施。
T01n0001_p0041c07(05)║壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念。
T01n0001_p0041c08(04)║我等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少善。
T01n0001_p0041c09(02)║何善可修。當不嫉妒。慈心修善。於是。
T01n0001_p0041c10(04)║其人盡不嫉妒。慈心修善。壽命延長至於萬歲。
T01n0001_p0041c11(03)║ 萬歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。
T01n0001_p0041c12(01)║今者寧可更增少善。何善可修。當行正見。
T01n0001_p0041c13(01)║不生顛倒。於是。其人盡行正見。不起顛倒。
T01n0001_p0041c14(01)║壽命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念。
T01n0001_p0041c15(01)║我等由修善故。壽命延長。
T01n0001_p0041c16(07)║今者寧可更增少善。何善可修。當滅三不善法。一者非法婬。
T01n0001_p0041c17(00)║二者非法貪。三者邪見。於是。
T01n0001_p0041c18(06)║其人盡滅三不善法。壽命延長至四萬歲。
T01n0001_p0041c19(07)║四萬歲時人復作是念。我等由修善故。壽命延長。
T01n0001_p0041c20(04)║今者寧可更增少善。何善可修。當孝養父母。
T01n0001_p0041c21(03)║敬事師長。於是。其人即孝養父母。敬事師長。
T01n0001_p0041c22(02)║壽命延長至八萬歲。 八萬歲時人。
T01n0001_p0041c23(06)║女年五百歲始出行嫁。時。人當有九種病。一者寒。二者熱。
T01n0001_p0041c24(00)║三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。
T01n0001_p0041c25(02)║七者欲。八者饕餮。九者老。時。此大地坦然平整。
T01n0001_p0041c26(00)║無有溝坑．丘墟．荊棘。亦無蚊．虻．蛇．蚖．毒蟲。
T01n0001_p0041c27(00)║瓦石．沙礫變成琉璃。人民熾盛。五穀平賤。
T01n0001_p0041c28(01)║豐樂無極。是時。當起八萬大城。村城鄰比。
T01n0001_p0041c29(02)║雞鳴相聞。當於爾時。有佛出世。名為彌勒如來．
T01n0001_p0042a01(00)║至真．等正覺。十號具足。如今如來十號具足。
T01n0001_p0042a02(00)║彼於諸天．釋．梵．魔．若魔．天．諸沙門．婆羅門．
T01n0001_p0042a03(01)║諸天．世人中。自身作證。亦如我今於諸天．釋．梵．
T01n0001_p0042a04(00)║魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人中。
T01n0001_p0042a05(03)║自身作證。彼當說法。初言亦善。中下亦善。義味具足。
T01n0001_p0042a06(00)║淨修梵行。如我今日說法。上中下言。
T01n0001_p0042a07(03)║皆悉真正。義味具足。梵行清淨。
T01n0001_p0042a08(08)║彼眾弟子有無數千萬。如我今日弟子數百。彼時。
T01n0001_p0042a09(05)║人民稱其弟子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。 彼時。
T01n0001_p0042a10(01)║有王名曰儴伽。剎利水澆頭種轉輪聖王。
T01n0001_p0042a11(01)║典四天下。以正法治。莫不靡伏。七寶具足。
T01n0001_p0042a12(01)║一金輪寶．二白象寶．三紺馬寶．四神珠寶。
T01n0001_p0042a13(02)║五玉女寶．六居士寶．七主兵寶。王有千子。
T01n0001_p0042a14(02)║勇猛雄烈。能卻外敵。四方敬順。不加兵杖。
T01n0001_p0042a15(02)║自然太平。爾時。聖王建大寶幢。圍十六尋。
T01n0001_p0042a16(02)║上高千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。
T01n0001_p0042a17(02)║觚有百枝。寶縷織成。眾寶間廁。於是。
T01n0001_p0042a18(04)║聖王壞此幢已。以施沙門．婆羅門．國中貧者。
T01n0001_p0042a19(03)║然後剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。修無上行。
T01n0001_p0042a20(01)║於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。
T01n0001_p0042a21(02)║所作已辦。不受後有。 佛告諸比丘。
T01n0001_p0042a22(05)║汝等當勤修善行。以修善行。則壽命延長。顏色增益。
T01n0001_p0042a23(02)║安隱快樂。財寶豐饒。威力具足。
T01n0001_p0042a24(07)║猶如諸王順行轉輪聖王舊法。則壽命延長。顏色增益。
T01n0001_p0042a25(03)║安隱快樂。財寶豐饒。威力具足。比丘亦如是。
T01n0001_p0042a26(02)║當修善法。壽命延長。顏色增益。安隱快樂。
T01n0001_p0042a27(03)║財寶豐饒。威力具足。 云何比丘壽命延長。
T01n0001_p0042a28(04)║如是比丘修習欲定精勤不懈滅行成就以修神足。
T01n0001_p0042a29(00)║修精進定．意定．思惟定精勤不懈滅行成就。
T01n0001_p0042b01(00)║以修神足。是為壽命延長。
T01n0001_p0042b02(06)║何謂比丘顏色增益。於是比丘戒律具足。成就威儀。
T01n0001_p0042b03(02)║見有小罪。生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。
T01n0001_p0042b04(02)║是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂。
T01n0001_p0042b05(03)║於是比丘斷除婬欲。去不善法。有覺．有觀。離生喜．
T01n0001_p0042b06(00)║樂。行第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。
T01n0001_p0042b07(03)║撿心專一。無覺．無觀。定生喜．樂。行第二禪。捨喜守護。
T01n0001_p0042b08(00)║專心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念．樂行。
T01n0001_p0042b09(00)║行第三禪。捨滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。
T01n0001_p0042b10(00)║護念清淨。行第四禪。是為比丘安隱快樂。
T01n0001_p0042b11(01)║ 何謂比丘財寶豐饒。於是比丘修習慈心。
T01n0001_p0042b12(01)║遍滿一方。餘方亦爾。周遍廣普。無二無量。
T01n0001_p0042b13(02)║除眾結恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自娛樂。悲．喜．
T01n0001_p0042b14(01)║捨心亦復如是。是為比丘財寶豐饒。
T01n0001_p0042b15(03)║何謂比丘威力具足。於是比丘如實知苦聖諦。習．
T01n0001_p0042b16(00)║盡．道諦亦如實知。是為比丘威力具足。
T01n0001_p0042b17(02)║ 佛告比丘。我今遍觀諸有力者無過魔力。
T01n0001_p0042b18(02)║然漏盡比丘力能勝彼。爾時。諸比丘聞佛所說。
T01n0001_p0042b19(01)║歡喜奉行。
T01n0001_p0042b20(00)║佛說長阿含經卷第六
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