T08 修訂記錄


T08n0221_p0003a15║象馬、履屣、衣裘、香[求>]華、[03]幔飾、床臥之具，給眾
※ cf1="K05n0002_p0004a16"

T08n0221_p0005a02║菩薩者但字耳，佛亦字耳，般若波羅[密>蜜]亦字
※ cf1="K05n0002_p0007a04" cf2="Q04_p0608a05"

T08n0221_p0005a12║者，為行般[波若>若波]羅蜜。譬如一閻浮提內，其
※ cf1="K05n0002_p0007a15" cf2="Q04_p0608a15"

T08n0221_p0006a14║摩訶薩[03][以>行]般若波羅蜜，當作是念、當作是
※ cf1="K05n0002_p0008c08"

T08n0221_p0009c29║賢、信邪倒見。以邪見因緣，自[懷>壞]其身，死墮地
※ cf1="K05n0002_p0014c15"

T08n0221_p0013b06║順道？」　須菩提報言：「菩[提>薩]行般若波羅蜜，不
※ cf1="K05n0002_p0019c21"

T08n0221_p0015b21║其狀貌何類？」　須菩提[>報]言：「五陰無所有之狀貌，
※ cf1="K05n0002_p0023a18" cf2="T08n0221_p0015b15"

T08n0221_p0018c20║現；菩薩行般若波羅蜜，其[旬>句]義不可見。何以
※ cf1="K05n0002_p0028a21" cf2="Q04_p0621c24"

T08n0221_p0022b11║一切諸法無縛無脫，無際寂[02][淨>靜]無縛無脫，六
※ cf1="K05n0002_p0033c02" cf2="T08n0221_p0022b12"

T08n0221_p0025a18║盛五穀，有目之士若開發器，[>悉見種稷]分別識知。菩
※ cf1="K05n0002_p0037c09"

T08n0221_p0025c09║切眾生心中所念、所起，種種悉知，是為各各[>知]
※ cf1="K05n0002_p0038b22" cf2="Q04_p0628b18"

T08n0221_p0026a26║[薩>摩]訶薩摩訶衍，亦無所倚。須菩提！復有摩訶
※ cf1="K05n0002_p0039b07" cf2="Q04_p0629a02"

T08n0221_p0030c16║　　　　◎[04][[＊]>]摩訶般若波羅[05]蜜歎衍品第二十三

T08n0221_p0031a13║過諸天、阿須倫、世[固>間]人民上；用色無常、無強堅
※ cf1="K05n0002_p0046c12" cf2="T08n0221_p0031a02"

T08n0221_p0036a09║離檀波羅[密>蜜]至禪波羅蜜、遠離內外空至有
※ cf1="K05n0002_p0054b05" cf2="Q04_p0637c17"

T08n0221_p0040a25║　　　　[[＊]>][04]摩訶般若波羅[[＊]>][05]蜜如幻品第二十九

T08n0221_p0043b05║提[04][和/心]竭佛[使>便]記我言：『後阿僧祇劫當來之世，
※ cf1="K05n0002_p0065b11"

T08n0221_p0046a10║在諸如來．無所著．等正覺，悉從是術中[目>自]致
※ cf1="K05n0002_p0069c06" cf2="Q04_p0647b24"

T08n0221_p0049a26║可往至佛所中斷其道。」於是波[何>旬]化作四種
※ cf1="K05n0002_p0074b18" cf2="Q04_p0650b29"

T08n0221_p0053a09║德，便得神通，從一佛國復至[>一]佛國，隨其所應
※ cf1="K05n0002_p0080b04" cf2="Q04_p0654b22"

T08n0221_p0053c13║羅蜜者，於諸功德皆具[兄>足]滿。世尊！般若波
※ cf1="K05n0002_p0081b11"

T08n0221_p0054a10║從是般若波羅蜜中出，得成阿惟[　>三]佛。諸聲聞
※ cf1="K05n0002_p0081c20" cf2="T08n0221_p0054b17"

T08n0221_p0055a23║子、善女人盡其形壽供[食>養]十方諸佛如來，隨
※ cf1="K05n0002_p0083c03"

T08n0221_p0056c25║須衣服真越所有供養。以是二事法，供[食>養]是
※ cf1="K05n0002_p0086a20"

T08n0221_p0059c23║世尊！其福多不可計！不可數！不可以譬喻[>為]比。
※ cf1="K05n0002_p0090c11" cf2="T08n0221_p0005a16"

T08n0221_p0063b02║而棄捨去，復教他人令遠離之。舍利[佛>弗]！是
※ cf1="K05n0002_p0096a12" cf2="Q04_p0665c20"

T08n0221_p0065a01║蜜？」[佛言。常淨。世尊。云何作是知為行般若>]
※ cf1="K05n0002_p0098b23" cf2="Q04_p0667b10"

T08n0221_p0065a02║[波羅蜜。>]　佛言：「知道事故。」　須菩提白佛言：「假
※ cf1="K05n0002_p0098b23" cf2="Q04_p0667b10"

T08n0221_p0065c11║蜜。於五陰不有我無我，為行般若[般>波]羅蜜；乃
※ cf1="K05n0002_p0099c10" cf2="Q04_p0668b12"

T08n0221_p0069b27║斯陀含、阿那含、[>阿]羅漢、辟支佛道、三耶三菩佛道
※ cf1="K05n0002_p0105c02"

T08n0221_p0070c17║薩道者。何[為等>等為]四？一者、施與，二者、仁愛，三者、
※ cf1="K05n0002_p0107b13" cf2="Q04_p0673b19"

T08n0221_p0072c29║云何而趣斷絕留難？」　佛告須菩提言：「辯不即[>生]
※ cf1="K05n0002_p0110c09" cf2="T08n0223_p0318b18"

T08n0221_p0073a10║是經時意自念言：『我不得是經中[慈>滋]味。』便捨
※ cf1="K05n0002_p0110c21" cf2="T08n0223_p0318c06"

T08n0221_p0073c20║經法，於聲聞、辟[辟>支]佛經法中欲得薩云若。寧
※ cf1="K05n0002_p0112a08" cf2="Q04_p0676b10"

T08n0221_p0075b01║法師中道更作留難：『[波>汝]輩但欲貪於供養欲
※ cf1="K05n0002_p0114b01" cf2="Q04_p0677c17"

T08n0221_p0081a19║須菩提！云[01][若>何]菩薩無漚[和/心]拘舍羅？是善男子、

T08n0221_p0086b23║是像貌具足，[＊]知是為阿惟越[知>致]菩薩。須菩提！
※ cf1="K05n0002_p0131b04" cf2="T08n0221_p0054a09"

T08n0221_p0090b27║壽如恒邊沙劫，勸助過去當[求>來]現在諸佛及
※ cf1="K05n0002_p0137b19" cf2="T08n0221_p0055a28"

T08n0221_p0091b03║然之時，為用初明得然？為用後[>明]得然？炷燋
※ cf1="K05n0002_p0138c02" cf2="Q04_p0693c05"

T08n0221_p0094a24║[[＊]>]放光般若經卷第十三

T08n0221_p0096c06║◎[03]　「復次，須菩提！菩薩於魔因緣，當[04][學>覺]魔事。
※ cf1="K05n0002_p0146c19" cf2="T08n0221_p0073b23"

T08n0221_p0099a08║　　　　[02]◎[＊]摩訶般若波羅[03][[＊]>]蜜釋提桓因品第六十
※ cf1="Q04_p0702a03"

T08n0221_p0104b28║長跪，白佛言：「佛不[妾>妄]笑，願聞其意。」　佛告阿難：
※ cf1="K05n0002_p0158c11"

T08n0221_p0104c20║誦[09][持受>受持]能解中義廣宣教人，當知是人如面
※ cf1="K05n0002_p0159a13" cf2="T05n0220_p0202c22"

T08n0221_p0108a07║勸助人令行二施，常讚[歡>歎]二施之德，見人二
※ cf1="K05n0002_p0163c21" cf2="Q04_p0710c23"

T08n0221_p0108a24║無量之變化。以天耳徹[06]聞二聲；意[07][如>知]眾生

T08n0221_p0110c12║等是非道？」　佛報言：「[聖>聲]聞、辟支佛道非菩薩道，
※ cf1="K05n0002_p0168a02" cf2="Q04_p0713b10"

T08n0221_p0113a17║所成[03][者>]。」　須菩提言：「世尊！若諸法無作無成
※ cf1="K05n0002_p0171b18"

T08n0221_p0118b16║廣化，遍採音聲令得大聲，遍三千大千剎[士>土]，
※ cf1="K05n0002_p0179c03" cf2="Q04_p0721a08"

T08n0221_p0118b28║生意之所願。已知[我>所]願，如應說法初不斷絕。
※ cf1="K05n0002_p0179c17" cf2="Q04_p0721a19"

T08n0221_p0123a19║國土七寶示現，或以[搏>博]弈，或現水火隨道而
※ cf1="K05n0002_p0186c10" cf2="T02n0099_p0324a25"

T08n0221_p0123a20║入，[盡>與]為因緣使行十善。或以施戒而攝取之，
※ cf1="K05n0002_p0186c11" cf2="T17n0741_p0546b21"

T08n0221_p0125b25║[[＊]>]放光般若經卷第十七

T08n0221_p0126b10║阿須倫無有[倩>請]，菩薩為眾生作救護、作橋梁

T08n0221_p0127a03║奇異寶，以[飲食>食飲]、衣被、香花、服飾、病瘦醫藥、床
※ cf1="K05n0002_p0192c04" cf2="T08n0221_p0130a22"

T08n0221_p0128c28║濟之。」　須[提>菩]提白佛言：「何等為名字相？」　佛告
※ cf1="K05n0002_p0195c01" cf2="Q04_p0731b04"

T08n0221_p0129c15║云[作>何]知四諦如？知如如四諦，是為知四諦如。
※ cf1="K05n0002_p0196c20" cf2="Q04_p0732a17"

T08n0221_p0131b20║薩云若念故。以[菩>善]薩云若者，便善於諸道、聲
※ cf1="K05n0002_p0199b19" cf2="T54n2128_p0356c22"

T08n0221_p0135a04║足是事。』菩薩念言：『頗復有法可得[人>入]者不？眾
※ cf1="K05n0002_p0204c17" cf2="T08n0221_p0135a05"

T08n0221_p0135b02║持是十善住於無瑕，不犯賢聖之戒，[慚>漸]以三
※ cf1="K05n0002_p0205b03" cf2="Q04_p0737b13"

T08n0221_p0136b25║如是，十[力>方]諸佛稱歎其佛功德名字，一切眾
※ cf1="K05n0002_p0207a19" cf2="Q04_p0738c01"

T08n0221_p0141c18║如敬世尊，莫以世俗[09][翼>冀]望之意；於法師所當

T08n0221_p0145a06║上大師以般若波[01]羅漚[和/心]拘舍羅於諸法[自>得]
※ cf1="K05n0002_p0220a09" cf2="Q04_p0746c20"

T08n0221_p0145a07║[得>自]在，我當往問師十方諸佛何所從來去至
※ cf1="K05n0002_p0220a09" cf2="Q04_p0746c20"

T08n0221_p0146a16║薩陀波倫菩薩即取利[刀>刃]，刺身[02]血出，持用灑
※ cf1="K05n0002_p0221c12" cf2="T32n1636_p0083b03"

T08n0221_p0146b19║昧、一味三[味>昧]、無生三昧、無滅三昧、虛空三
※ cf1="K05n0002_p0222b03" cf2="Q04_p0748a28"

T08n0222_p0152b20║般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不[12][住>任]
※ cf1="K05n0004_p0535b04"

T08n0222_p0156c05║慧、識慧、無用慧、有想無[13][思>想]，過是四天，修三
※ cf1="K05n0004_p0541c03"

T08n0222_p0157b24║土，為諸眾生[說>為]說經法，稽首如來、淨其佛土，
※ cf1="K05n0004_p0543a02"

T08n0222_p0159b15║得佛眼淨。」　佛告舍利[佛>弗]：「如是開士大士欲得
※ cf1="K05n0004_p0545c14" cf2="Q05_p0110a05"

T08n0222_p0159b16║五眼，當奉行六度無極。[行>所]以者何？是故六
※ cf1="K05n0004_p0545c15" cf2="Q05_p0110a06"

T08n0222_p0159c18║心離愚[礙>癡]想、有[21]思愛心離[＊]思愛心、有所
※ cf1="K05n0004_p0546b04" cf2="Q05_p0110b27"

T08n0222_p0159c29║[26]之。本所在處，[27]其字為[＊][其>某]，種姓為某，所
※ cf1="K05n0004_p0546b18"

T08n0222_p0160b08║漏盡之[盡>慧]、神通之慧為慢逸念。設如來十力、
※ cf1="K05n0004_p0547a16"

T08n0222_p0160c07║精進[慳>懈]怠、一心亂意、智慧愚癡；不念罵詈、不
※ cf1="K05n0004_p0547c02" cf2="Q05_p0111b11"

T08n0222_p0160c15║則便獲致等於諸法。已能[20][護>獲]致等諸法者，
※ cf1="K05n0004_p0547c13"

T08n0222_p0161a13║於是賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦[棄>葉]此
※ cf1="K05n0004_p0548a22" cf2="Q05_p0111c15"

T08n0222_p0165b13║通，欲除四意止、四意斷、四神足、[14][正>五]根、五力、七
※ cf1="K05n0004_p0554c10"

T08n0222_p0166c09║何，須菩提！此為無心[14][那>耶]？」　答曰：「無所造、無
※ cf1="K05n0004_p0556c06"

T08n0222_p0173c22║而無所見。已不知不見，彼則思想不可得[>法]，
※ cf1="K05n0004_p0567c05"

T08n0222_p0173c23║[>倚於]名色又[>復依倚]著於佛法。已有所[＊]倚而欲了知
※ cf1="K05n0004_p0567c05"
※ cf1="K05n0004_p0567c05"

T08n0222_p0176a06║怖不[據>懅]不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師
※ cf1="K05n0004_p0570c18" cf2="Q05_p0126b05"

T08n0222_p0179c13║法。何謂世間不善之法？殺生、盜竊、邪[13][媱>婬]、妄
※ cf1="K05n0004_p0576b16"

T08n0222_p0181a24║般若波羅蜜，住於內空，住於外空，[往>住]內外空
※ cf1="K05n0004_p0578c04" cf2="Q05_p0131a25"

T08n0222_p0185c29║等諸佛國土，靡不周遍。十方各如江[>河]沙等諸
※ cf1="K05n0004_p0585c21" cf2="T08n0222_p0147c07"

T08n0222_p0186c23║若慧弟子，於四大[大>]衢化作無數不可計人，
※ cf1="K05n0004_p0587b02" cf2="Q05_p0136c18"

T08n0222_p0188b26║[>等]無有異順法住，無著、無縛、無脫。其寂定法，
※ cf1="K05n0004_p0589c15" cf2="T13n0401_p0534a02"

T08n0222_p0191b23║念，無所患苦、亦無因緣，是謂無特[特>]異三昧。
※ cf1="K05n0004_p0594a19" cf2="T08n0222_p0191b22"

T08n0222_p0191b25║有所通達、亦無顛倒，[見>是]謂[＊]開通三昧。彼
※ cf1="K05n0004_p0594a20" cf2="Q05_p0141b04"

T08n0222_p0194c03║所習、決斷滅盡、覺知由路、知所盡者、知[10][元>無]
※ cf1="K05n0004_p0598c23"

T08n0222_p0198c08║於胞胎？菩薩摩訶薩世世所生[11][諸>而]無所生故。
※ cf1="K05n0004_p0605a03"

T08n0222_p0198c19║詣諸佛樹？其樹則為根莖枝[棄>葉]華實，皆為七
※ cf1="K05n0004_p0605a15" cf2="Q05_p0148b07"

T08n0222_p0202b12║等。又，須菩提！譬如虛[如>空]，無言無說、亦無不言；
※ cf1="K05n0004_p0610c05" cf2="Q05_p0151c18"

T08n0222_p0204a02║力、[＊]無畏、諸佛之[01][地>法]亦不可得，其平等者無

T08n0222_p0205b20║空，是故菩薩不受過去。　「復次，舍利弗！[恍>怛]薩
※ cf1="K05n0004_p0615b11" cf2="T08n0222_p0152b13"

T08n0222_p0206c07║合無散。」舍利[佛>弗]問須菩提：「何謂自然無合無
※ cf1="K05n0004_p0617a17"

T08n0222_p0209c12║多羅三耶三菩，無有眾想、悉無所見，[亦>是]為度
※ cf1="K05n0004_p0621c13"

T08n0223_p0217a24║眾生心行所趣，以微妙慧[面>而]度脫之。意無
※ cf1="K05n0003_p0225b02"

T08n0223_p0217b13║指、兩踝、兩[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]、兩膝、兩髀、腰脊腹[32][月*劦]背[33]臍、心

T08n0223_p0217b17║國土；從三千大千國土，遍照東[力>方]如恒河沙
※ cf1="K05n0003_p0225c05"

T08n0223_p0217c21║道、淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂，[臂>譬]如比
※ cf1="K05n0003_p0226a21"

T08n0223_p0219a17║根、知[己>已]根。舍利弗！菩薩摩訶薩欲遍知佛十
※ cf1="K05n0003_p0227c20" cf2="Q04_p0750c19"

T08n0223_p0226a18║乃至入四禪，[後>從]四禪起入滅盡定，從滅盡
※ cf1="K05n0003_p0238b06"

T08n0223_p0233b15║垢法、是淨法，[如>是]應近、是不應近，是菩薩所
※ cf1="K05n0003_p0249a18"

T08n0223_p0244a28║見故而為說法，是[多>名]摩訶薩。」　須菩提語舍
※ cf1="K05n0003_p0264c23"

T08n0223_p0251b29║住是三昧入諸法印，是名入法[即>印]三昧。云
※ cf1="K05n0003_p0275b23"

T08n0223_p0254a05║薩觀內身，[懇>懃]精進一心，除世間貪憂，以不
※ cf1="K05n0003_p0279a07" cf2="T08n0223_p0226b08"

T08n0223_p0254b01║[[跳-兆+尃]>[跳-兆+專]]骨髀骨、腰骨[07][月*劦]骨、脊骨手骨、項骨髑髏各

T08n0223_p0257a18║一者、遠離顛倒。十二者、[遶>遠]離婬怒癡。須菩
※ cf1="K05n0003_p0283c07"

T08n0223_p0259a17║國土具足故。」　「云[以>何]菩薩一切法等觀？」　「於諸
※ cf1="K05n0003_p0286b21"

T08n0223_p0259b23║大家生故。」　「云何菩薩所生成就？」　「若剎[剎>利]家生、
※ cf1="K05n0003_p0287a16"

T08n0223_p0276a06║須陀洹果[依>欲]證須陀洹果者，是人不離是
※ cf1="K05n0003_p0309c22"

T08n0223_p0276c14║初不斷絕，未曾離三昧時。當得[揵>捷]疾[22]辯、
※ cf1="K05n0003_p0311a23" cf2="T08n0223_p0276c26"

T08n0223_p0285b18║女人，供養佛故，佛般涅槃後[16][萬>滿]三千大千
※ cf1="K05n0003_p0324a04"

T08n0223_p0287c18║蜜經卷，是處則為照明、[39][以>已]離諸冥。」　爾時諸

T08n0223_p0299a03║羅、摩[目*侯]羅伽，聞法種善根，若剎利大姓、[波>婆]羅
※ cf1="K05n0003_p0344a16"

T08n0223_p0310c17║地獄、畜生、餓鬼及人中[貪>貧]窮，能與剎利[11]大姓、
※ cf1="K05n0003_p0361b04"

T08n0223_p0313b11║如說[13]修行、能問能答，當知是善男子、善女[入>人]
※ cf1="K05n0003_p0365a11"

T08n0223_p0315b14║根所追，趣阿耨多羅三藐三菩[薩>提]。以是因
※ cf1="K05n0003_p0368a10"

T08n0223_p0316c10║是甚深般若波羅蜜多有留[佛>難]。以是事故，
※ cf1="K05n0003_p0369c24" cf2="T07n0220_p0151c05"

T08n0223_p0317a19║波羅蜜[＊]時乃至修行時。舍利[佛>弗]！是中求菩
※ cf1="K05n0003_p0370b22"

T08n0223_p0318b27║故，樂[脫>說][＊]辯卒起，當知是菩薩魔事。復次，須

T08n0223_p0320c06║食，[[＊]>]三納衣，[[＊]>]四一坐食，[[＊]>]五節量食，[[＊]>]六中

T08n0223_p0320c07║後不飲漿，七塚間住，[[＊]>]八樹下住，[[＊]>]九露地

T08n0223_p0320c08║住，[[＊]>]十常坐不臥，[[＊]>]十一次第乞食，[[＊]>]十二但

T08n0223_p0321a22║便力；說法人於六波羅蜜無方便[方>力]。兩不
※ cf1="K05n0003_p0376b10"

T08n0223_p0327c05║至無等等。不可思[義>議]，如虛空不可思[識>議]；不可
※ cf1="K05n0003_p0385c13"
※ cf1="K05n0003_p0385c14"

T08n0223_p0328a22║取不著故，能成[辨>辦]。乃至一切種智不取不著
※ cf1="K05n0003_p0386c02"

T08n0223_p0330b01║有智方便[[＊]>][14]裝治海邊大船，然後推著水

T08n0223_p0330c10║是檀那波羅蜜相。尸[波羅>羅波]羅蜜、羼提波羅蜜、
※ cf1="K05n0003_p0390a24"

T08n0223_p0331a14║三菩提？須菩提！菩薩從[[＊]>]初已來，以方便力

T08n0223_p0340a02║身清淨、得心清淨。須菩提！以是行、類、相[藐>貌]，
※ cf1="K05n0003_p0403b13"

T08n0223_p0341a29║佛相轉，以是[>故]，名為不退轉菩薩摩訶薩相。
※ cf1="K05n0003_p0405b04"

T08n0223_p0342b16║相貌。一心諦聽。」　佛[苦>告]須菩提：「菩薩摩訶薩
※ cf1="K05n0003_p0407a15"

T08n0223_p0347c06║下賤家、形殘醜陋。當作是[顏>願]：『我隨爾所時
※ cf1="K05n0003_p0414c02"

T08n0223_p0351c08║　　　　[11](丹[中不夢>夢中不]證品)
※ cf1="K05n0003_p0420b18"

T08n0223_p0352c18║被服、或作居[土>士]形、或作父母身，來到菩薩
※ cf1="K05n0003_p0422a14"

T08n0223_p0356c12║菩薩共諍[[＊]>][鬥@(豆*寸)]瞋恚罵詈，是時惡魔便大歡喜

T08n0223_p0356c14║記菩薩向得記菩薩生惡心諍[[＊]>][鬥@(豆*寸)]罵詈，隨

T08n0223_p0356c20║[[＊]>][鬥@(豆*寸)]瞋恚罵詈懷恨，不悔不捨者，我不說有

T08n0223_p0356c22║然後乃大莊嚴。阿難！若是菩薩[[＊]>][鬥@(豆*寸)]諍瞋恚罵

T08n0223_p0358b18║時釋提桓因作是念：「[薩>菩]薩摩訶薩行般若波
※ cf1="K05n0003_p0430b22"

T08n0223_p0358c29║終[大>不]嗅惡香、終不食惡味、終不觸惡觸，
※ cf1="K05n0003_p0431a22"

T08n0223_p0359a03║善男子、善女人為無量阿僧[[＊]>]祇初發意菩薩

T08n0223_p0359a24║[隨>墮]有、不墮無。若法畢竟離者，不能得阿
※ cf1="K05n0003_p0431c03"

T08n0223_p0361a13║菩薩如是行，是諸天皆來[倒>到]菩薩所，親近諮
※ cf1="K05n0003_p0434b06"

T08n0223_p0363c12║弟子、菩薩、國土。不[興>與]眼作對。如是，阿難！一
※ cf1="K05n0003_p0438b16" cf2="T08n0223_p0363c09"

T08n0223_p0376b11║魔天、[09][求>]聲聞、辟支佛人及餘異道梵志、怨

T08n0223_p0377c24║地、薄地、離欲地、已[辨>辦]地、辟支佛地。是一切福
※ cf1="K05n0003_p0458c24"

T08n0223_p0379a19║義，如義、法性[>義]、實際義是菩提義。復次，須菩提！
※ cf1="K05n0003_p0460c15"

T08n0223_p0379b10║何行空、無相、無作解[說>脫]門？云何行佛十力、四
※ cf1="K05n0003_p0461a15"

T08n0223_p0383a10║滅相、妙相、出相，道相、正相、跡[>相]、離相壞，是修
※ cf1="K05n0003_p0466b15"

T08n0223_p0384c19║種智已，轉法[論>輪]。轉法輪已，以三乘法度脫
※ cf1="K05n0003_p0469b31" cf2="Q05_p0061a03"

T08n0223_p0386c21║成就眾生，不得[19]淨佛國土而淨[淨>佛]國土，
※ cf1="K05n0003_p0472a16"

T08n0223_p0387a04║所修持戒[戒>]、忍辱、精進、禪定，不遠離般若波
※ cf1="K05n0003_p0472b06-07"

T08n0223_p0388a01║[菩提>]如所見不失。是菩薩用天耳淨，過於
※ cf1="K05n0003_p0473c13"

T08n0223_p0389c29║　　　　◎[27]摩訶般若波羅蜜[>經]六喻品第七十七[28](丹夢化六度品)
※ cf1="K05n0003_p0476c06"

T08n0223_p0390b06║[己>已]，應當得一切種智，不與聲聞、辟支佛共。
※ cf1="K05n0003_p0477a22" cf2="Q05_p0066b06"

T08n0223_p0393a28║切種智。須菩提！若菩薩摩訶薩見乞[匈>丐]者，
※ cf1="K05n0003_p0481b22"

T08n0223_p0394a16║牛羊象馬車乘，若以[已>己]身給施眾生。語眾
※ cf1="K05n0003_p0482c15" cf2="Q05_p0069c14"

T08n0223_p0395c06║馬王象王；十一者身[24][蹤>縱]廣等，如尼俱盧樹；
※ cf1="K05n0003_p0485a12"

T08n0223_p0400a11║識處、[>生]無所有處、生非有想非無想處？何以學
※ cf1="K05n0003_p0491b17"

T08n0223_p0400b01║乃至是阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！譬[知>如]
※ cf1="K05n0003_p0491c18"

T08n0223_p0402a15║[徒>從]一佛國至一佛國，供養諸佛，從諸佛
※ cf1="K05n0003_p0494b16"

T08n0223_p0407a09║生死中得解脫。如是，須菩提！菩[摩薩>薩摩]訶薩
※ cf1="K05n0003_p0501c06" cf2="Q05_p0082a07"

T08n0223_p0409c25║亦如是，成就白淨無漏法，[24][無>為]度眾生故，

T08n0223_p0412c26║生。」　須菩提白[言佛>佛言]：「世尊！凡夫人所著，頗有
※ cf1="K05n0003_p0510b01" cf2="Q05_p0087b07"

T08n0223_p0413b14║何，[12][如>是]揵闥婆城有修道，用是修道，若著
※ cf1="K05n0003_p0511a07"

T08n0223_p0416c01║法故令受；若說法菩薩入實法[30][明>門]，以[31]功
※ cf1="K05n0003_p0515b22"

T08n0223_p0417b01║故，受是[[11]>]果報。善男子！是眾香城中有大高
※ cf1="Q05_p0091a27"

T08n0223_p0418c18║[涕>啼][18]泣而言：『我為大罪，賣身不售。我自賣
※ cf1="K05n0003_p0518c05"

T08n0223_p0423a17║崙。薩陀波崙受[01]華，以半散地，留[牛>半][＊]待曇

T08n0224_p0427b15║言：「摩訶薩者，天上天下最尊，爾故[為字>字][＊]摩
※ cf1="K05n0006_p0679c07"

T08n0224_p0428a03║無有從中出生者，[>亦]無有[01]甫當來出者。何以
※ cf1="K05n0006_p0680b18"

T08n0224_p0428a15║若波羅蜜，[及>乃]至說摩訶衍事為？」　須菩提白佛
※ cf1="K05n0006_p0680c09"

T08n0224_p0429c14║佛在何所[在>住]？」　舍利弗謂須菩提：「佛無所住，怛
※ cf1="K05n0006_p0683a24"

T08n0224_p0430b06║作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、[03][陀>阿]那含、阿
※ cf1="T08n0224_p0432b04"

T08n0224_p0434c11║者，[21][欲若>若欲]試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜
※ cf1="K05n0006_p0690c11"

T08n0224_p0435b14║見若干菩薩，但見六波羅蜜種種解[脫>說]，但見
※ cf1="K05n0006_p0691c16"

T08n0224_p0437b29║增多守無有極智[14][慧>]悉成就，得其福轉倍多。
※ cf1="K05n0006_p0695a12"

T08n0224_p0438c01║還、[信所>所信]不悔還？正使菩薩摩訶薩，持心作阿
※ cf1="K05n0006_p0696c13"

T08n0224_p0440a15║之人，[常>當]知過去、當來、今現在，法無所取，亦無
※ cf1="K05n0006_p0699a08"

T08n0224_p0441a01║「[菩提>]信般若波羅蜜者，為不信色，亦不信痛
※ cf1="K05n0006_p0700b04"

T08n0224_p0442a26║天中天！」　佛言：「甚清淨。」　舍利[佛>弗]言：「於欲而無欲
※ cf1="K05n0006_p0702a23" cf2="Q05_p0197b29"

T08n0224_p0446c02║共勸樂之，當令[勸>歡]喜學佛道。是輩善男子、善
※ cf1="K05n0006_p0708c23"

T08n0224_p0447c06║有所得，[常>當]覺知魔為，其作想求者[12]為墮魔
※ cf1="K05n0006_p0710b16"

T08n0224_p0448b14║師健行乞[匈>丐]，多有方略，殊不肯與弟子經，反
※ cf1="K05n0006_p0711b24"

T08n0224_p0453c20║去、當來、今現在佛所持戒、精[神>進]、三昧、智慧，聞
※ cf1="K05n0006_p0719c15"

T08n0224_p0454c09║[18][虫*蚤][虫*瑟]，身中無八十種虫。所有功德稍稍欲[成>盛]
※ cf1="K05n0006_p0721a11"

T08n0224_p0454c23║有若干[千>]百千菩薩化作是，[＊]以便指示之言：
※ cf1="K05n0006_p0721b04"

T08n0224_p0455b09║往到菩薩所，作是詭[20][甥>嬲]言：『佛如空，是經不
※ cf1="T54n2128_p0362a14"

T08n0224_p0456a10║三菩，是故覺知魔作佛形[05][得>像]來言，是非佛也，

T08n0224_p0457a01║惟三佛[佛>]坐？」　佛言：「是不可逮慧不增不減，菩
※ cf1="K05n0006_p0724b16"

T08n0224_p0457c04║故[20]知當從問。」　舍利[佛>弗]白彌勒菩薩：「我所問，
※ cf1="K05n0006_p0725b20"

T08n0224_p0458a19║女人身，更受男子形。[去*ㄗ]後當[世>生]阿[閣>[門@(人/(人*人))]]佛剎，從
※ cf1="K05n0006_p0726b05"
※ cf1="K05n0006_p0726b04" cf2="Q05_p0213a24"

T08n0224_p0459c04║作佛，如我作佛時，使我[>境]界中一切無有惡。』用
※ cf1="K05n0006_p0728c13"

T08n0224_p0459c06║薩當知[>是]阿惟越致相。諸惡悉除賜，亦復[＊]是，須
※ cf1="K05n0006_p0728c15"

T08n0224_p0463c25║難！持佛威神，釋提桓因所說乎？正是[24][忠>中]，阿

T08n0224_p0464a14║不樂者，弊魔便行[05][住>往]壞。　「復次，阿難！若有

T08n0224_p0464b17║心一轉念，[23]聽[去*ㄗ]一[[去*ㄗ]>劫]。菩薩雖有是惡念，不捨
※ cf1="K05n0006_p0736a21"

T08n0224_p0465a03║[薛>薜]荔[03]中；菩薩學如是，終不生邊地；如是學，
※ cf1="K05n0006_p0736c22"

T08n0224_p0466a07║索佛者，為[懷>壞]魔境界也；有發意索佛者，當助
※ cf1="K05n0006_p0738b16"

T08n0224_p0466a08║其歡欣，是為[懷>壞]魔境界。心不離佛，不離經，不
※ cf1="K05n0006_p0738b18"

T08n0224_p0466b18║[>作]佛亦不見，是為行般若波羅蜜。遠離羅漢、辟
※ cf1="K05n0006_p0739a18" cf2="T08n0225_p0501c07"

T08n0224_p0467c18║道地、[[35]>]辟支佛道地，[36]向佛道地。若有菩薩應

T08n0224_p0468c13║曰羅，我[17]每所說餘經汝所受，[說>設]令悉[18]散悉
※ cf1="K05n0006_p0742c09"

T08n0224_p0469b07║在佛，無所罣礙[13][指>諸]智慧法，悉從般若波羅蜜

T08n0224_p0472c05║血出肉[>出]髓欲賣，持[25]欲供養於師。』　「是時長者女
※ cf1="K05n0006_p0748b15"

T08n0224_p0472c20║[>報]天[＊]王[30]釋言：『欲哀我者，使我身體平復如故。』
※ cf1="K05n0006_p0748c10"

T08n0224_p0473b03║持雜華[17]雜香散般若波羅蜜上，持金[鏤>縷]織成
※ cf1="K05n0006_p0749b14"

T08n0224_p0474b22║著座上。　「[22][當>是]時弊魔自念言：『未[23]嘗有是，未
※ cf1="K05n0006_p0751a22"

T08n0224_p0477c11║是。阿難！般若波羅蜜是怛薩阿竭、[呵>阿]羅訶、三
※ cf1="K05n0006_p0756a16"

T08n0225_p0479a24║住(不倚此色身住也)，於痛想行不以識住(不以名身[任>住]也)。所以者
※ cf1="K05n0009_p0898a05"

T08n0225_p0480a04║無度之定(如十二因緣皆空，如無想可近者，不[差-工+目]不[縳>縛]，故[03]無得道也)，場曠趍大
※ cf1="K05n0009_p0899a15" cf2="Q05_p0323c15"

T08n0225_p0480a22║(為學者問：欲得佛者何用明知[11]此)？」佛言：「當[知>如]不明。無所明知，明之
※ cf1="K05n0009_p0899b14"

T08n0225_p0480b02║三界，佪流生死，不能拔邪[22][識>穢]之根。《法句》曰：心為法本，禍[23]福由心行，[24]殃殃罪罪[25]識生，五陰所弊，故不睹無念法也。
※ cf1="K05n0009_p0899c02"

T08n0225_p0480b05║[遷>還]為蠕動。謂其不能空空、入泥洹[27]處本寂者[＊]也)。」　秋露子曰：「計如此學菩
※ cf1="K05n0009_p0899c05"

T08n0225_p0481c02║為眾生建若母想、父想、[毘>昆]弟想、姊妹想、子想、女
※ cf1="K05n0009_p0901c04"

T08n0225_p0481c08║怒意(法想者，善權大悲也)。若[33][彼形>被形]截，心無[爵-(采-木)+(樊-大)]毒，終不為苦
※ cf1="K05n0009_p0901c12"

T08n0225_p0481c28║答。法意不搖，其言皆妙。」　答曰：「是法意也。[45][諸>佛]
※ cf1="K05n0009_p0902a12"

T08n0225_p0481c29║[佛>諸]弟子所問應答，意不搖者，於一[46]切所猗故
※ cf1="K05n0009_p0902a12"

T08n0225_p0482a12║「若不休此行，為休是念。若[林>休]是念，為不休此。
※ cf1="K05n0009_p0902b05"

T08n0225_p0483b24║爾時，諸天無央數同時三歎曰：「[鳴>嗚]經乎，[鳴>嗚]經
※ cf1="K05n0009_p0904b13"
※ cf1="K05n0009_p0904b14"

T08n0225_p0484a01║[>不橫死，若]兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，諸佛神
※ cf1="K05n0009_p0905a08"

T08n0225_p0484a02║[01][口*兄]，[＊][口*兄]中之王矣。學是[＊][咒>[口*兄]]者，不自念惡、不念

T08n0225_p0484a04║護眾生。夫學斯行者疾成佛道，是經書，[已>己]雖

T08n0225_p0486c21║欲施，[常>當]如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、
※ cf1="K05n0009_p0909b13"

T08n0225_p0487a21║上，繒蓋[08]天幡[09][[＊]>]妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極

T08n0225_p0487b16║[20][[＊]>]明度經卷第二

T08n0225_p0487c02║　則報之曰：「是明度護於[闔>闓]士代歡喜功德施
※ cf1="K05n0009_p0910c14"

T08n0225_p0488c02║無上正真道。心無當何等施是善人[歡>勸]樂，教
※ cf1="K05n0009_p0912b05"

T08n0225_p0490c10║　天尊曰：「求闓士道[間>聞]明度已，復棄去，學應儀、
※ cf1="K05n0009_p0915b16"

T08n0225_p0498b09║寤已，若見城郭火起時便作是念：『可於[邪>夢]中
※ cf1="K05n0009_p0927b12"

T08n0225_p0500a25║教，作是立者。[08]明德[09][喻>踰]三界群生之上，[10]及至
※ cf1="K05n0009_p0930a16"

T08n0225_p0501b22║佛言：「[19][說>設]爾明度[20]離本無。」　對曰：「法本無對無
※ cf1="K05n0009_p0932a12"

T08n0225_p0502a20║作佛不久。[04][常>當]隨是教法立，諸困苦者皆得護，
※ cf1="K05n0009_p0933a12"

T08n0225_p0502b04║明度，信不狐疑，念：『如[10]佛說諦無異也。』[劫>[去*ㄗ]]後當
※ cf1="K05n0009_p0933b05"

T08n0225_p0503c17║　[39][[＊]>]普慈闓士品　法來闓士品　囑累

T08n0225_p0505c11║事[知>如]海定，無所獲無過定，樂經音聲遍至定，
※ cf1="K05n0009_p0938b19"

T08n0225_p0506a05║師敷[坐>座]，掃灑令淨。』皆到說經處，[02]特為師施高
※ cf1="K05n0009_p0938c23" cf2="T08n0225_p0506a06"

T08n0225_p0506b27║[27]禽獸、餓鬼、地獄、[[蜎-口+曰]>蜎]飛蠕動[28]蚑行喘息，入於
※ cf1="K05n0009_p0939c15" cf2="Q05_p0349c21"

T08n0225_p0506c29║巨[41][憶>億]萬人共到法來所聽經，普慈歡喜，即於
※ cf1="K05n0009_p0940b08"

T08n0225_p0508b13║[26]佛說明度[27][[＊]>]經卷第[28]六

T08n0226_p0510a17║耳。」　須菩提[01][須菩提>]白佛言：「若新學菩薩摩

T08n0226_p0511c22║住？」　須菩提語釋提[怛>桓]因：「拘翼！是若干萬千天
※ cf1="K05n0005_p0638a16" cf2="Q05_p0156c27"

T08n0226_p0512a08║住般若波羅蜜。菩薩摩訶薩摩[>訶]僧那僧涅，摩
※ cf1="K05n0005_p0638b12"

T08n0226_p0512c29║語，無有異，是菩薩摩訶薩所學。[菩薩摩訶薩>]
※ cf1="K05n0005_p0639c17" cf2="Q05_p0158a02"

T08n0226_p0513a01║[所學。>]菩薩摩訶薩作是學者，為不學須陀洹、
※ cf1="K05n0005_p0639c17" cf2="Q05_p0158a02"

T08n0226_p0515a20║香擣香雜香澤香燒香、繒[華>]蓋幢幡得福甚多。」
※ cf1="K05n0005_p0643a21"

T08n0226_p0515b15║澤香燒香、[繪>繒]綵華蓋幢幡得福甚多。」　釋提桓
※ cf1="K05n0005_p0643c03" cf2="Q05_p0160b23"

T08n0226_p0516a03║念一切人[[蜎-口+曰]>蜎]飛蠕動故。其欲得害者，不能得
※ cf1="K05n0005_p0644b13" cf2="Q05_p0161a09"

T08n0226_p0517c12║持是摩尼[10][寶>珠]著身上，其熱即為除；若中風
※ cf1="K05n0005_p0647a16" cf2="T08n0226_p0517c13"

T08n0226_p0517c22║中天！[魔>摩]尼珠之德甚大巍巍。若著水中，水即
※ cf1="K05n0005_p0647b03" cf2="Q05_p0162c22"

T08n0226_p0518b02║展轉相得，無有異。」　釋提[恒>桓]因白佛言：「極大尊
※ cf1="K05n0005_p0648a04" cf2="Q05_p0163a30"

T08n0226_p0520c05║著想，過去以滅，亦無有想而[06][不>不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩]當學漚和拘
※ cf1="K05n0005_p0651b24"

T08n0226_p0522c13║三佛。人亦有力故，[05][恒>怛]薩阿竭現而有力。」　舍
※ cf1="K05n0005_p0654c15" cf2="T08n0226_p0520c25"

T08n0226_p0523a10║心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非[恒>怛]薩阿竭
※ cf1="K05n0005_p0655a24" cf2="T08n0226_p0508c04"

T08n0226_p0523c21║而有智無有[06][者>智者]甚清淨。天中天！」　佛言：「甚清

T08n0226_p0524b21║行，為行般若波羅蜜。痛[庠>痒]思想生死識不滿，
※ cf1="K05n0005_p0657b15" cf2="Q05_p0169b21"

T08n0226_p0524c02║亦不減。」　佛言：「如是，如是！須菩提！譬若[05][恒>怛]薩
※ cf1="K05n0005_p0657c06" cf2="T08n0226_p0513b22"

T08n0226_p0527c14║得阿惟三佛者。今[得>我]觀視其法，都盧皆空。若
※ cf1="K05n0005_p0662b12"

T08n0226_p0528c01║已。何以故？用是比觀其相[07][>行]具足，知是審阿
※ cf1="K05n0005_p0663c10" cf2="T08n0226_p0526c10"

T08n0226_p0528c08║所惜，亦不惜命身，未曾懈時，無有[壓>厭]極。如是
※ cf1="K05n0005_p0663c18" cf2="Q05_p0173c17"

T08n0226_p0530c20║言：『設有[瞰>噉]我者，當為布施。是為具足行檀波
※ cf1="K05n0005_p0667a13"

T08n0226_p0531a18║成阿惟三佛，故[曰>日]聞是而不恐怖。」爾時優婆
※ cf1="K05n0005_p0667b23" cf2="Q05_p0176a20"

T08n0226_p0531a25║所說。」　佛語阿難：「是[怛>恒]架調優婆夷者，[去*ㄗ]後當
※ cf1="K05n0005_p0667c09" cf2="T08n0226_p0528c18"

T08n0226_p0534a05║用是輕故，離薩[云>芸]若阿耨多羅佛慧，遠漚和
※ cf1="K05n0005_p0672a07" cf2="Q05_p0179a23"

T08n0226_p0535c01║不可計人，悉欲見之無有[10][解>懈]時。念於一切人
※ cf1="K05n0005_p0674b18"

T08n0227_p0537c17║識。是梵志不以得[14][門>聞]見是智，不以內色見

T08n0227_p0540c14║須菩提言：「我說佛法亦如幻如夢，[說我>我說]涅槃
※ cf1="K05n0007_p0764c21" cf2="Q05_p0237c10"

T08n0227_p0542b03║若波羅蜜，若[人>入]軍陣，誦般若波羅蜜，若住若

T08n0227_p0545a22║香、雜香，衣服、幢幡、伎[02][樂>樂供養]。」

T08n0227_p0546a22║　　　　[04][＊]後秦龜茲國三[＊]藏鳩摩[薩>羅]什譯
※ cf1="K05n0007_p0773b02" cf2="Q05_p0243b02"

T08n0227_p0549a04║我亦如是迴向阿耨多羅三[貌>藐]三菩提，是名
※ cf1="K05n0007_p0777b21" cf2="Q05_p0245c29"

T08n0227_p0551a16║戒，知以是罪業故受是大身。」佛告舍利[佛>弗]：「是
※ cf1="K05n0007_p0780c16" cf2="Q05_p0248a04"

T08n0227_p0552b05║行色，不著相，即行般若[般>波]羅蜜。不行受、想、行、
※ cf1="K05n0007_p0782c04" cf2="Q05_p0249a30"

T08n0227_p0553a20║阿耨多羅[>三]藐三菩提，亦無所得。轉法輪時，亦
※ cf1="K05n0007_p0783c23" cf2="Q05_p0250a13"

T08n0227_p0553c22║羅蜜，不驚不怖。」　爾時舍利[佛>弗]白佛言：「世尊！若
※ cf1="K05n0007_p0785a04" cf2="Q05_p0250c12"

T08n0227_p0554a24║桓因語舍利[佛>弗]：「若於未受記菩薩前說，當有何
※ cf1="K05n0007_p0785b19" cf2="Q05_p0251a13"

T08n0227_p0554a28║三藐三菩提記。」佛言：「如是，如是！舍利[佛>弗]！若未
※ cf1="K05n0007_p0785c01" cf2="Q05_p0251a17"

T08n0227_p0554b13║家賊害。世尊！菩薩亦如是。若得[得>]聞深般若
※ cf1="K05n0007_p0785c18" cf2="Q05_p0251b01"

T08n0227_p0555b28║在諸法，無法不知，無法不識。如來於[末>未]來世
※ cf1="K05n0007_p0787c04" cf2="Q05_p0252b14"

T08n0227_p0560c01║於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[08][進>有精進]，不為

T08n0227_p0560c08║三藐三菩提，有信乃至[＊][進>有精進]，為般若波羅蜜方

T08n0227_p0560c11║菩薩於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至[＊][進>有精進]，

T08n0227_p0560c21║乃至有[11][進>精進]，不為般若波羅蜜方便所護故，未

T08n0227_p0560c27║有信乃至[12][進>有精進]，為般若波羅蜜方便所護故，當

T08n0227_p0561b10║為不著故說法。」　「世尊！云[可>何]名不著？」　「須菩提！若
※ cf1="K05n0007_p0796b20" cf2="Q05_p0258a09"

T08n0227_p0562a30║以檀波羅蜜得，不可以尸波羅蜜[得>]、羼提波

T08n0227_p0562c25║是故須菩提[>隨]如來生。」　爾時舍利弗白佛言：「世
※ cf1="K05n0007_p0798c17" cf2="Q05_p0259b23"

T08n0227_p0564a11║菩薩，不禮事餘天，[下>不]用華香供養。須菩提！以
※ cf1="K05n0007_p0800b23" cf2="Q05_p0260c15"

T08n0227_p0566b17║[複>復]次，須菩提！若菩薩於恒河沙劫，離般若波
※ cf1="K05n0007_p0804a23" cf2="Q05_p0262c30"

T08n0227_p0572b12║切念，從[來>本]已來，性常離者，云何說言不應離
※ cf1="K05n0007_p0813c03" cf2="Q05_p0268c18"

T08n0227_p0580b28║受用是法。諸菩薩者，無所障礙。」善男[于>子]！汝於
※ cf1="K05n0007_p0826b01" cf2="Q05_p0277b08"

T08n0227_p0580c23║十二[旬由>由旬]，皆以七寶多羅之樹，周遍圍遶。豐
※ cf1="K05n0007_p0826c06" cf2="Q05_p0277c01"

T08n0227_p0581a15║行樹周匝圍遶。其宮舍中有四[圍>園]觀常所娛
※ cf1="K05n0007_p0827a10"

T08n0227_p0581a20║寶，黃金、白銀、琉[[王*留]>璃]、[07]頗梨、玫瑰為底，金沙布
※ cf1="K05n0007_p0827a14" cf2="Q05_p0277c28"

T08n0228_p0587c24║薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多，[09][於>心]無所
※ cf1="K40n1423_p0161a14"

T08n0228_p0588a24║[[＊]>]涅[04]盤亦無取無非取。世尊！修菩薩法者，雖

T08n0228_p0590a19║云何？是諸幻人有所從來、有[[＊]>]其實不？有所滅

T08n0228_p0593a19║皆住是忍。」　時諸天子聞是說已，又復思[當>惟]：「[惟>當]
※ cf1="K40n1423_p0169a14" cf2="Q33_p0571c21"
※ cf1="K40n1423_p0169a14" cf2="Q33_p0571c21"

T08n0228_p0598a12║數量，我今復置是數。世尊！假使如彼兢[01][兢>]
※ cf1="T08n0228_p0602c09"

T08n0228_p0600c26║修羅、迦樓羅、緊那羅，摩[目*侯]羅[迦>伽]、人非人等，皆
※ cf1="K40n1423_p0181a08"

T08n0228_p0600c28║聽受。彼等若來，我當以其[於>法]施，使令得法各
※ cf1="K40n1423_p0181a09" cf2="Q33_p0579c11"

T08n0228_p0601a09║堂及諸房舍，[[豎-豆+立]>堅]固安隱不能破壞，是處即有
※ cf1="K40n1423_p0181a21" cf2="Q33_p0579c21"

T08n0228_p0602a24║寶置其身上，是諸病苦皆悉[鎖>銷]除。此摩尼寶，
※ cf1="K40n1423_p0183a07" cf2="Q33_p0581a03"

T08n0228_p0602b06║又復，若以此寶置於青黃赤白[諸>眾]色衣中，是
※ cf1="K40n1423_p0183a22"

T08n0228_p0603a27║爾[行>時]，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善
※ cf1="K40n1423_p0184b18" cf2="Q33_p0581c30"

T08n0228_p0608a22║有過[05][法>去]已入涅槃無量無數無邊如來．應供．

T08n0228_p0608b02║是一切波羅蜜多法門，[生出>出生]一切最勝神通
※ cf1="K40n1423_p0192b05"

T08n0228_p0609a03║過去諸佛道悉已修習，已滅戲論、去除棘[剌>刺]，
※ cf1="K40n1423_p0193b06" cf2="Q33_p0587c21"

T08n0228_p0610c28║繫迴向法——修菩薩者如是知[己>已]，不壞迴向法。
※ cf1="K40n1423_p0196b05" cf2="Q33_p0589c10"

T08n0228_p0612c14║分不及一，[01][百>萬]、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼

T08n0228_p0613a28║去未來現在諸佛六波羅蜜多法門，如[埋>理]修
※ cf1="K40n1423_p0199c20" cf2="Q33_p0592a21"

T08n0228_p0616a09║波羅蜜多法門，極[雜>難]信解耶？」　佛告須菩提：「如
※ cf1="K40n1423_p0204a16" cf2="Q33_p0594c21"

T08n0228_p0618a28║為真實守護。若時[02][過>遠]離般若波羅蜜多，於一
※ cf1="K40n1423_p0207c11"

T08n0228_p0618b06║提言：「如是，如是！憍尸迦！當知一切法如[>呼]聲響。
※ cf1="K40n1423_p0207c19" cf2="T08n0228_p0618b05"

T08n0228_p0619c08║羅蜜多，[貧>貪]瞋癡等性清淨故。無出世波羅蜜
※ cf1="K40n1423_p0210a01" cf2="Q33_p0598b08"

T08n0228_p0623a02║所說學、如所說行、如理相應皆得無[礎>礙]。舍利
※ cf1="K40n1423_p0214c22" cf2="Q33_p0602a22"

T08n0228_p0623b14║於後[未>末]世，云何北方亦流布耶？」
※ cf1="K40n1423_p0215c02" cf2="Q33_p0602c02"

T08n0228_p0624b05║波羅蜜多經卷第十[>一]
※ cf1="K40n1423_p0217a02" cf2="Q33_p0603c01"

T08n0228_p0625b15║盡、心善解脫，[02][於>彼]彼果中而得離繫。須菩提！
※ cf1="K40n1423_p0218b22"

T08n0228_p0626a24║棄捨心，而返[而>於]彼聲聞、緣覺法中求一切智，
※ cf1="K40n1423_p0219c09" cf2="Q33_p0605b11"

T08n0228_p0628a08║蜜多正法，聽[取>受]修習書持讀誦。須菩提！此因
※ cf1="K40n1423_p0222b05" cf2="Q33_p0607a23"

T08n0228_p0632b27║「須菩提！云何為不可量事故[故>]出？所謂如來
※ cf1="K40n1423_p0229a23" cf2="Q33_p0611c11"

T08n0228_p0635a20║苦于床。須菩提！於[>汝]意云何？是人[03]若時無人
※ cf1="K40n1423_p0233b03"

T08n0228_p0636a17║滅，由[諸>識]不生不滅故即無所著，以無所著故
※ cf1="K40n1423_p0234c10" cf2="Q33_p0615a16"

T08n0228_p0638c29║所謂：震、遍震、等遍震，動、遍動、等遍動，踊、遍[>踊]、等[>遍踊，擊、遍擊、]
※ cf1="K40n1423_p0239b02"
※ cf1="K40n1423_p0239b02"

T08n0228_p0641a12║退轉者？」　佛告須菩提言：「[如>汝]今當知，不退轉菩
※ cf1="K40n1423_p0242c08" cf2="Q33_p0620a06"

T08n0228_p0642a21║『汝所修[[＊]>]行是輪迴行，非菩薩行。汝今宜應於

T08n0228_p0643b01║禮恭敬尊重供養，常得見佛不[晢>暫]遠離。須菩
※ cf1="K40n1423_p0246a07" cf2="Q33_p0622a17"

T08n0228_p0644b07║[相>想]、行、識是為受、想、行、識甚深。」　須菩提言：「希有，
※ cf1="K40n1423_p0247c03" cf2="Q33_p0623a22"

T08n0228_p0647b16║[＊]佛說佛母出生三法藏般若波羅[04][蜜>蜜多]經卷第

T08n0228_p0648b14║前詣佛所，偏袒[有>右]肩右膝著地，合掌恭敬頂
※ cf1="K40n1423_p0253c02" cf2="Q33_p0627c18"

T08n0228_p0648c05║佛，乃至於未[求>來]世星宿劫中當得成佛，號金
※ cf1="K40n1423_p0254a03" cf2="Q33_p0628a08"

T08n0228_p0648c25║無生法忍，彼燃燈如來[如>知]我善根成熟，即為
※ cf1="K40n1423_p0254b04" cf2="Q33_p0628a28"

T08n0228_p0650b27║菩提！若菩薩摩訶薩生如是心，具足[>如]是智慧，
※ cf1="K40n1423_p0256c22"

T08n0228_p0652b20║功德相[藐>貌]故。』須菩提！彼菩薩聞諸化人如是
※ cf1="K40n1423_p0259c23" cf2="Q33_p0631c13"

T08n0228_p0657c09║薩，由[時>是]因緣增長煩惱。而此菩薩為彼惡魔
※ cf1="K40n1423_p0268a11" cf2="Q33_p0637a01"

T08n0228_p0661a04║如幻，亦不見幻相可得。」　佛言：「須菩提！[01][言>]汝
※ cf1="K40n1423_p0273a20"

T08n0228_p0661a05║以是心[02][相>是相]可得阿耨多羅三藐三菩提耶？」　須
※ cf1="K40n1423_p0273a21"

T08n0228_p0661a20║訶薩畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦[竟畢>畢竟]
※ cf1="K40n1423_p0273b16" cf2="Q33_p0640a28"

T08n0228_p0661a27║了知般若[般>波]羅蜜多畢竟離故，即非般若波
※ cf1="K40n1423_p0273c01" cf2="Q33_p0640b05"

T08n0228_p0664a05║爾時，尊者阿難即從座起，[遍>偏]袒右肩右膝著
※ cf1="K40n1423_p0277c07" cf2="Q33_p0642c30"

T08n0228_p0664c23║提，亦從是般若波羅蜜多生。[干>于]今現在十方
※ cf1="K40n1423_p0279a08" cf2="Q33_p0643c21"

T08n0228_p0670c01║識，[01]而彼菩薩世世已來常教化汝，[02][今>令]汝通

T08n0228_p0670c15║摩訶薩已得陀羅尼及五神[道>通]，已曾供養無
※ cf1="K40n1423_p0288b01" cf2="Q33_p0650a03"

T08n0228_p0671a19║彼常啼菩薩摩訶薩所，當[01][誠>試]其心可能堅固

T08n0228_p0671c21║我不能[辨>辦]。餘有所須，我皆相奉。』常啼菩薩言：
※ cf1="K40n1423_p0289c21"

T08n0228_p0672c02║與長者女，遙見一城，其城七重，七重垣[墻>牆]、七
※ cf1="K40n1423_p0291a12"

T08n0228_p0674b26║所謂動、遍動、等遍動，吼、[[彳*扁]>遍]吼、等遍吼，震、遍震、
※ cf1="K40n1423_p0294a22" cf2="Q33_p0653c03"

T08n0228_p0674c14║薩摩訶薩聞[此>是]法已，心大慶快踊躍歡喜，作
※ cf1="K40n1423_p0294b20"

T08n0229_p0680b24║　[08][難>雖]修前五波羅蜜，　　經多俱胝那由劫，
※ cf1="K34n1200_p0246b08"

T08n0229_p0680b25║　復以廣大願資持，　　離方便[墜>墮]聲聞位。
※ cf1="K34n1200_p0246b09"

T08n0229_p0681c20║　自稱[已>己]德毀他人，　　應知少智為魔作。
※ cf1="Q33_p0080a10"

T08n0229_p0681c25║　菩薩住彼為世間，　　得力解脫三[魔>摩]地，
※ cf1="K34n1200_p0248a09" cf2="Q33_p0080a15"

T08n0230_p0685a28║怛[寧*也]([02]切身)他(引)(一[03]句)　唵(引)[金*本]囉(二合)倪(引)[金*本][[口*縛]>囉](二合)倪(引)(二)　摩
※ cf1="K40n1455_p0564b06" cf2="TW08n0230_p0685a28"

T08n0230_p0685a29║賀(引)[金*本]囉(二合)倪也(二合、引)婆(引)西(引)(三)　[金*本][[口*縛]>囉](二合)倪也(二合、引)
※ cf1="K40n1455_p0564b08" cf2="TW08n0230_p0685a29"

T08n0231_p0689a18║為除眾生無明黑[闇>暗]，自起瞋恚安能救彼？』不
※ cf1="K05n0008_p0840a22"

T08n0231_p0691a07║毀[皆>呰]不減，離我、我所，無二相故。世間行來，舉
※ cf1="K05n0008_p0843a14"

T08n0231_p0691c24║又如日出，方見[[＊]>]坑坎高下之處；菩薩摩訶薩

T08n0231_p0692c07║菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，信知[知>如]來出興
※ cf1="K05n0008_p0845c05" cf2="Q05_p0289b17"

T08n0231_p0695c08║且遊戲，[08][朋>明]詣菩薩。』各相謂言：『菩薩與我常共

T08n0231_p0698c01║不隨外緣自心思量，[訶>呵]毀世法，讚歎出[09]世。調
※ cf1="K05n0008_p0854c19"

T08n0231_p0700c04║　　　　[[＊]>]陳優禪尼國王子月婆首那譯

T08n0231_p0705a08║[03]琉璃、珊瑚、瑪瑙[多>名]為外命。資具利益平等者，
※ cf1="K05n0008_p0864c03" cf2="T07n0220_p0941a01"

T08n0231_p0708c25║修羅、[25]伽樓羅、緊那羅、摩[薩>[目*侯]]羅伽、人非人等，各
※ cf1="K05n0008_p0870c13" cf2="Q05_p0305c10"

T08n0231_p0709a03║知根性；通達如來甚深[蜜>密]藏，過諸魔事，一切
※ cf1="K05n0008_p0870c22" cf2="T12n0374_p0401c11"

T08n0231_p0709a24║間。可[辨>辦]種種燒香、塗香、末香，金、銀、真珠、[06]車[(王*巨)/木]、
※ cf1="K05n0008_p0871a24"

T08n0231_p0709a25║[07]馬瑙、珊瑚、白玉，[旛>幡]華幢蓋，作諸音樂，往詣菩
※ cf1="K05n0008_p0871b03"

T08n0231_p0713c09║(寧履反，下悉同)富拏簉多([者*見][09][舸>餓]反，下悉同)叉多　[10]叉延多叉也莎
※ cf1="K05n0008_p0878a08"

T08n0231_p0714b17║聞眾一萬[三>二]千那由他人，菩薩摩訶薩眾[09]六十
※ cf1="K05n0008_p0879a16"

T08n0231_p0715b12║蜜，心生歡喜，得未曾有。即取寶冠，自解[瓔珞>纓絡]，
※ cf1="K05n0008_p0880b23"

T08n0231_p0715c17║[剌>刺]，不著色、聲、香、味、觸故滅諸戲論，無煩惱故
※ cf1="K05n0008_p0881a15" cf2="Q05_p0312b14"

T08n0231_p0718b06║　　　　[[＊]>勝天王般若波羅蜜經]現化品第十一
※ cf1="K05n0008_p0885a18"

T08n0231_p0724b28║　[11][今>令]度生死得安樂，　　我今頂禮救世師。
※ cf1="K05n0008_p0894b14"

T08n0231_p0724c28║比丘即文殊[利師>師利]菩薩是，實與比丘即勝天
※ cf1="K05n0008_p0895a01" cf2="Q05_p0321b03"

T08n0232_p0728b18║[加>如]逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可
※ cf1="K05n0010_p0946b06"

T08n0232_p0728b23║獄，清淨行者不入[[＊]>]涅槃，如是比丘非應供非

T08n0233_p0732c27║佛法藏。如是種種功德皆悉[貝>具]足。其名曰：文
※ cf1="K05n0011_p0955a18" cf2="Q05_p0405a15"

T08n0233_p0733a17║住處到[祗>祇]洹門。爾時舍利弗、大目揵連、富
※ cf1="K05n0011_p0955b18" cf2="Q05_p0405b03"

T08n0233_p0733c14║是白已，默然而[往>住]。　爾時文殊師利白佛言：「世
※ cf1="K05n0011_p0956b15" cf2="Q05_p0405c28"

T08n0233_p0736a19║利：「汝意[請>謂]如來是汝師不？」文殊師利白佛言：
※ cf1="K05n0011_p0960a09" cf2="Q05_p0408a19"

T08n0233_p0736a24║　佛告[＊]文殊：「汝不定言如來生[那>耶]？」文殊白佛：
※ cf1="K05n0011_p0960a16" cf2="Q05_p0408a24"

T08n0233_p0736b04║語，則不生[19]信，[起>當]驚疑。何以故？此甚深般若波
※ cf1="K05n0011_p0960b04"

T08n0233_p0737a19║是修般若波羅蜜者，[即>則]不求菩提。何以故？菩
※ cf1="K05n0011_p0961b24"

T08n0233_p0737b04║不退智。猶如金[鋋>鋌]，先加搥打方知好惡，若不
※ cf1="K05n0011_p0961c18"

T08n0233_p0737c29║學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法[轉>輪]，亦自
※ cf1="K05n0011_p0962c15" cf2="T08n0223_p0302b05"

T08n0233_p0738a06║[辦>辯]，當學般若波羅蜜。」　爾時文殊師利白佛言：
※ cf1="K05n0011_p0962c20" cf2="Q05_p0403a07"

T08n0233_p0738c13║羅蜜相？」佛告文殊師利：「如是，[04][當>]如是！文殊

T08n0233_p0738c15║師利！汝今當知，[05][知>]我已持此般若波羅蜜久

T08n0234_p0741a21║時，道之左側，[舍>含]毒螫蟲蟒蝮[虫*也]蚖蜂蝎眾類，
※ cf1="K05n0012_p0966c13"

T08n0234_p0741b02║有悅懌，向佛[糞>冀][者*見]神異。　時王波斯匿，與宮正
※ cf1="K05n0012_p0967a02" cf2="Q05_p0353a23"

T08n0234_p0741c07║時龍首問[[＊]>]濡首曰：「菩薩為可得道乎？」答曰：「菩

T08n0234_p0741c08║薩可得道也。」　龍首又問：「云何，[[＊]>]濡首！其誰可得

T08n0234_p0742a16║聽[[＊]>]濡首所說微妙，踊躍欣喜各懷無倦，渴仰

T08n0234_p0742a19║是時龍首答[[＊]>]濡首曰：「善哉，善哉！童真菩薩快

T08n0234_p0742a24║道，為想戲行處乎？[[＊]>]受者墮有[06]望見，使其云：

T08n0234_p0742b03║爾時於是妙心菩薩神徹視聽，[者*見]聞[[＊]>]濡首在

T08n0234_p0742b06║普眾會，此為何談講乎？」[[＊]>]濡首答曰：「族姓子！於

T08n0234_p0742b17║　於是[[＊]>]濡首謂龍首曰：「又，族姓子！如世[10]尊[11]告

T08n0234_p0742b23║生死而有脫者？」[[＊]>]濡首答曰：「族姓子！何謂如

T08n0234_p0742c23║於是龍首謂[[＊]>]濡首曰：「善哉，善哉！仁乃快說無

T08n0234_p0742c24║思議法。誰當信此一切眾生不離佛法？」　[[＊]>]濡首

T08n0234_p0742c29║諸菩薩行如是者，便自誓願：『必紹大業！吾升[>佛樹，結]
※ cf1="K05n0012_p0969b15"

T08n0234_p0743a06║能動者。又，是菩薩處[[＊]>]于佛樹乃至道場，無能

T08n0234_p0743b03║達曉了，吾已至道。』其語此言，皆亦著行。」　[[＊]>]濡

T08n0234_p0743c12║龍首住無動搖，住[19][地>無]處所，住無所有，住
※ cf1="K05n0012_p0970c08"

T08n0234_p0744a29║薩為應清淨無上、久[[＊]>]修梵行之徒。是曹正士

T08n0234_p0744b12║[12]莇眾穢，盪除心垢通導迷惑，法為無上[[＊]>]修

T08n0234_p0745c12║劫，又能[喻>踰]此復倍無數，而諸如來永無其勞。
※ cf1="K05n0012_p0973c02" cf2="Q05_p0357c05"

T08n0234_p0746a22║諸賢聖解[09][其>諸]法本，彼無飢渴亦無想足，解諸
※ cf1="K05n0012_p0974b04"

T08n0234_p0747a12║謂，濡首！其本行法？」　曰：「[惟>唯]，賢者！諸法無行是行

T08n0234_p0747b12║為優婆夷，見須菩提默然而住，即[09][請>謂]：「賢者！為

T08n0234_p0747b14║衛想[10][來>未]止了耶？」曰：「姊！吾從本際已了分衛

T08n0234_p0747b16║際已了分衛想。』乎？」曰：「姊！如本際空，[未>末]際亦空，
※ cf1="K05n0012_p0976a23"

T08n0234_p0748a20║出城門，[火*霍]然輕舉忽升虛空。[[＊]>]濡首菩薩尋揚

T08n0234_p0748a29║名善意，宿[09]立德本，亦聞[[＊]>]濡首無上幻化之

T08n0234_p0748b03║等最正覺道時，所現感動亦當如是。」　[[＊]>]濡首見

T08n0234_p0748b10║「蒙解[17]說諸法如幻如化。」[[＊]>]濡首重以諸法要言

T08n0234_p0748b13║上正真道意。時五千天子在[18]於虛空，聞[[＊]>]濡首

T08n0234_p0748b15║咸悉肅然恭敬之至，已禮[[＊]>]濡首，忽昇虛空各

T08n0234_p0748b16║還本土。　是時[[＊]>]濡首、龍首菩薩，舍利弗、須菩提

T08n0234_p0748b19║已，[[＊]>]濡首童真諸所講談法要之說，具啟世尊。

T08n0234_p0748b20║　時佛讚曰：「善哉，善哉！[[＊]>]濡首童真！善說諸法

T08n0234_p0748b23║無像本無幻說。」　時佛顧告賢者阿難：「受是[[＊]>]濡

T08n0234_p0748b26║復敷演[[＊]>]濡首、妙心菩薩等所說慧要，及舍衛

T08n0234_p0748b29║慧。又是，賢者！此名[[＊]>]“濡首無上清淨分衛經”，亦

T08n0234_p0748c04║諸佛世尊；又為[[＊]>]濡首童真菩薩必所感致無

T08n0234_p0748c10║是已，[[＊]>]濡首童真、龍首、妙心及諸菩薩，舍利弗、

T08n0235_p0749b21║[復福>福德]性，是故如來說福德多。」　「若復有人，於
※ cf1="K05_p0980a01" cf2="Q05_p0361a26"

T08n0235_p0749c26║提！如恒河中所[所>有]沙數，如是沙等恒河，於
※ cf1="K05_p0980b17" cf2="Q05_p0361b28"

T08n0235_p0752a22║三菩提。　「須菩提！[>汝]若作是念：『發阿耨多羅
※ cf1="K05_p0983c10" cf2="Q05_p0363c01"

T08n0236ap0752c12║　　　　元魏[12]天[笠>竺]三藏菩提流支譯
※ cf1="K05_p0985a02" cf2="Q05_p0364b02"

T08n0236ap0755a19║於[然>燃]燈佛前，得值八十四億那由他百千萬
※ cf1="K05n0014_p0988c04"

T08n0236bp0757b22║若無想，若非有[相>想]、若非無想，乃至眾生界

T08n0236bp0757b28║須菩提！菩[提>薩]不著己類而行布施，不著所

T08n0236bp0760a09║是[槃>般]涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃
※ cf1="T08n0236bp0757b24" cf2="T08n0237_p0764c14"

T08n0237_p0762a07║如是我聞：　一時佛婆[迦>伽]婆，住舍衛國祇陀樹
※ cf1="K05n0015_p0993a03" cf2="T16n0669_p0468a10"

T08n0237_p0762b10║「復次，須菩提！菩薩不著[已>己]類而行布施，不著
※ cf1="K05_p0993b19" cf2="Q05_p0369a03"

T08n0237_p0763b14║多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！[有>此]
※ cf1="K05n0015_p0995a12"

T08n0238_p0767b09║[01][十>百]，正法破壞時中，轉時中，若此中，如是色

T08n0238_p0767b12║世，後時、後長時、後分五[＊][十>百]，正法破壞時中，

T08n0238_p0767b15║薩摩訶薩，後分五[＊][十>百]，正法破壞時中，轉時

T08n0238_p0770c17║[03][十>百]，正法破壞時中，轉時中，若此如是色類

T08n0238_p0771a26║　不我見彼[01][人>]。

T08n0238_p0771a28║　法體及不識，　　[02][>故]彼不能知。

T08n0238_p0771b24║[03][搏>摶]取有。若如是，如來[＊][搏>摶]取說；非取，彼，如來

T08n0238_p0771b25║說；彼故，說名[＊][搏>摶]取者。」　世尊言：「[＊][搏>摶]取，如是，善

T08n0239_p0771c28║[金*本]，洗足已，於先設座，[10]加[跌>趺]端坐，正念而住。時
※ cf1="K05_p1011a08" cf2="Q05_p0378a07"

T08n0239_p0772a23║妙生！菩薩如是布施，乃至相[02][應>想]，亦不應住。

T08n0239_p0773a18║國土中有此法門，為他解說，乃至四[向>句]伽[02]他，
※ cf1="K05_p1012c20"

T08n0239_p0773b25║[來>求]趣想。我無是想，亦非無想。所以者何？我
※ cf1="K05_p1011b11"

T08n0239_p0775a15║　是人起邪[01][覲>觀]，　　不能當見我。

T08n0239_p0775b14║乃至法[03][相>想]亦無所住。何以故？妙生！法想、法
※ cf1="T08n0239_p0775b15"

T08n0240_p0776c17║性清淨[故>]；一切世間法性清淨、眾生性清淨，
※ cf1="K05_p1018a15"

T08n0243_p0784b22║為欲[重>]顯明此義故，[烈-列+((厂-一)*臣*巳)]怡微笑，左手作金
※ cf1="K36n1275_p0735a03" cf2="永樂北藏73冊_p0893a04"

T08n0243_p0785a20║上正等菩提。」　時薄伽梵，為欲[重>]顯明此義
※ cf1="K36n1275_p0735c23" cf2="永樂北藏73冊_p0896a01"

T08n0243_p0785c18║爾時[七女母>諸母女]天，頂禮佛足，獻[金*勾]召攝入能
※ cf1="K36n1275_p0736c18" cf2="永樂北藏73冊_p0898b06"

T08n0243_p0785c22║心[真言>]：
※ cf1="K36n1275_p0736c22" cf2="永樂北藏73冊_p0898b10"

T08n0243_p0785c24║爾時四姊妹女天，獻自心[真言>]：
※ cf1="K36n1275_p0737a01" cf2="永樂北藏73冊_p0899a02"

T08n0243_p0786a08║摩訶薩大[慾>欲]最勝成就故，得大樂最勝成就；
※ cf1="K36n1275_p0737a14"

T08n0243_p0786a20║　般若及方便，　　智度[悉>所]加持，
※ cf1="K36n1275_p0737b04"

T08n0243_p0786a22║　[慾>欲]等調世間，　　令得淨除故，
※ cf1="K36n1275_p0737b05"

T08n0243_p0786a24║　如蓮體本[染>淨]，　　不為垢所染，
※ cf1="K36n1275_p0737b07" cf2="Q34_p0391b07"

T08n0243_p0786a25║　諸[慾>欲]性亦然，　　不染利群生，
※ cf1="K36n1275_p0737b07"

T08n0243_p0786a26║　大[慾>欲]得清淨，　　大安樂富饒，
※ cf1="K36n1275_p0737b08"

T08n0243_p0786b12║　得佛菩薩最勝位，　　於諸悉地[當>得]不久。」
※ cf1="K36n1275_p0737b23"

T08n0244_p0787b28║「復[>說]入曼拏羅儀軌。當依法選擇，是大金剛阿
※ cf1="K34n1256_p0579c02"

T08n0244_p0787c29║[出>此]金剛杵求諸最上成就，於一剎那中皆悉
※ cf1="K34n1256_p0580a14" cf2="Q33_p0247c29"

T08n0244_p0788a26║行人前，施所[來>求]願。
※ cf1="K34n1256_p0580b22" cf2="Q33_p0248a26"

T08n0244_p0788b01║「[叉>又]復[巾*((ㄇ@人)/登)]內，以妙香畫金剛手菩薩。行人於[巾*((ㄇ@人)/登)]
※ cf1="K34n1256_p0580c04" cf2="Q33_p0248a30"

T08n0244_p0789a27║「若欲令諸夜叉[無>為]僕從者，當用金剛旨印。
※ cf1="K34n1256_p0582a11"

T08n0244_p0789c02║心明。[白>曰]：
※ cf1="K34n1256_p0582c08" cf2="Q33_p0249b25"

T08n0244_p0789c24║「汝受灌頂已，　　當[智>普]為眾生，
※ cf1="K34n1256_p0583a10" cf2="Q33_p0249c16"

T08n0244_p0790a16║「若欲求諸佛灌頂者，[富>當]捨己身莊嚴之具。
※ cf1="K34n1256_p0583b11" cf2="Q33_p0250a06"

T08n0244_p0790c22║　作[蹋>忿]怒微笑，　　立如張弩勢，
※ cf1="K34n1256_p0584b06" cf2="Q33_p0251a15"

T08n0244_p0790c24║　左[忿>蹋]自在天，　　右蹋於天后，
※ cf1="K34n1256_p0584b07" cf2="Q33_p0251a16"

T08n0244_p0791a03║　并眾色幢[旛>幡]。　　是時阿闍梨，
※ cf1="K34n1256_p0584b12"

T08n0244_p0791a14║　汝當常[授>受]持，　　成就最上法。』
※ cf1="K34n1256_p0584b20" cf2="Q33_p0251a29"

T08n0244_p0791a16║說是頌已，復說[拏>[巾*((ㄇ@人)/登)]]像法：「當依金剛曼拏羅儀
※ cf1="K34n1256_p0584b22"

T08n0244_p0792b06║「若欲令魔魅迷亂者，當用大蓮[>花][口*縛]囉賀印。
※ cf1="K34n1256_p0586b12" cf2="Q33_p0252b15"

T08n0244_p0794b27║諸佛如來及金剛手等[>諸]菩薩眾，亦依前曼拏
※ cf1="K34n1256_p0590a03"

T08n0244_p0795b15║四方曼拏羅。四門四隅畫八寶柱，光[炎>焰]熾盛。
※ cf1="K34n1256_p0591b02"

T08n0244_p0796b23║南隅摩賀哥[里>哩]，手持芻哩；西北隅薄叉尼，手
※ cf1="K34n1256_p0593a08"

T08n0244_p0797a04║呬悉底哩(三合)[04][[馬*太]>馱](引)(二[＊]句)仵必都婆[言*我][05][鍐-凶+(鬯-匕)]悉[亭*也](三[＊]句)
※ cf1="K34n1256_p0593c07"

T08n0244_p0797a26║受[07]諸供養感大富貴，乃至所作敬愛[08][成法>成壞]
※ cf1="K34n1256_p0594a10"

T08n0244_p0797a27║之[種>法]及取伏藏等，皆悉獲得。其弟子入曼拏
※ cf1="K34n1256_p0594a11"

T08n0244_p0797b05║一切法自性[[豎-豆+立]>堅]固亦無量無邊；般若波羅蜜多
※ cf1="K34n1256_p0594a19" cf2="Q33_p0257b12"

T08n0244_p0798a18║　常住三摩[時>地]，　　決定金剛性，
※ cf1="K34n1256_p0595a20" cf2="Q33_p0258a16"

T08n0244_p0798b25║「[口*縛][曰>日]囉(二合)特哩(二合)俱[01](一句)

T08n0244_p0798c03║「汝善[02]設方便，　　菩[薩>提]心為主，
※ cf1="K34n1256_p0595c09" cf2="Q33_p0258b19"

T08n0244_p0799a26║　或安本心[02]明，　　或置本[標>[巾*票]]幟，
※ cf1="K34n1256_p0596a20"

T08n0244_p0799c04║(二[06][合>句])』
※ cf1="K34n1256_p0596c03"

T08n0244_p0799c28║[金*本]囉(二合)野蹉莎(十句)　薩埵摩(引)訖[里>哩](二合)設[金*本]囉(二合)吠
※ cf1="K34n1256_p0597a11"

T08n0244_p0800a01║彌(十二句)　壹[味>昧]哩母(二合)捺囉(二合)[金*本]乃(十三句)　[口*弱]吽(引)[鍐-凶+(鬯-匕)](引)
※ cf1="K34n1256_p0597a13"

T08n0244_p0800a11║「『唵(引)摩賀(引)穌珂[口*縛][曰>日]囉(一句)([一>二]合)阿目伽三摩踰(引)
※ cf1="K34n1256_p0597b02"

T08n0244_p0800a12║捺哥(二[＊]句)悉[亭*也]毘詵[蹉>嗟](三句)薩哩[口*縛](二合)穌珂騷摩那
※ cf1="K34n1256_p0597b03"

T08n0244_p0800b23║路哥(引)屹囉野([02]三合)廝怛哩[>(三合)]馱(引)[者*見]哥(十六句)　塞他(二合、
※ cf1="K34n1256_p0597c23"

T08n0244_p0800c09║[亭*也]屹囉野(三合)(三十五)　尾說囉(引)[言*我]摩呬說[羅>囉](三十六句)　阿
※ cf1="K34n1256_p0598a20"

T08n0244_p0800c17║哩多(二合)野(四十六)　達哩摩(二合)[口*縛](引)[在>左]薩訖哩(二合)捺[言*我]
※ cf1="K34n1256_p0598b09"

T08n0244_p0800c20║禰[仁-二+爾]禰[仁-二+爾](五十句)　窣[者*見](二合)[捶>埵](引)薩哩[囉>[口*縛]](二合、引)伽[仁-二+爾]目
※ cf1="K34n1256_p0598b13"
※ cf1="K34n1256_p0598b13"

T08n0244_p0801a06║(二句)　阿鼻尸(引)計(引)拏埵(引)摩(引)鼻[洗>詵]左(引)(三句)　薩哩
※ cf1="K34n1256_p0598c04"

T08n0244_p0801a09║囉(二合)達囉(六[合>句])[酥>穌]囉多薩怛網(三合)(七句)　摩賀(引)[口*縛]日
※ cf1="K34n1256_p0598c08"
※ cf1="K34n1256_p0598c08"

T08n0244_p0802c10║「若依法以眾香花[妓>伎]樂等，隨力供養而發誓
※ cf1="K34n1256_p0600c02"

T08n0244_p0803c21║若欲令他軍降伏愛敬者，當依金剛舞[吃>訖]哩
※ cf1="K34n1256_p0602a23" cf2="Q33_p0263a18"

T08n0244_p0804c12║「『[05][口*縛]日囉(二合)[金*本][納>訥]彌(二合)[仁-二+爾](一句)』
※ cf1="K34n1256_p0603b02"

T08n0244_p0806b20║　手各持[標>[巾*票]]幟，　　謂大金剛杵，
※ cf1="K34n1256_p0605a12"

T08n0244_p0806b22║　於四隅安置，　　箭及朅[樁>椿][言*我]，
※ cf1="K34n1256_p0605a13"

T08n0244_p0808b26║　[議>儀]法而安置。　　入曼拏羅已，
※ cf1="K34n1256_p0607c06" cf2="Q33_p0266c18"

T08n0244_p0808c07║「『唵(引)薩哩[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引)[囉>[口*縛]]路吉帝(引)說
※ cf1="K34n1256_p0607c15"

T08n0244_p0809b26║「『[口*縛]日囉(二[句>合])阿毘試(引)計(引)[口*弱](一句)』
※ cf1="K34n1256_p0608c10" cf2="Q33_p0267b27"

T08n0244_p0809c28║　難成者能成，　　如是[09][令>今]當說。

T08n0244_p0810c04║「吽(引)阿(引)呬(引)紇哩(二合、引)怛[覽>[口*覽]](二合、引)(一句)」
※ cf1="K34n1256_p0610a06"

T08n0244_p0810c26║賀(引)[口*縛]日囉(二合)[戌>戍]邏阿屹囉(二合)播(引)尼(引)呼(引)(三)
※ cf1="K34n1256_p0610b03"

T08n0244_p0811a01║(二合、引)訥婆(二合)[口*縛]呼(引)([01]一)　婆[言*我][[口*縛][鍐-凶+(鬯-匕)]>鍐[口*縛]]日囉(二合)阿[口*縛]
※ cf1="K34n1256_p0610b08"

T08n0244_p0812a02║　[01][令>今]說諸賢聖，　　最上祕密明：

T08n0244_p0812a06║　三摩野[口*縛]日[羅>囉](二合)計[02][隸-木+士](引)吉[打-丁+羅]摩賀(引)囉多(四)
※ cf1="K34n1256_p0611c03"

T08n0244_p0812c14║(二)　阿毘詵左[牟*含](引)(三)　[金*本]囉(二合)[口*縛]囉[囉>[口*縛]]日囉(二合)達[口*覽]
※ cf1="K34n1256_p0612b11"

T08n0244_p0813a07║[者*見][金*本]賀(引)囉[口*弱](三)　[金*本][羅>囉]摩[寧*也][口*縛]日囉(二合)達囉(四)
※ cf1="K34n1256_p0612c06"

T08n0244_p0813a08║　[口*縛]日囉(二合)薩埵[01]薩穌亢[金*本][羅>囉](二合)沒[亭*也](五)　穌囉多
※ cf1="K34n1256_p0612c07"

T08n0244_p0813a09║薩怛[[亭*也]>鍐](三合)摩[亢*欠](六)　[金*本]囉(二合)底沒[亭*也]沒馱呬吽(七)
※ cf1="K34n1256_p0612c08"

T08n0244_p0813b18║[戍>]馱[>薩]哩[口*縛](二合)(十三)　[言*我]囉阿禰目訖多(二合)薩怛(二合)他
※ cf1="K34n1256_p0613b05"
※ cf1="K34n1256_p0613b05"

T08n0244_p0813b20║引)(十五)　[冒-目+月]地薩埵[金*本]囉(二合)悉[亭*也][禰>彌](引)(十六)　薩哩侮(二合)
※ cf1="K34n1256_p0613b09"

T08n0244_p0814b18║「『[鳥>烏]怛波(二合)[打-丁+柰]曳埵波囉[牟*含][冒-目+月]地唧多摩耨多囉
※ cf1="K34n1256_p0614b17"

T08n0244_p0814c17║(引)[金*本]哩爹(引)[言*我](引)(十一)　捺寫薩[[木*奈]>捺](引)馱(引)囉拏彌
※ cf1="K34n1256_p0615a02"

T08n0244_p0816a12║「怛[覽>[口*覽]](二合、引)」
※ cf1="K34n1256_p0616c12"

T08n0244_p0816b01║[金*本][[亭*也]>[寧*也]]悉[亭*也]左羅具[金*本]囉(二合)拏多(四)」
※ cf1="K34n1256_p0617a11"

T08n0244_p0816b15║(二合)惹那(引)穌喝哩(引)(二)　[金*本]囉(二合)[金*本][寧*也]西聒唧[>捺]鼻帝
※ cf1="K34n1256_p0617b09"

T08n0244_p0817c15║(引)[金*本]多(二合)[口*縛]日囉(二合)摩賀(引)[喻>踰][言*我](三)　拏(引)吉[仁-二+爾]
※ cf1="K34n1256_p0619b03"

T08n0244_p0820a23║法已，當想如金剛薩埵授[已>己]灌頂，然後以大

T08n0244_p0821c14║所作[或>成]就。」
※ cf1="K34n1256_p0625a09" cf2="Q33_p0278b06"

T08n0245_p0825a07║如是我聞：　一時，佛[在>住]王舍城耆闍崛山中，
※ cf1="K05n0019_p1021a04"

T08n0245_p0825b18║天，是時世界其[他>地]六種震動。
※ cf1="K05n0019_p1021c06" cf2="Q05_p0390a13"

T08n0245_p0826b24║順忍上中下、無生忍上中下、寂滅忍[08][上>上中]下，

T08n0245_p0827c19║　[22]返照樂虛無盡[[＊]>]原，　　於第三諦常寂然。

T08n0245_p0827c22║　[漢>灌]頂菩薩四禪王，　　於億恒土化群生，
※ cf1="K05n0019_p1025a13" cf2="Q05_p0392b05"

T08n0245_p0827c29║　第一義諦常安隱，　　窮[[＊]>]原盡性妙智存。

T08n0245_p0828a09║時諸大眾聞月光王歎[　>十]四王無量功德藏，
※ cf1="K05n0019_p1025b07"

T08n0245_p0831b02║自觀[已>己]身，地、水、火、風、空、識分分不淨；復觀十
※ cf1="K05n0019_p1029c22" cf2="Q05_p0395b21"

T08n0245_p0831b20║祇劫行[十>]正道法，住波羅陀位。
※ cf1="K05n0019_p1030a20"

T08n0245_p0832b23║由[>此]般若波羅蜜。是故付囑諸國王，不付囑
※ cf1="K05n0019_p1031c08"

T08n0245_p0832c02║月失度，[是>時]節[15]返逆，或赤日出、黑日出，二三
※ cf1="K05n0019_p1031c17" cf2="Q05_p0396c06"

T08n0245_p0832c05║二十八宿失度，金星、[慧>彗]星、輪星、鬼星、火星、水
※ cf1="K05n0019_p1031c22"

T08n0245_p0833a17║[像形>形像]而供養之。　「大王！吾今三寶付囑汝等
※ cf1="K05n0019_p1032b21"

T08n0245_p0833a21║沙陀國、僧伽陀國、[揵>健][08][拏>挐]掘闍國、波提國，如
※ cf1="K05n0019_p1032c03"
※ cf1="K05n0019_p1032c03"

T08n0246_p0834a12║　　[06]大唐新[[番*飛]>翻]護國仁王般若經序
※ cf1="K37n1340_p0052c01"

T08n0246_p0834a27║隱之深；永[袪>祛]眾難，[12]寔惟化清之本。名假法
※ cf1="K37n1340_p0052c17"

T08n0246_p0834b02║古今[[番*飛]>翻]譯清濁不同，前後參詳輕重匪一。其
※ cf1="K37n1340_p0052c22"

T08n0246_p0834b19║[[臣*責]>賾]邃，曩者訛略刊定較然，昔之沈隱[[金*勾]>鉤]索煥
※ cf1="K37n1340_p0053a19"
※ cf1="K37n1340_p0053a20"

T08n0246_p0835a23║欲、色諸天各奏無量天諸[妓>伎]樂，聲遍三千大
※ cf1="K37n1340_p0054a11"

T08n0246_p0835c05║一切有情[薀>蘊]、處、界法，造福、非福、不動行等，因
※ cf1="K37n1340_p0054c13" cf2="Q34_p0448a08"

T08n0246_p0836a01║名金剛定；[禮>體]相平等，名一切智智。
※ cf1="K37n1340_p0055a18" cf2="Q34_p0448b02"

T08n0246_p0836b29║「復次，道種性菩薩修十[回>迴]向，起十忍心，謂觀
※ cf1="K37n1340_p0056a18" cf2="Q34_p0448c27"

T08n0246_p0838a15║所說。得真實義不可思[義>議]，唯佛與佛乃知斯
※ cf1="K37n1340_p0058a23" cf2="T33n1709_p0475b29"

T08n0246_p0838b18║忍、歡喜忍、[難>離]垢[>忍]、發光忍、焰慧忍、難勝忍、現前
※ cf1="K37n1340_p0058c14" cf2="Q34_p0450c08"
※ cf1="K37n1340_p0058c14"

T08n0246_p0840a05║　　　　[＊]開府儀同三司特進試鴻臚[鄉>卿]肅國公
※ cf1="K37n1340_p0061a02"

T08n0246_p0840a15║座前[然>燃]種種燈，燒種種香，散諸雜花，廣大供
※ cf1="K37n1340_p0061a11"

T08n0246_p0841c02║於人天中順道生故。上品修習八萬四千[02][諸>]
※ cf1="K37n1340_p0063b02"

T08n0246_p0841c03║波羅蜜多，[03]三阿僧祇劫修二利行，[無>廣]大饒
※ cf1="K37n1340_p0063b03" cf2="Q34_p0453b13"

T08n0246_p0843c21║吠(無蓋[06]反)[口*路]者娜(引)野(二)　怛他(引)[[薩/女]>[薩/子]]多(引)[07]夜囉訶
※ cf1="K37n1340_p0066b14"

T08n0246_p0843c22║(二合)諦(三)　三藐[二>三]沒馱(引)野(四)　娜莫阿(引)哩野(二合)(五)　三
※ cf1="K37n1340_p0066b14"

T08n0246_p0844a03║[[木*奈]>捺]囉[03](二合)步彌(二十三)　涅(奴逸反)哩野(二合)諦(二十四)　尾野(二合)
※ cf1="K37n1340_p0066c04" cf2="T08n0246_p0843c23"

T08n0246_p0844a08║嬭(三十四)　摩賀[金*本][羅>囉](二合)枳穰(二合)(三十五)　播囉弭諦娑
※ cf1="K37n1340_p0066c10"

T08n0246_p0844a23║處，得伏忍、[言>信]忍、無生法忍。
※ cf1="K37n1340_p0067a03" cf2="T08n0246_p0836b15"

T08n0246_p0844b22║比丘，如[破>彼]獄囚。當知爾時，法滅不久。
※ cf1="K37n1340_p0067b12" cf2="T33n1709_p0521c10"

T08n0246_p0844c02║報亦復[10][如>如是]。　「大王！未來世中，一切國王、王子、大
※ cf1="K37n1340_p0067c01"

T08n0248_p0845c27║王，斷諸有結去除重擔；所作已辦，逮得[已>己]利

T08n0249_p0847a23║彌多(引)曳(引)怛[仁-二+爾]也(二合)他牟[仁-二+爾]達哩彌(二合、[合>引])　僧[言*我]
※ cf1="K34n1190_p0216c02"

T08n0249_p0847b04║那[仁-二+爾][金*本][[打-丁+柰]>捺]哩　[裟>娑][口*縛](二合、引)賀(引)
※ cf1="K34n1190_p0216c15"
※ cf1="K34n1190_p0216c15"

T08n0249_p0847b07║(引)[＊][口*縛]婆(引)[裟>娑]昂[言*我](引)娑[＊][口*縛](二合、引)賀
※ cf1="K34n1190_p0216c19"

T08n0249_p0847b15║(二合)帝娑蜜哩(二合)[言*我]帝尾曳(引)惹娑[口*縛](二[引>合]、[合>引])賀[＊](引)
※ cf1="K34n1190_p0217a08"
※ cf1="K34n1190_p0217a08"

T08n0249_p0847b20║(二合)他(引)虎帝虎帝[>虎]多(引)設[仁-二+爾]薩哩[口*縛](二合)迦哩摩
※ cf1="K34n1190_p0217a14"

T08n0249_p0847b21║(二合)[口*縛]囉[挐>拏][仁-二+爾]娑[口*縛](二合、引)賀[＊](引)
※ cf1="K34n1190_p0217a16"

T08n0249_p0847b27║(二合)他(引)[言*我]帝[言*我]帝波(引)[口*覽][言*我]帝波(引)[帝>]囉僧[言*我]帝
※ cf1="K34n1190_p0217b02"

T08n0255_p0850c17║大[蜜>密]咒者，是大明咒，是無上咒，是無等等

T08n0256_p0851a09║　　　　奉　[昭>詔]述序

T08n0256_p0851c01║嚕畔(色)(九)　嚕播(色)曩(不)比[口*栗](二合)他(異)戍[仁-二+爾]也(二合)哆([多>]空)

T08n0256_p0851c07║麼([諸>]法)戍[仁-二+爾]也(二合)哆(空)落乞叉(二合)拏(相)(十七)　阿怒(不)哆

T08n0256_p0851c10║哩(利)補怛囉(子)(二合)(廿一)　戍[仁-二+爾]也[(二空合)>(二合)(空)]哆焰(中)曩(無)(上)嚕畔

T08n0256_p0851c13║[卄/芻](眼)戍嚕怛囉(二合)(耳)迦囉(二合)拏[鼻>(鼻)][口*爾]賀(舌)[口*縛]迦野

T08n0256_p0851c15║娑播囉(二合)瑟吒尾也(觸)(二[舍>合])達麼(法)(廿八)　曩(無)斫[卄/芻](眼)(二合)

T08n0256_p0851c17║喃(識)[馬*太]都(界)(卅)　曩(無)尾[仁-二+爾]也(明)(卅一)　曩(無)尾[仁-二+爾]也(明盡無)([>卅]二)　曩

T08n0256_p0851c26║(依)尾賀(於)囉底也(二合)(住)(四十四)　只跢(心)[口*縛](無)囉([早>罣])拏(礙)(四十五)

T08n0256_p0852a21║合)怛[仁-二+爾][(也)>也]他(二合)(曰)[>(六十三)]　[言*我]諦　諦諦(六十四)　播囉[言*我]諦(六十五)　播

T08n0258_p0853b09║曩曳(引)(十)　娑[口*縛](二合、引)賀(引)(十[>一])」

T08n0258_p0853c03║(二合)薩怛[口*縛](二合、引)難(上)左(十八)　薩[口*栗][口*縛](二合)[[口*縛]>揭][口*栗]麼(二合、引)(十九)
※ cf1="K33n1090_p0796b10"

T08n0258_p0853c05║二)　沒[馬*犬](引)地瑟[女*宅](二合、引)[寧*頁](引)曩(二十三)　娑[口*縛](二合、引)賀[>(引)](二十四)[(引)>]」

T08n0259_p0854b14║尊、喜吉祥世尊、[[王*留]>琉]璃光世尊、不思議吉祥世
※ cf1="K33n1139_p1176a18"

T08n0260_p0856c06║成立者，即有所得相而有依[上>止]。是故於彼大
※ cf1="K41n1485_p0245c22" cf2="Q37_p0671b06"

T08n0260_p0857a10║為淨法。何等為三？一、信解心種子，[三>二]、厭離心
※ cf1="K41n1485_p0246a22"

T08n0260_p0857b17║相法，苦自止息、諸相寂靜。[如>愚]夫異生不能如
※ cf1="T08n0260_p0857b26"

T08n0260_p0859c08║意業，乃於彼色如言[所>如]說、如所稱讚；以如是
※ cf1="K41n1485_p0250b12"

T08n0260_p0864a24║一境性，此即是[謂>為]色中無願三摩地。　「須菩提！
※ cf1="K41n1485_p0257b03"

T08n0261_p0865a07║真，愛惡攻其性情，因緣[[豎-豆+立]>堅]其染習，內則百慮
※ cf1="K37n1381_p0325c04"

T08n0261_p0865a10║物之宗，[趣>越]三界之表，廓獨立而不改，遍諸有
※ cf1="K37n1381_p0325c07"

T08n0261_p0865b02║朕虔奉丕圖保[又>乂]蒸庶，思建皇極以昇大猷，
※ cf1="K37n1381_p0326a11" cf2="T49n2036_p0635a11"

T08n0261_p0866c05║鳥，其聲美妙出和雅音。象、馬、牛、羊、水牛、[[(犛-厂)-未+牙]>犛]牛、
※ cf1="K37n1381_p0328a13"

T08n0261_p0866c19║無著，甚深無量無有變易，難解難[如>知]微妙寂
※ cf1="K37n1381_p0328b07"

T08n0261_p0867b13║有三種。云何為三？第一法寶所謂[[＊]>]涅槃甘露

T08n0261_p0867b22║所不能見，亦不能說是非過惡。無比[[＊]>]涅槃安

T08n0261_p0868b29║耳皆悉憶持，攝為五分：一素[咀>呾]纜、二毘奈耶、

T08n0261_p0868c04║彼說素[咀>呾]纜藏。若彼有情樂習威儀護持正
※ cf1="K37n1381_p0331a05" cf2="T24n1501_p1110b10"

T08n0261_p0868c21║[咀>呾]纜藏，其鄔波離受持所說毘奈耶藏，迦多

T08n0261_p0871b15║一子無有二心，演甘露法猶[獅>師]子吼。上中下
※ cf1="K37n1381_p0335b13"

T08n0261_p0872b16║[16][靡>縻](十二)莎[17]訶
※ cf1="K37n1381_p0337a03"

T08n0261_p0872c27║刀[＊]反、下盧遮[＊]反)迺以[27]羝曷[口*黎]撥囉(二合)沒[28]馱[29]吽[發>癹]
※ cf1="K37n1381_p0337c03"

T08n0261_p0873a02║羝(三)[尾*黑]([02]尾黑[＊]反)吽[仁-二+爾](入聲、[爾>[仁-二+爾]]吉[＊]反)[仁-二+爾]吠(二合)灑(四)索
※ cf1="K37n1381_p0337c06"

T08n0261_p0873a06║微毛賀耶(三)吽[發叱>癹吒](半[05]餘聲)(四)」
※ cf1="K37n1381_p0337c10"

T08n0261_p0873a12║伽伐諦曳([一>二]合)([二>一])揭諦揭諦(二)波[09]羅揭諦(三)波
※ cf1="K37n1381_p0337c17"
※ cf1="K37n1381_p0337c17"

T08n0261_p0873b03║(平聲)([23][反>四])怒[24][醫-酉+耳]黎(五)閉黎([25]平聲)(六)閉嬭(平聲)(七)莎[26]訶」
※ cf1="K37n1381_p0338a13"

T08n0261_p0873b06║「怛地([仁-二+爾]也[＊]反)他(一)阿尼[口*縛]尼(二)窘而[27]([上>]去聲)(三)怒
※ cf1="Q36_p0247b03"

T08n0261_p0873b17║藥[頌>[乞*頁]]叉(二合)[打-丁+西](上)那簸戴(上聲)曳(平聲)(四)　寧([35]上)羝
※ cf1="K37n1381_p0338b04"

T08n0261_p0873b19║馱耶(七)　訖栗(二合)多(八)　比(入聲、頻[[山/密]>密][＊]反)俱胝目佉耶
※ cf1="K37n1381_p0338b07"

T08n0261_p0873c01║(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入[口*縛][41](二合、上)囉摩入[42][囉>[口*縛]]
※ cf1="K37n1381_p0338b21"

T08n0261_p0873c06║哩(四)尾質哩尼(五)[仁-二+爾][呎>[口*尸]][仁-二+爾][呎>[口*尸]](六)[醫>[醫-酉+目]]醯兮(七)慕
※ cf1="K37n1381_p0338c01"
※ cf1="K37n1381_p0338c01"
※ cf1="K37n1381_p0338c01"

T08n0261_p0873c10║「怛地([仁-二+爾]也[＊]反)他(一)娜嬭([仁-二+爾]諧[＊]反，下[44][准之>准此])娜嬭(二)頓嬭頓
※ cf1="K37n1381_p0338c05"

T08n0261_p0873c24║「南謨薩[49]哆埵(二合)(一)　[言*我][嚧>嚕]拏耶(二)　沒孽囉摩
※ cf1="K37n1381_p0338c23"

T08n0261_p0873c25║訶沒孽囉(三)　縵惹(平聲)縵惹([50]平)(四)　薩[口*縛](上[聲>])娜岸
※ cf1="K37n1381_p0339a01"

T08n0261_p0874a02║薩那(十)　窣[者*見]縵寧([＊]上)(十一)　薩[[卄/奔]>莽][口*栗]多(十二)　尾搖(十三)
※ cf1="K37n1381_p0339a04"

T08n0261_p0874a05║耶(二十)　薩麼曩(二十一)　泥[廋>庾]底(丁里[＊]反)(二十二)　商佉(二十三)
※ cf1="K37n1381_p0339a08"

T08n0261_p0874a07║　那[口*縛](去聲)[羅>囉](二十七)　三藐佉(二十八)　尾灑(二十九)　乞史
※ cf1="K37n1381_p0339a10"

T08n0261_p0874a17║([＊]去)[羅>囉]([04]十五)　播吒羅([＊]上)耶[褥>耨]多囉(十六)　[仁-二+爾]瑟吒
※ cf1="K37n1381_p0339a22"
※ cf1="K37n1381_p0339a22"

T08n0261_p0874a22║　[[卄/奔]>莽]他[[卄/奔]>莽]他(二十八)　尾特問(二合)娑也(二十九)　尾特問(二合)
※ cf1="K37n1381_p0339b04"
※ cf1="K37n1381_p0339b05"

T08n0261_p0874a23║[婆>娑]也(三十)　瑜倪始[口*縛](二合)囉(三十一)　摩醯始縛[08](二合)囉
※ cf1="K37n1381_p0339b06"

T08n0261_p0874a26║囉(二合)戰拏耶(三十八)　莎訶(三十九)　[[泛-之+友]>沃]屹囉(二合、引)耶(四十)
※ cf1="K37n1381_p0339b11" cf2="T54n2129_p0936a09"

T08n0261_p0874a27║　莎訶(四十一)　[拔>沃]屹囉(二合)諦惹耶(四十二)　莎訶(四十三)
※ cf1="K37n1381_p0339b12" cf2="T54n2129_p0936a09"

T08n0261_p0874b02║　[[卄/(阿-可+辛)/女]>[卄/(阿-可+辛)/子]]囉耶(五十二)　莎訶(五十三)　[[卄/(阿-可+辛)/女]>[卄/(阿-可+辛)/子]]囉嚕播耶(五十四)　莎訶
※ cf1="K37n1381_p0339b18"
※ cf1="K37n1381_p0339b18"

T08n0261_p0874b03║(五十五)　佉([11][去>上]聲)囉耶(五十六)　莎訶(五十七)　佉囉嚕播耶
※ cf1="K37n1381_p0339b20"

T08n0261_p0874b09║(七十三)　[鳥>烏][12][卄/芻]讖摩耶(七十四)　莎訶(七十五)　[鳥>烏][＊][卄/芻]讖
※ cf1="K37n1381_p0339c04" cf2="T18n0901_p0841a26"
※ cf1="K37n1381_p0339c05" cf2="T18n0901_p0841a26"

T08n0261_p0874b13║[言*我]([＊]平)(八十四)　[污>迂]嚧(八十五)　茗拏囉(八十六)　穀乞史[13](二合)(八十
※ cf1="K37n1381_p0339c10"

T08n0261_p0874b15║　屹哩(二合)[口*縛](平聲)(九十一)　賀努(九十二)　鄔瑟[佗>侘](二合)(九十三)　匿
※ cf1="K37n1381_p0339c14"

T08n0261_p0874b18║　莎訶(一百)　[發>癹]吒([15]二合)(一百一)」
※ cf1="K37n1381_p0339c17"

T08n0261_p0874c09║尼守護[17]法師。[＊]唯願世尊[衰>哀]愍眾生，宣說阿
※ cf1="K37n1381_p0340a16"

T08n0261_p0876a07║[面>而]白佛言：「大聖世尊已說菩薩五種發心，修
※ cf1="K37n1381_p0342a05"

T08n0261_p0876a20║背而入從胸而出，復有二焰從[[月*匋]>胸]而入自背
※ cf1="K37n1381_p0342a21" cf2="Q36_p0250a18"

T08n0261_p0876a28║深坑，坑中有蟲其觜[鈷>銛]利，純是[03]銅鐵長十六
※ cf1="K37n1381_p0342b09"

T08n0261_p0876b14║覆[槌>搥]打。復有眾生手足頭髻，五處磔裂以鋸解
※ cf1="K37n1381_p0342c04" cf2="Q36_p0250b10"

T08n0261_p0876b27║偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而[[(尸@(非/蜀))*斤]>[(尸@禹)*斤]]
※ cf1="K37n1381_p0342c21"

T08n0261_p0876c29║時，淨無雲翳流光照觸，毒熱[14]爍身如盛夏時[>日炙無異]。
※ cf1="K37n1381_p0343b12"

T08n0261_p0877a18║虺[02][蝪蜥>蜴蜥]蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生闇中
※ cf1="K37n1381_p0343c10" cf2="T54n2129_p0936b18"

T08n0261_p0877a22║謂蛆蟲螟[蛤>蛉]蟊螣[04][虫*阜]螽蛺蝶之類。復有傍生
※ cf1="K37n1381_p0343c15" cf2="T54n2128_p0578b09"

T08n0261_p0877c11║起我慢[＊]凌[蔑>懱]於人。」　爾時薄伽梵說伽他曰：
※ cf1="K37n1381_p0344c01"

T08n0261_p0877c12║「不攝五[11]根多放逸，　　貪財害[已>己]若怨家，
※ cf1="K37n1381_p0344c03" cf2="Q36_p0251c04"

T08n0261_p0878c18║妙寶、衣服、香花、妓樂。如[是>意]寶珠一切種智，唯
※ cf1="K37n1381_p0346a23"

T08n0261_p0879c03║大乘中求諸過失，[勤>勸]修行者令其退轉，作如
※ cf1="K37n1381_p0347b17"

T08n0261_p0879c23║違[15][不>本]誓願受如斯語，決定進求無上佛果。』而
※ cf1="K37n1381_p0347c18"

T08n0261_p0880a06║自拔頭髮，[推>椎]胸墮淚食旨不甘。一一生中皆
※ cf1="K37n1381_p0348a10"

T08n0261_p0880b21║諸眾生皆[去>共]修習，互相損害疾病流行。壯者
※ cf1="K37n1381_p0348c17"

T08n0261_p0880b29║傍生、鬼趣。復有眾生於往世中受我邪教，[06][後>從]
※ cf1="K37n1381_p0349a05"

T08n0261_p0881a03║草裸露而行，不[辯>辨]六親而作婬亂；或有外道
※ cf1="K37n1381_p0349b20" cf2="Q36_p0254c14"

T08n0261_p0881b20║此[心>之]三心於大乘中。一心修行得不退轉。
※ cf1="K37n1381_p0350b06"

T08n0261_p0882b10║隨乞與之，乃[而>至]一念不生[04]追悔。若生疑惑，當
※ cf1="K37n1381_p0351c11"

T08n0261_p0883a07║輕罵[陵蔑>凌懱]？』復於自身內外觀察。先觀內身，眼
※ cf1="K37n1381_p0352c08"

T08n0261_p0883a21║得自在，於殑[迦>伽]沙佛所得受記別，心不退轉
※ cf1="K37n1381_p0353a01"

T08n0261_p0883b27║「復次，慈氏！施有三種：一者[少>小]施，二者大施，三
※ cf1="K37n1381_p0353b21"

T08n0261_p0883c12║了，飲食[克>充]足身心勇銳，得大辯才智慧無礙。
※ cf1="K37n1381_p0353c15"

T08n0261_p0883c15║生得佛壽命長遠無[量>盡]，一劫二劫隨願而住。
※ cf1="K37n1381_p0353c19"

T08n0261_p0884a25║[於>與]一切眾生悉如阿難奉侍如來。若救囚繫
※ cf1="K37n1381_p0354b19" cf2="T08n0261_p0884a23"

T08n0261_p0885a22║如是施者不名布施。夫布施者不求[04][異>果]報——輪
※ cf1="K37n1381_p0356a07"

T08n0261_p0885b17║神通昇妙高山，或至大海獲無價寶，還[瞻>贍]部
※ cf1="K37n1381_p0356b13" cf2="T54n2128_p0314c15"

T08n0261_p0886c10║大乘理趣六波羅[密>蜜]多經卷第五
※ cf1="K37n1381_p0358b08" cf2="Q36_p0260c01"

T08n0261_p0886c16║敬而[曰>白]佛言：「大聖世尊已說修大乘者興大
※ cf1="K37n1381_p0358b06" cf2="Q36_p0260c06"

T08n0261_p0887a11║何能勸人守護淨戒？』以是當知，先自[撿>檢]身離
※ cf1="K37n1381_p0358c14" cf2="Q36_p0260c30"

T08n0261_p0887a25║者不能捨施，於[已>己]財物常生慳惜，於他財寶
※ cf1="K37n1381_p0359a07" cf2="Q36_p0261a14"

T08n0261_p0887b14║　如燈無風焰熾[燃>然]，　　飛蛾為明競投赴，
※ cf1="K37n1381_p0359b03"

T08n0261_p0887c25║彼生嫉[女*石]心？我於[已>己]財皆應奉彼，況彼自獲
※ cf1="K37n1381_p0360a04" cf2="Q36_p0261c11"

T08n0261_p0891b08║葉、於此林內瞋火[[焱*欠]>欻]起、焚戒枝葉無由撲滅、
※ cf1="K37n1381_p0365b07"

T08n0261_p0891c21║尊敬菩薩以為師範，然後導之示以正法，[08][今>令]

T08n0261_p0892c27║知識想，猶如有人施[已>己]歡悅——我於今者得大

T08n0261_p0893a15║思惟深生慚媿，菩薩是時見[已>己]過已，於割截

T08n0261_p0894a02║[01][為>]究竟忍。
※ cf1="K37n1381_p0369b06"

T08n0261_p0894a18║如是忍者是[空>究]竟忍。
※ cf1="K37n1381_p0369c03" cf2="Q36_p0267c11"

T08n0261_p0896a08║勤非惰，三者精勤勇銳。言懈怠者，於[已>己]家務
※ cf1="K37n1381_p0372c07" cf2="Q36_p0269b22"

T08n0261_p0896a12║[已>己]身。[01]窳惰之人，為懈怠鬼常所拘執惑亂身
※ cf1="K37n1381_p0372c11" cf2="Q36_p0269b25"

T08n0261_p0896b02║三阿僧企耶。菩薩摩訶薩[>經]如是劫，常為五趣
※ cf1="K37n1381_p0373a11"

T08n0261_p0897a16║事，願我此身如枯[稿>槁]木；口說餘言，願我瘖[病-丙+亞]；
※ cf1="K37n1381_p0374a06"

T08n0261_p0897b16║一好中各有如上佛髮功德，如是合集共成[上>]
※ cf1="K37n1381_p0374b19"

T08n0261_p0897b17║如來一相功德。如是諸相具三十二，各具如[>上]
※ cf1="K37n1381_p0374b20"

T08n0261_p0897c10║聞中智慧第一，此[瞻>贍]部洲，北廣南狹如[05]類車
※ cf1="K37n1381_p0374c23" cf2="T54n2128_p0314c15"

T08n0261_p0898a11║智慧，甚深無量不可思議，亦非譬[慧>喻]之所校
※ cf1="K37n1381_p0375b14"

T08n0261_p0898b03║意業，隨願現生一切無[礎>礙]。[03]四者能現種種神
※ cf1="K37n1381_p0375c16" cf2="Q36_p0271b26"

T08n0261_p0898b04║通變化，隨心自在無所障[礎>礙]。五者能作希奇
※ cf1="K37n1381_p0375c17" cf2="Q36_p0271b27"

T08n0261_p0898b16║以精進力身無疾病，一切怨害慈心相向，[毘>微]
※ cf1="K37n1381_p0376a09" cf2="T54n2129_p0979c16"

T08n0261_p0898b28║智慧，諷誦無倦而無[懶>懈]息，速能圓滿般若波
※ cf1="K37n1381_p0376b01"

T08n0261_p0898c20║多羅三藐三菩提。」　時[＊]薄[迦>伽]梵說此精進波羅
※ cf1="K37n1381_p0376c03"

T08n0261_p0900b03║者起大悲心是菩薩靜慮，除諸有情[>二]重障故。
※ cf1="K37n1381_p0378c08" cf2="T31n1585_p0013b13"

T08n0261_p0900c21║[[蟒-廾+卉]>蟒]蛇在曠野中，瞋毒發時頭如蔭蓋，行人熱
※ cf1="K37n1381_p0379b17"

T08n0261_p0901a07║世間之人，於[已>己]親屬父母兄弟極相憐愛，乃
※ cf1="K37n1381_p0379c14" cf2="Q36_p0274a19"

T08n0261_p0901a15║樂度眾生，如是等人各於[已>己]事皆無厭足。貪
※ cf1="K37n1381_p0380a01" cf2="Q36_p0274a27"

T08n0261_p0901a28║疲極[夢-夕+登][[怡-台+夢]>懵]顰申[缺>欠]呿昏昧不任，能覆輕安、障
※ cf1="K37n1381_p0380a16"
※ cf1="K37n1381_p0380a16" cf2="T02n0099_p0160b01"

T08n0261_p0901b18║諸佛往於天上，[01][成>或]見如來從寶階下，或見如
※ cf1="K37n1381_p0380b16" cf2="Q36_p0274b29"

T08n0261_p0901c07║異類之身而為說法，各各聞已，離諸[菩>苦]難及
※ cf1="K37n1381_p0380c15" cf2="Q36_p0274c18"

T08n0261_p0902a09║亂者令修靜慮，[是>見]愚癡者令學智慧，行邪徑
※ cf1="K37n1381_p0381b07"

T08n0261_p0902a26║有言音二俱妙好，或有言音二[具>俱]麤鄙，以此天
※ cf1="K37n1381_p0381c05"

T08n0261_p0902b16║欲無欲[03]有垢無垢心，愚心智心廣心[[田/各]>略]心，
※ cf1="K37n1381_p0382a05"

T08n0261_p0905a25║[04][誶>訊]。住真寂定，無諂無誑不[色-巴+鹿]不曲，常讚人
※ cf1="K37n1381_p0386b13"

T08n0261_p0907a03║[01]靜三昧，大悲三昧，大[善>喜]三昧，無所捨著三昧，
※ cf1="K37n1381_p0389a11"

T08n0261_p0907c15║　如果樹繁熟，　　枝條自[胝>低]屈。
※ cf1="K37n1381_p0390a11"

T08n0261_p0908a26║從善友[開>聞]正法生，邪見之人是智慧怨，汝等
※ cf1="K37n1381_p0390b15"

T08n0261_p0909a12║食，五波羅蜜為大資糧，十[方>力]、四無所畏、十八
※ cf1="K37n1381_p0391c13"

T08n0261_p0909a27║礙大乘，正法不聞，淪溺生死。離此[02][干>十]事有
※ cf1="K37n1381_p0392a08"

T08n0261_p0909b29║世善法——[04][無>有]漏無[05]漏——而為相應。十四者不與
※ cf1="K37n1381_p0392b21"

T08n0261_p0911a07║云何自生自立自害？[能>若]自在天是一是常，所
※ cf1="K37n1381_p0394c10"

T08n0261_p0911b23║「一切有為法，　　如[04][訖>乾]闥婆城，
※ cf1="K37n1381_p0395b17"